昔孔宣父以大圣之德，应运而生。生人民。已来，未之有也。故使三千弟子、七十门人，钻仰不及，请益无倦。然则作「然而」用。尺有所短，寸有所长。其间切磋酬对，颇亦互闻得失。何者？睹仲由之不悦，则矢天厌以自明；答言偃之弦歌，则称戏言以释难。斯则圣人旧有「之」字。设教，其理含弘，或援誓以表心，或称非以受屈。岂与夫庸儒未学，文过饰非，使夫问者缄辞杜口，怀疑不展，若斯而已哉？嗟乎！古今世殊，师授路隔，恨不得亲膺洒扫，陪五尺之重；躬奉德音，抚四科之友。而徒以研寻蠹简，穿凿遗文，育华久谢，糟粕为偶。遂使理有未达，无由质疑。是用握卷踌躇，挥毫悱愤。倘梁木斯坏，魂而有灵，敢效接舆之歌，辄同林放之问。但孔氏之立言行事。删《诗》赞《易》，其义既广，难以具论。今惟掖其史文，评之于后。未借《诗》、《易》折归《春秋》。一本连下，非。案大子所修之史，是曰《春秋》。窃详《春秋》之义，其所未谕「喻」通，后同。者有十二。旧亦连下。何者？赵孟以无辞伐国，贬号为人；杞伯以夷礼一脱「礼」字。来朝，降爵称子。虞班晋上，恶贪贿而先书；楚长晋盟，讥无信而后列。此则人伦臧否，在我笔端，直道而行，夫何所让？奚为齐、郑及楚，照《春秋》世次，当作郑、楚及齐。国有戮君，各以疾赴，遂皆书卒？原注：襄七年，郑子驷弑其君傅公；昭元年，楚公子围弑其君郏敖；僖公十年，齐人弑其君悼公。而《春秋》但书云：郑伯髡顽卒，楚子麋卒，齐侯阳生卒。夫臣弑其君，子弑其父，凡在含识，皆知耻惧。茍欺而可免，则谁不愿然？且官为正卿，反不讨贼；地居冢嫡，药不亲尝。遂皆被以恶名，播诸来叶。必以彼三逆，方兹二弑，躬为枭獍，则漏网遗名；迹涉瓜李，乃凝脂或刊作「拟指」，非。显录。嫉恶之情，岂其若是？其所未谕一也。
从前孔宣父凭借大圣人的德行，顺应时运而诞生。自从有人类以来，还没有出现过这样的人。所以他让三千弟子、七十门人，即使仰头钻研也赶不上，请教问题也不知疲倦。然而，尺有所短，寸有所长。在他们之间切磋应对的过程中，也常常能听到彼此的得失。为什么呢？看到仲由不高兴，就发誓说“天厌之”来自我表白；回答言偃关于弦歌的问题，就说是玩笑话来化解难题。这就是圣人设立教化，其道理博大精深，有时引用誓言来表达心意，有时承认错误来承受委屈。这哪里是那些平庸的儒生和浅薄的学习者，文过饰非，让提问的人闭口不言，心怀疑惑无法舒展，像这样就算了呢？唉！古今时代不同，师承传授的道路隔绝，我恨不能亲自洒扫庭除，陪伴在孔子的身边；亲身聆听他的教诲，亲近他门下的四科弟子。而只能徒然地研究被虫蛀的竹简，穿凿附会地解读遗留的文字，精华早已消逝，只剩下糟粕相伴。于是使得道理有不通达的地方，却无从质疑。因此我握着书卷犹豫不决，挥笔书写时满怀愤懑。倘若孔子像梁木一样损坏了，他的灵魂如果有灵，我敢效仿接舆唱歌，也像林放那样提问。只是孔子的立言行事，删定《诗经》、赞述《周易》，其中的义理已经非常广博，难以详细论述。现在只摘取他的史书文字，在后面加以评论。没有借用《诗经》《周易》来折中《春秋》。考察孔子所修的史书，叫做《春秋》。我私下里详细考察《春秋》的义理，其中有不能理解的地方有十二处。为什么呢？赵孟因为言辞不当而讨伐别国，被贬低称号为“人”；杞伯因为采用夷狄的礼节来朝见，被降低爵位称为“子”。虞国排在晋国前面，是因为厌恶贪图贿赂而先写；楚国在晋国之前主持盟会，是因为讥讽不讲信用而放在后面。这就是对人伦善恶的评价，全在我的笔端，按照直道行事，有什么可谦让的呢？为什么齐国、郑国和楚国，按照《春秋》的世次，应当写作郑、楚及齐。国家有被杀害的君主，各自以疾病去世上报，于是都记载为“卒”？原注：襄公七年，郑国的子驷杀害了他的国君僖公；昭公元年，楚国的公子围杀害了他的国君郏敖；僖公十年，齐国人杀害了他们的国君悼公。而《春秋》只记载说：郑伯髡顽卒，楚子麋卒，齐侯阳生卒。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，凡是有知觉的人，都知道羞耻和恐惧。如果欺骗可以免罪，那么谁不愿意这样做呢？况且身为正卿，反而不去讨伐贼子；身居嫡长子之位，却不亲自尝药。于是都被加上恶名，流传到后世。如果拿那三个叛逆，来比这两个弑君者，他们亲自做像枭獍一样凶恶的事，却漏网而留下名声；行为涉及瓜田李下的嫌疑，却被像凝脂一样清晰地记录下来。嫉恶如仇的心情，难道应该是这样的吗？这是我所不能理解的第一点。
又案齐乞一作「荼」。野幕之戮，一作「弑」。事起阳生；楚比一作「灵」。干谿之缢，一作「弑」。祸由观从。原作「常寿」，误。原注：乞谓齐陈乞，比谓楚公子比也，而《春秋》捐其首谋，舍其亲弑，亦何异鲁酒薄而邯郸围，城门火而池鱼及。必如是，则邾之阍者私憾射姑，以其君卞旧脱「卞」字。急而好洁，可行欺以激怒，遂倾瓶水似一脱「以」字。沃庭，俾废垆而烂卒。斯亦罪之大者，奚一作「曷」。不书弑乎？原注：童书云阍弑邾子。其所未谕二也。
又考察齐国的陈乞在野幕杀害国君，事情由阳生引起；楚国的公子比在干谿上吊自杀，灾祸由观从导致。原注：乞指齐国的陈乞，比指楚国的公子比。而《春秋》舍弃了首谋者，放过了亲自弑君的人，这与“鲁酒薄而邯郸围，城门火而池鱼及”有什么不同呢？如果一定要这样，那么邾国的守门人因为私怨怨恨射姑，认为他的国君卞性子急又爱好清洁，可以用欺骗来激怒他，于是倾倒瓶水来浇灌庭院，使得炉灶废弃而国君被烧死。这也是大罪，为什么不记载为“弑”呢？原注：童书说守门人杀害了邾子。这是我所不能理解的第二点。
盖明镜之照物也，妍媸必露，不以毛婿之面或有疵瑕，而寝其鉴也；虚空之传响也，清浊必闻，不以绵驹之歌时有误曲，而辍其应也。夫史官执简，宜类于斯。茍爱而知其丑，憎而知其善，善恶必书，斯为实录。观夫子修《春秋》也，多为贤者讳。狄实灭卫，因桓耻一脱「耻」字。而不书；河阳召王，成文美而称狩。斯则情兼向背，志怀彼我。茍书法其如是也，岂不使为人君者，此四字或作「贤人君子」，或作「夫君子」三字，皆误。靡惮宪章，虽玷白圭，无惭良史也乎？一无「也」字，一无「乎」字。其所未谕三也。
明镜照物，美丑必然显露，不会因为毛嫱的脸上有瑕疵，就停止它的映照；虚空传播声音，清浊必然被听到，不会因为绵驹的歌声有时走调，就停止它的回响。史官执笔，应该像这样。如果喜爱一个人也知道他的缺点，憎恶一个人也知道他的优点，善恶都一定记载，这才是实录。看孔子修《春秋》，大多为贤者隐讳。狄人实际上灭亡了卫国，因为桓公的耻辱而不记载；在河阳召见周王，为了成就文公的美名而称为“狩猎”。这就是情感上兼顾向背，心中怀有你我之别。如果书法像这样，难道不会让做君主的人，不畏惧典章制度，即使玷污了白圭，也对良史没有惭愧吗？这是我所不能理解的第三点。
哀八年及十三年，公再与吴盟，而皆不书。原注：八年《注》云：「不书盟，耻吴夷也。」十三年《注》云：「盟不书，诸侯耻之，故不录」也。桓二年，公及戎盟则书之。旧无此三字，今补。戎实豺狼，非我族类。夫非所讳而仍讳，谓当耻而无耻，求之折衷，未见其宜。其所未谕四也。
哀公八年和十三年，鲁公两次与吴国结盟，但都没有记载。原注：八年《注》说：“不记载盟会，是因为以吴国为夷狄而感到羞耻。”十三年《注》说：“盟会不记载，是因为诸侯感到羞耻，所以不记录。”桓公二年，鲁公与戎人结盟却记载了。戎人实际上是豺狼，不是我们的同类。不应该隐讳的却隐讳，认为应当羞耻的却不羞耻，寻求折中之道，没有看到合适的地方。这是我所不能理解的第四点。
诸国臣子，非卿不书，必以地来奔，则虽贱亦志。斯岂非国之大事，不可限以常流者那？一作「也」。如阳虎盗入千欢，拥阳关而外叛。《传》具其事，《经》独无闻，何哉？且弓玉中一作「云」。亡，犹获显记；城邑失守，反不沾一作「具」。书。略大存小，理乖惩劝。其所未谕五也。
各国臣子，不是卿就不记载，但如果带着土地来投奔，那么即使地位低贱也记载。这难道不是国家大事，不能用常理来限制的吗？比如阳虎盗窃进入千欢，占据阳关而向外叛变。《左传》详细记载了这件事，《春秋》却唯独没有记载，为什么呢？况且弓和玉丢失了，尚且得到明显的记载；城邑失守，反而没有记载。忽略大事而保存小事，道理违背了惩恶劝善的原则。这是我所不能理解的第五点。
案诸侯世嫡，嗣业居丧，既未成君，不避其讳，此《春秋》之例也。何为般、野之殁，皆以名书：「书」子旧在「以名」之上。而恶、视之姐，直云「子卒」。其所未谕六也。
考察诸侯的嫡子，继承事业而居丧，既然还没有成为国君，就不避讳他们的名字，这是《春秋》的体例。为什么般和野的死，都用名字记载？而恶和视的死，直接说“子卒”。这是我所不能理解的第六点。
凡在人伦不得其死者，邦君已上皆谓之弑，卿士已上通谓之杀。此又《春秋》之例也。案桓二年，书曰：「未督弑其君与夷及其大夫孔父。」棺十年，又曰：「晋里克弑其君卓及其大夫荀息。」原注：「及」宜改为「杀」。夫臣当为杀，而称及，与君弑同科。茍弑、杀不分，则君臣靡别者矣。原注：《公羊传》曰：「及者何？累也。」虽有此释，其义难通。既未释此疑，共编于未谕。他皆仿此也。其所未谕七也。
凡是人伦中不得善终的，国君以上都称为“弑”，卿士以上都通称为“杀”。这又是《春秋》的体例。考察桓公二年，记载说：“宋督杀害了他的国君与夷以及他的大夫孔父。”僖公十年，又说：“晋里克杀害了他的国君卓以及他的大夫荀息。”原注：“及”应该改为“杀”。臣子应当用“杀”，却用“及”，与国君的“弑”同列。如果“弑”和“杀”不分，那么君臣就没有区别了。原注：《公羊传》说：“‘及’是什么意思？是连累的意思。”虽然有这个解释，但道理难以通顺。既然没有解释这个疑问，就一起编入不能理解的部分。其他都仿照此例。这是我所不能理解的第七点。
夫臣子所书，君父是党，虽事乖正直，而理合名教。如鲁之隐、桓戕弑，昭、哀放逐，哀公混入，姜氏淫奔，子般夭酷。斯则邦之孔丑，讳之可也。如公送晋葬，公与吴盟，为齐所止，为邪所败。盟而不至，会而后期，并讳而不书，岂非烦碎之甚？且案汲冢竹书旧衍「与」字。《晋春秋》及《纪年》之载事也，如重耳出奔，惠公见获，书其本国，皆无所隐。唯《鲁春秋》之记其国也，则不然。何者？犹云此何为者，是缴上之词。国家一衍「之」字。事无大小，茍涉嫌疑，动称耻讳，厚诬来世，奚独多乎！其所未谕八也。
臣子所记载的，是偏袒君父的，虽然事情违背正直，但道理符合名教。比如鲁国的隐公、桓公被杀害，昭公、哀公被放逐，哀公被混入，姜氏淫奔，子般夭折残酷。这些都是国家的大丑事，隐讳是可以的。比如鲁公送晋国国君下葬，鲁公与吴国结盟，被齐国扣留，被邾国打败。盟会而不到达，会见而迟到，都隐讳而不记载，难道不是太烦琐了吗？而且考察汲冢竹书中的《晋春秋》和《纪年》记载事情，比如重耳出奔，惠公被俘，记载他们本国的事情，都没有隐讳。只有《鲁春秋》记载本国的事情，却不是这样。为什么呢？国家的事情无论大小，如果涉及嫌疑，动不动就说羞耻而隐讳，严重地欺骗后世，为什么唯独这么多呢！这是我所不能理解的第八点。
案昭十二年，齐纳北燕伯于阳。此句《经》文。「伯于阳」古木复此三字，今本并脱。者何？公子阳生也。原注：《左传》曰：「纳北燕伯款于唐。」牡《注》云：阳即唐，羔之别邑。子曰：一多「齐之事」三字。「我乃知之矣。」在侧者曰：「子茍知之，何以不革？」曰：「如尔所不知何？」自《经》文已下至此，并《公羊传》文。夫如是，一有「则」字。夫子之修《春秋》，皆遵彼乖僻，习其讹谬，凡所编次，不加刊改者矣。何为其间则一褒一贬，时有张弛；或沿或革，曾无定体。其所未谕九也。
考察昭公十二年，齐国将北燕伯送到阳地。这是《经》文。“伯于阳”古本重复这三个字，现在本子都脱漏了。是什么意思？是公子阳生。原注：《左传》说：“将北燕伯款送到唐地。”杜预注说：阳就是唐，是燕国的别邑。孔子说：“我早就知道了。”旁边的人说：“您既然知道，为什么不改正？”孔子说：“像你所不知道的，又能怎么办呢？”从《经》文以下到这里，都是《公羊传》的文字。像这样，孔子修《春秋》，都遵循那些乖僻的说法，沿袭其中的错误，凡是编次的内容，不加刊改。为什么其中时而褒扬时而贬斥，时有松紧；有的沿袭有的变革，竟然没有固定的体例。这是我所不能理解的第九点。
又书事之法，其理宜明，使读者求一家之废兴，则前后相会；讨一人之出入，则始未可寻。如定六年，书「郑灭许，以许男斯归。」而哀元年，书「许男与楚围蔡。」夫许既灭矣，君执家亡，能重列诸侯，举兵围国者何哉？盖其间行事，必当有说。《经》既不书，《传》又阙载，谓定六、哀元之间，其子许事必有阙文。缺略如此，寻绎难知。其所未谕十也。
又记载事情的方法，其道理应该明白，让读者探求一家的兴废，就能前后呼应；考察一个人的出入，就能找到始末。比如定公六年，记载“郑国灭亡许国，将许男斯带回国。”而哀公元年，记载“许男与楚国包围蔡国。”许国既然灭亡了，国君被俘、国家灭亡，怎么能重新位列诸侯，举兵包围别国呢？大概这中间的事情，一定有说法。《经》既然不记载，《传》又缺漏，我认为定公六年和哀公元年之间，关于许国的事情一定有缺文。缺失简略到这种程度，推求寻绎难以知晓。这是我所不能理解的第十点。
案晋自鲁闵公已前，未通于上当作「宗」。国。至僖二年，灭下阳已降，渐见于《春秋》。盖始命行人自达于鲁也，而《琐语。春秋》载鲁国阂公时事，言之甚详。谓鲁事详于晋，亦在晋未见《春秋》前。斯则闻事必书，无假相赴者也。盖当时国史，它皆仿此。至于夫子所修也则不然。凡书异国，皆取来告。茍有所告，虽小必书；如无其告，虽大亦阙。故宋飞六鹢，王本作「鶂」。小事也，以有告而书之；晋灭三邦，大事也，原注：谓灭耿、灭魏、灭霍也。以无告而阙之。用使巨细不均，繁省失中，比夫诸国史记，奚事独为疏阔？寻兹例之作也，盖因周礼旧法，鲁策成文。郭本自「比夫」至此二十八字，误作小注。夫子既撰不刊之书，为后王之则，岂可仍其过失，而不中规矩者一无「者」字。乎？其所未谕十一也。
考察晋国从鲁闵公以前，没有与宗主国相通。到僖公二年，灭亡下阳以后，逐渐出现在《春秋》中。大概开始派遣使者自行到达鲁国，而《琐语·春秋》记载鲁国闵公时期的事情，说得非常详细。说鲁国的事情比晋国详细，也是在晋国没有见到《春秋》之前。这就是听到事情一定记载，不需要依靠通报。大概当时的国史，其他都仿照此例。至于孔子所修的《春秋》却不是这样。凡是记载别国的事情，都取自前来通报。如果有通报，即使小事也一定记载；如果没有通报，即使大事也缺漏。所以宋国飞过六只鹢鸟，是小事，因为有通报而记载；晋国灭亡三个邦国，是大事，原注：指灭亡耿国、魏国、霍国。因为没有通报而缺漏。因此使得大小不均，繁简失当，比起各国的史书记载，为什么唯独这样疏略？推究这个体例的产生，大概是因为周礼的旧法，鲁国史书的成文。孔子既然撰写了不可改易的著作，作为后代君王的准则，怎么可以沿袭其中的过失，而不合乎规矩呢？这是我所不能理解的第十一点。
盖君子以博闻多识为工，良史以实录直书为贵。而《春秋》记它国之事，必凭来者之辞；而来者所言人多非其实。或兵败而不以败告，君弑而不以弑称，或宜以名而不以名，或应以氏而不以氏，或春崩而以夏闻，或秋葬而以冬赴。皆承其所说而书，遂使真伪莫分，是非相乱。其所未谕十二也。
君子以博闻多识为精巧，良史以实录直书为可贵。而《春秋》记载别国的事情，一定依据前来通报者的言辞；而前来通报者所说的话大多不符合事实。有时军队战败却不以战败通报，国君被杀害却不以杀害称呼，有时应该用名却不用名，有时应该用氏却不用氏，有时春天驾崩却到夏天才听说，有时秋天安葬却到冬天才赴告。都按照他们所说的来记载，于是使得真假不分，是非混乱。这是我所不能理解的第十二点。
凡所未谕，其类尤作「犹」。多，静言恩之，莫究所以。岂「夫子之墙数初，不得其门」者欤？将「某也幸，茍有过，人必知之」者欤？如其与夺，请谢不敏。
所有我不理解的地方，这类情况尤其多。静下心来思考，却找不到原因。难道是“夫子的围墙高数仞，找不到门进去”吗？还是“我幸运，如果有过错，别人一定会知道”呢？至于其中的取舍评判，请原谅我不够聪敏。
又世人以夫子固天攸一作「所」。纵，将圣多能。便谓所著《春秋》，善无不备。而审形者少，随声者多，相与雷同，莫之一作「知」。指实。榷而为论，其虚美者有五焉。
再说世人认为孔子是上天放纵的、将要成为圣人的多才多能之人，便说他著的《春秋》完美无缺。但能仔细考察真相的人少，随声附和的人多，大家人云亦云，没有人能指出实际情况。权衡而论，其中虚假的赞美有五个方面。
旧本此处连下，非。案古者国有史官，具列时事。观汲坟出「坟出」一作「冢所」。记，皆与鲁史符同。至如周之东迁，其说稍备；隐、桓已上，难得而详。此之一作「其」。烦省，皆与《春秋》不别。又「获君曰止」，「诛臣曰刺」，「杀其大夫曰杀」，一脱「杀」字。「执我行人」，「郑弃其师」，「陨石于宋五」。原注：其事并出《竹书纪年》，唯「郑弃师」出《琐语。晋春秋》也。
考察古代国家设有史官，详细记载当时的事件。看汲冢出土的记载，都与鲁国史书相同。至于周朝东迁，记载稍为完备；隐公、桓公以前，难以详细得知。这些内容的详略，都与《春秋》没有区别。又如“俘获国君称为‘止’”、“诛杀大臣称为‘刺’”、“杀死大夫称为‘杀’”、“扣押我国使者”、“郑国抛弃其军队”、“陨石落在宋国五块”——这些句子大多是古代史书的原文。由此可知孔子所修订的，只是依据现成史事，加以修饰，沿袭旧文罢了，有什么功劳呢？
诸如此句，多是古史全文。则知夫子之所修者，但因其成事，就加雕饰，仍旧而已，有何力哉？加以史策有阙文，时月有失次，皆存而不正，无所用心，斯又不可一多「能而」二字。殚说矣。一无「矣，字。而太史公云：夫子「为《春秋》，笔则笔，削则削，游、一作「子」。夏之徒，不能赞一辞。」其虚美一也。
加上史书有缺文，时间月份有错乱，都保留而不纠正，没有用心处理，这又是不能详尽说明的。而司马迁说：孔子“撰写《春秋》，该写的就写，该删的就删，子游、子夏这些弟子，不能增添一个字。”这是虚假赞美之一。
又案宋襄公执膝子而诬之以得罪，楚灵王弑郏敖而赴之以疾亡。《春秋》皆承告而书，曾无变革。是则无辜者反加以罪，有罪者得隐其辜。求诸劝戒，其义安在？而左丘明论《春秋》之义云：一作「也」。「或求名而不得，或欲盖而名一作「弥」。彰，」「善人劝焉，淫人惧焉。」其虚美二也。
又考察宋襄公拘禁滕子并诬陷他犯罪，楚灵王弑杀郏敖却以病死讣告。《春秋》都根据通告记载，毫无改动。这样无辜者反而被加罪，有罪者得以隐瞒罪行。从劝善惩恶的角度看，意义何在？而左丘明论述《春秋》的意义说：“有人求名而不得，有人想掩盖却名声更显扬”，“善人受到鼓励，恶人感到恐惧。”这是虚假赞美之二。
又案旧脱「案」字。《春秋》之所书，本以褒贬为主。故《国语》晋司马侯对其君悼公曰：「以其善行，以其恶戒，可谓德义矣。」公曰：「孰能？」对曰：「羊舌胖习于《春秋》。」至于董狐书法疑当作「弑」。而不隐，宣二，南史执简而累进，襄二十五。又宁殖出君，而卒自忧名在策书。故知当时史臣，各怀直笔，斯则有犯必死，书法无舍者矣。自夫子之修《春秋》也，盖他邦之篡贼其君者有三，原注：谓齐、郑、楚，已解于上。本国之弑或作「杀」，非。逐其君者有七，一作「五」。原注：隐、闵、般、恶、视五君被弑，昭、哀二主被逐也。莫不缺而靡录，使其有逃名者。而孟子云：「孔子成《春秋》，乱臣贼子惧。」无乃乌有之谈欤？其虚美三也。
又考察《春秋》的记载，本来以褒贬为主。所以《国语》中晋国司马侯对国君悼公说：“用善行来引导，用恶行来警戒，可说是德义了。”悼公问：“谁能做到？”回答说：“羊舌肸熟悉《春秋》。”至于董狐直书弑君而不隐瞒，南史氏拿着竹简多次进谏，还有宁殖驱逐国君，最终担忧自己的名字记载在史册。可知当时的史臣，各自秉持直笔，有触犯必死，书法毫不宽容。自从孔子修订《春秋》，别国篡位弑君的有三个，本国被弑或驱逐的国君有七个，无不缺漏不录，使他们得以逃脱罪名。而孟子说：“孔子写成《春秋》，乱臣贼子感到恐惧。”这岂不是无稽之谈吗？这是虚假赞美之三。
又案《春秋》之文，虽有成例，或事同书异，理殊画一讹作「书」。一。故太史公曰，「孔氏《史记》作「子」。著《春秋》，隐、桓之间则彰，至定、哀之际则微，为其切当世之文，而罔此二字，一本例，一本「罔」作「亡」。褒《史记》多「忌」字，讳之辞也。」斯则危行言逊，吐刚茹柔，推避以求全，依违以免祸。而孟子云：「孔子曰：「知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。』」其虚美四也。
又考察《春秋》的文辞，虽有固定体例，但有时事情相同而记载不同，道理不同却写法划一。所以司马迁说：“孔子著《春秋》，隐公、桓公之间写得明显，到定公、哀公之际则写得隐晦，因为涉及当代的文字，而含有避讳的言辞。”这就是行为危险而言语谦逊，吐刚茹柔，推托回避以求保全，模棱两可以免祸。而孟子说：“孔子说：‘了解我的大概只有《春秋》吧，怪罪我的大概也只有《春秋》吧。’”这是虚假赞美之四。
又一脱「又」字。案赵穿杀君，而称宣子之弑，江乙亡布，而称令尹所盗。此则春秋之世，有识之士莫不微婉其辞，隐晦其说。斯盖当时之恒事，习俗所常行。而班一脱「班」字。固云：「仲尼殁而微言绝。」观微言之作，岂独宣父者邪？其虚美五矣。一作「也」。
又考察赵穿弑君，却记载为赵宣子弑君；江乙丢失布匹，却说是令尹所盗。这说明春秋时代，有识之士无不措辞委婉，说法隐晦。这大概是当时常见之事，习俗所常行。而班固说：“孔子死后，精微的言论就断绝了。”看这些精微言论的创作，难道只有孔子一人吗？这是虚假赞美之五。
考兹众美，征其本源，良由达者相承，儒教传授，既欲神其事，故谈过其实。语曰：「众善之，必察焉。」一本「之」「焉」二字互转。孟子曰：「尧、舜不胜其美，桀、纣不胜其恶。」寻世之言《春秋》者，碍非睹众善而不察，同尧、舜之多美者乎？一误作「云」。
考察这些虚假赞美，推究其根源，确实是由于通达之人代代相传，儒家学说传授，既想神化孔子的事迹，所以谈论超过实际。古语说：“大家都称赞的，一定要考察。”孟子说：“尧、舜的美名说不完，桀、纣的恶名说不尽。”看世上谈论《春秋》的人，难道不是看到众人称赞就不加考察，等同于尧、舜那样多美名吗？
昔王充设一作「说」。论，有《问孔》之篇，虽《论语》群言，多见指摘，而《春秋》杂义，曾未发明。是用广彼一讹作「破」。旧疑，增其新觉。将来学者，幸为详之。
从前王充著论，有《问孔》一篇，虽然《论语》中的各种言论，多被指摘，但《春秋》中的各种义理，却未曾阐发。因此我扩展那些旧有的疑问，增加新的认识。将来的学者，希望详细考察。