古之人言《春秋》三《传》者多矣。战国之世，其事罕闻。当前汉当有「之初」二字。专用《公羊》，宣皇已降，《谷梁》又立于学。至成帝世，刘欲始重《左氏》，而竟一作「书」。不列学官。太抵自古重两传而轻《左氏》者固非一家，美《左氏》而讥一作「议」。两传者亦非一族。互相攻击，各用一作「自」。朋党，哤聒旧作「笼聒」，或作「聒笼」，并讹。纷竞，是非莫分。然则儒者之学；茍以专精为主，止旧作「至」，误。于治章句，通训释，斯则可矣。一作「也」。至一脱「至」字。于论大体，举宏纲，则言罕兼统，理无要害。故使今古疑一作「凝」。滞，莫得而申者焉。
古代谈论《春秋》三传的人很多。战国时期，这些事很少听闻。西汉初年，专门采用《公羊传》，宣帝以后，《谷梁传》又立于学官。到成帝时，刘歆开始重视《左氏传》，但最终未能列于学官。大抵自古以来，重视两传而轻视《左氏传》的固然不止一家，赞美《左氏传》而讥讽两传的也不止一族。他们互相攻击，各自结党，喧闹纷争，是非无法分辨。然而儒者的学问，如果以专精为主，只限于研究章句、通晓训释，那还可以。至于讨论大体、提出宏大纲领，则言论很少能兼顾统摄，道理没有要害。所以使得古今疑惑停滞，无法得到申明。
必扬榷而论之，言传者固当以《左氏》为首。但自古学《左氏》者，一无「者」字。谈之又不得其情。如贾逵撰《左氏长义》，称在秦者为刘氏，乃汉室所宜推先。但取悦当时，殊无足采。又案桓谭《新论》曰：「《左氏传》于《经》，犹衣之表里。」而《东观汉记》陈元奏云：「光武兴立《左氏》，而桓谭、卫宏并共诋一作「毁」。訾，故中道而废。」班固《艺文志》云：丘明与孔子观鲁史记而作《春秋》，有所贬损，事形于《传》，惧罹时难，故隐其书。一有「为」字。未世口说流行，遂有《公羊》、《谷梁》、《邹氏》、《夹氏》诸传。而于《固集》，复有难《左氏》九条三评等科。
如果权衡评论，谈论传的人当然应当以《左氏传》为首。但自古以来学习《左氏传》的人，谈论它又不得其要领。比如贾逵撰写《左氏长义》，称在秦国的刘氏是汉室应当推崇的先祖。这只是取悦当时，毫无可取之处。又考察桓谭《新论》说：“《左氏传》对于《经》，就像衣服的表里。”而《东观汉记》中陈元上奏说：“光武帝兴立《左氏传》，但桓谭、卫宏一起诋毁它，所以中途废止。”班固《艺文志》说：左丘明与孔子观看鲁国史记而作《春秋》，有所贬损，事情表现在《传》中，害怕遭遇时难，所以隐藏其书。末世口说流行，于是有《公羊传》、《谷梁传》、《邹氏传》、《夹氏传》等。而在《班固集》中，又有责难《左氏传》的九条三评等条目。
夫以一家之言，一人之说，而参差相背，前后不同，斯又或讹「文」。不足观也。
以一家之言、一人之说，却参差相背，前后不同，这又是不值得看的。
夫解难者以理为本，如理有所阙，欲令有识心伏，不亦难乎？今聊次其所一无「所」字。疑，列之于后。
解难题的人以理为本，如果理有所欠缺，想让有见识的人心服，不也很难吗？现在姑且排列其疑问，列在后面。
盖《左氏》之义有三长，而二传之义有五短。案《春秋》昭一有「公」字。二年：韩宣子来聘，观书于太史氏，见《鲁春秋》，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。」然当有「则」字。《春秋》之作，始自姬旦，成于仲厄。丘明之《传》，所有笔削及发凡例，皆得周典，原注：杜预《释例》云：《公羊》、《谷梁》之论《春秋》。皆因事以起问，因问以辩义。义之□者，曲以通□。无他凡例也。左丘明则□周礼以为木，诸称凡以发例者，皆周公之旧制者也。传孔子教，故能成不刊之书，著将来之法。其长一也。
《左氏传》的义理有三个长处，而二传的义理有五个短处。考察《春秋》昭公二年：韩宣子来聘问，在太史氏那里观书，见到《鲁春秋》，说：“周礼都在鲁国了。我现在才知道周公的德行和周朝之所以称王的原因。”那么《春秋》的创作，始于周公，成于孔子。左丘明的《传》，所有笔削和发凡起例，都得到周典。杜预《释例》说：《公羊传》、《谷梁传》论《春秋》，都是因事起问，因问辩义。义理有缺失的，曲折地通解。没有其他凡例。左丘明则依据周礼为本，所有称“凡”以发凡例的，都是周公的旧制。传承孔子的教导，所以能成就不可磨灭的书，著明将来的法则。这是其长处之一。
又案哀三年，鲁司译火，南宫敬叔命周人出御书，句下并收「子服景伯命宰人出扎书」十字，文义方足。今脱，其时于鲁文籍最备。丘明既躬为大史，博总群书，至如梼杌、纪年之流，《郑书》、《晋志》之类，凡此诸籍，莫不毕睹。其《传》广包它国，每事皆洋。其长二也。
又考察哀公三年，鲁国司译发生火灾，南宫敬叔命令周人拿出御书，子服景伯命令宰人拿出礼书，当时鲁国的文籍最完备。左丘明既然亲自担任太史，博采总揽群书，至于像《梼杌》、《纪年》这类，《郑书》、《晋志》之类，所有这些典籍，没有不全部看到的。他的《传》广泛包含其他国家，每件事都很详尽。这是其长处之二。
《论语》子曰：「左丘明耻之，某亦耻之。」夫以同圣之才，而膺授经之托，加以达者七十，弟子三千，远自四方，同在一国，于是上询夫子，下访其徒，凡所采摭，实广闻见。其长三也。
《论语》中孔子说：“左丘明以此为耻，我也以此为耻。”以与圣人同等的才能，而接受传授经书的托付，加上通达者七十人，弟子三千人，远自四方，同在一国，于是上向孔子询问，下向他的弟子访求，凡是所采集的，确实广博了见闻。这是其长处之三。
如谷梁、公羊者，生干异国，长肉后来，语地则与鲁产旧误作「史」。相违，论时则与宣尼不接。安得以传闻之说，与亲见者争先者一兄「者」字。乎？譬犹近世，汉之太史，晋之著作，撰成国典，时号正书。旧误作「言」。既而《先贤》、《耆旧》、原注：谓《楚国先贤传》、《汝南先贤行状》、《益部耆旧传》、《襄阳耆旧传》等书，《语林》、《世说》，竟造异端，强书它事。夫以传自委巷，而将册府恐当用此二字，旧作「班马」，无涉。抗衡；访诸古老，而与同时此二字旧作「子孙」，更谬。此皆版本模糊，后人妄填之过。并列，斯则难矣。波二传之方《左氏》，亦奚异于此哉？其短一也。
像谷梁、公羊这些人，生于异国，长于后来，论地域则与鲁国出生的人相违，论时代则与孔子不接。怎么能以传闻之说，与亲眼所见的人争先呢？比如近世，汉朝的太史、晋朝的著作郎，撰成国典，当时称为正书。而后《先贤传》、《耆旧传》、《语林》、《世说》等书，竟造异端，强行书写其他事。以来自街巷的传闻，与册府抗衡；访求于古老，与同时的人并列，这就难了。那二传与《左氏传》相比，又有什么不同呢？这是其短处之一。
《左氏》述臧哀伯谏桓纳鼎，周内史美其谠言；王子朝告于诸侯，阂马父嘉其此二字疑是「加之」二字之讹。辨说。凡如此类，其数实多。斯盖当时发言，形于翰墨；立名不朽，播于他邦。而丘明仍其本语，就加编次。亦犹近代《史记》载乐毅、李斯之文，《汉书》录一脱「录」字。晁错、贾生之笔。寻其实也，岂是子长稿一作「笔」。削，盂坚雌黄所构者哉？观二传所载，有异于此。其录人言也，语乃龃龉，一作「龌龊」。文皆琐碎。夫如是者，何哉？盖波碍史官之简书，此传流俗之口说。故使隆促各异，丰俭不同。其短二也。
《左氏传》记述臧哀伯劝谏桓公纳鼎，周内史赞美他的直言；王子朝告于诸侯，闵马父嘉许他的辩说。凡是这类，数量实在很多。这大概是当时发言，形于笔墨；立名不朽，传播于他国。而左丘明沿用其本语，加以编次。也像近代《史记》记载乐毅、李斯的文章，《汉书》收录晁错、贾谊的笔法。考察其实，难道是司马迁删削、班固修改所构造的吗？看二传所记载，与此不同。它们记录人的言论，语言龃龉，文辞琐碎。这样是为什么呢？大概那妨碍了史官的简书，这传承了流俗的口说。所以使得长短各异，详略不同。这是其短处之二。
寻《左氏》载诸大夫词令、行人应答，其文典而美，其语博而奥，原注：如僖伯谏君观鱼，富辰谏王纳狄，王孙劳泛而论九鼎，季礼观乐而谈国风，算所援引，皆据礼经之类是也，述远古则委曲如存，原注：如郏子聘鲁，言少昊以鸟名官；季孙行父称舜举八元、八凯；魏绛答晋悼公，引《虞人之箴》；子革讽楚灵王，诵《祈招之诗》。其事明白，非是厚诬之类是也。征近代则循环可覆：原注：如吕相绝秦，述两国世隙；声子班荆，称楚材晋用；普士渥浊谏杀茍林父，说文公败楚于城濮，有忧色；子服景伯谓吴云，楚围未，易子而食，析骸而麇，犹无域下之盟：祝佗称践土盟晋重耳，鲁申蔡甲午之尖是也，必料其功用厚薄，指意一作「措思」。深浅，谅非经营草创，出自一时，琢磨润色，独成一手。斯盖当时国史已有成文，丘明但编而次之，配经称传而行旧作「已」。也。如二传者，记言载事，失彼菁华；寻源讨本，取诸胸臆。夫自我作故，无所准绳，故理甚迂僻，言多鄙野，比诸《左氏》，不可同年。其短三也。
考察《左氏传》记载各位大夫的辞令、使者的应答，其文辞典雅而优美，其语言广博而深奥，如僖伯劝谏国君观鱼、富辰劝谏周王接纳狄人、王孙满泛论九鼎、季札观乐而谈国风，所援引的都依据礼经之类。叙述远古则委曲如存，如郯子聘鲁、言少昊以鸟名官；季孙行父称舜举八元八凯；魏绛答晋悼公，引《虞人之箴》；子革讽楚灵王，诵《祈招之诗》。这些事明白，不是厚诬之类。征引近代则循环可覆，如吕相绝秦，叙述两国世仇；声子班荆，称楚材晋用；士渥浊谏杀荀林父，说文公败楚于城濮有忧色；子服景伯对吴说，楚围宋，易子而食，析骸而爨，犹无城下之盟；祝佗称践土盟晋重耳、鲁申、蔡甲午之类。必定考量其功用厚薄、旨意深浅，谅非经营草创、出自一时、琢磨润色、独成一手。这大概是当时国史已有成文，左丘明只是编而次之，配经称传而行世。像二传这样，记言载事，失去其精华；寻源讨本，取自胸臆。自我作故，没有准绳，所以道理很迂僻，言语多鄙野，与《左氏传》相比，不可同年而语。这是其短处之三。
案二传虽以释《经》为主，其缺漏不可弹论。如《经》云：「楚子麋卒」，此四字旧止一字，又误作「薨」。而《左传》云：公子围所杀。昭元，及公、谷止作「公羊」，非。作《传》，重一作「不」，非。述《经》文，无所发明，依违而已。其短四也。
考察二传虽然以解释《经》为主，其缺漏不可尽论。如《经》说：“楚子麋卒”，而《左传》说：是公子围所杀。昭公元年，及《公羊传》、《谷梁传》作传，重复叙述经文，无所发明，依违而已。这是其短处之四。
《汉书》载成方遂诈称戾太子，至于阙下。隽不疑曰：昔卫蒯瞆得罪于先君，将入国，太子辄拒而不纳，与《汉书》句稍异。《春秋》是之。遂命执以属吏。霍光由是始重儒学。案隽生所引，乃《公羊》正文。如《论语》冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：夫子不为也。何则？父子争国，泉猿为曹，礼法不容，名教同嫉。而《公羊》释义，反以卫辄为贤，是违夫子之教，失圣人之旨，奖进恶徒，疑误后学。其短五也。若以彼三长，校兹五短，胜负之理，此下有阙文，当补曰。断然可知。
《汉书》记载成方遂诈称戾太子，来到宫阙下。隽不疑说：从前卫蒯聩得罪于先君，将要入国，太子辄拒绝而不接纳，《春秋》认为这是对的。于是命令逮捕交给官吏。霍光从此开始重视儒学。考察隽不疑所引，是《公羊传》正文。如《论语》冉有说：夫子会帮助卫君吗？子贡说：夫子不会。为什么？父子争夺国家，如同禽兽，礼法不容，名教同嫉。而《公羊传》释义，反而以卫辄为贤，这是违背孔子的教导、失去圣人的旨意，奖励恶徒，疑惑贻误后学。这是其短处之五。如果用那三长，比较这五短，胜负的道理，断然可知。
必执二传之文，唯取依《经》此上皆阙文，今补。为主。而于内则为国隐恶，于外则承赴而书，求其本事，大半失实，已于《疑当作「惑」。经》篇载之详矣。寻斯义之作也，盖是周礼之故事，鲁国之遗文，夫子因而修之，亦存旧制而已。至于实录，付之丘明，用使善恶毕一作「必」。彰，真伪尽露。向使孔《经》独用，《左传》不作，则当代行事，安得而详者哉？盖语曰：仲尼修《春秋》，逆臣赋子惧。又曰：《春秋》之义也，欲盖而彰，求名而亡，善人劝焉，淫人惧焉。寻原本此下有「春秋所书实乖此义而」九字，肆笔拂《经》，且自害志，削之乃无语病。《左传》所录，无愧斯言。此则传之与经，其犹一体，废一不可，相须而成。如谓不然，则何者称为劝戒者哉？原注：杜预《释例》曰：凡诸候无加民之恶，而称人以贬，皆时之赴告，欲重其罪，以加民为辞。国史承□以书于策，而简牍之记具存。夫子因示虚实，故《左传》随实而著本状，以明其得失也，案杜氏此释，实得《经》、《传》之情者也。儒者茍讥左氏作《传》，多叙《经》外别事。如楚、郑与齐三国之贼弑，一脱「弑」字。隐、桓、昭、哀通《经》后之《传》为言，然「哀」字终属假借，或误作「襄」，益非。四君之篡逐。其外则承告如彼，其内则隐讳如此。若无左氏立传，其事无由获知。然设使世人习《春秋》而唯取两传也，则当其时二百四十年行事茫然阙如，俾后来学者兀一作「代」。成聋瞽者矣。
如果固执于二传的文字，只取依《经》为主。而在内则为国家隐恶，在外则承赴告而书，寻求其本事，大半失实，已在《惑经》篇中详细记载了。考察这种义理的创作，大概是周礼的旧事、鲁国的遗文，孔子因而修订它，也只是保存旧制而已。至于实录，交给左丘明，用以使善恶毕彰、真伪尽露。假使孔子的《经》独用，《左传》不作，那么当代行事，怎么能详细呢？俗话说：孔子修《春秋》，逆臣贼子害怕。又说：《春秋》的义理，想掩盖反而彰显，求名反而消亡，善人受到劝勉，淫人感到恐惧。《左传》所录，无愧于这些话。这就是传与经，犹如一体，废一不可，相须而成。如果说不是这样，那么什么称为劝戒呢？杜预《释例》说：凡是诸侯没有加于民众的恶行，而称人以贬，都是当时的赴告，想加重其罪，以加于民众为辞。国史承此以书于策，而简牍的记载具存。孔子因而显示虚实，所以《左传》随实而著本状，以明其得失。考察杜氏这一解释，确实得到《经》、《传》的情实。儒者如果讥讽左氏作传，多叙述《经》外别事，如楚、郑与齐三国的贼弑，隐、桓、昭、哀四君的篡逐。其外则承告如彼，其内则隐讳如此。如果没有左氏立传，这些事无从获知。然而假使世人学习《春秋》而只取两传，那么当时二百四十年的行事茫然缺失，使后来学者成为聋瞽了。
且当秦、汉之世，《左氏》未行，遂使《五经》、杂史、百家诸子，其言河汉，无所遵凭。故其记事也：当晋景行霸，公室方强，而云屠岸旧误作「韩氏」。攻赵，有程婴、杵臼之事；原注：出《史记。赵世家》。鲁侯御宋，得俊乘丘，而云庄公败绩，有马惊流矢之祸；楚、晋相遇，唯在邲役，而云二国交战，置师于两棠；一讹「堂」。原注：出贾谊《新书》。子罕相国，宋睦于晋，而云晋将伐宋，觇旧衍「其」字。哭于阳门；旧衍「介夫乃止」四字。原注：出《礼记》。鲁师灭项，晋止值公，而云项实旧衍「齐」字，桓旧衍「所」字。灭。《春秋》为贤者讳，原注：出《公羊传》。襄年再盟，君臣和叶，而云诸侯失政，传作「正「。大夫皆执国权。原注：出《谷梁传》。其记时也：盖秦缪居春秋之始，而云其女为荆平旧作「昭」，误。夫人；原注：出《烈女传》。韩、魏处战国之时，而云其君陪楚庄旧衍「王」字。葬马；原注：出《史记。滑稽传》。《列子》书论尼父，而云生在郑穆公之一无「之」字。下同。年；原注：出刘向《七略》。扁鹊医疗魏公，而云时当赵简子之日；原注：出《史记。扁鹊传》。架书仕于周子，而云以晋文如猎，犯颜直言；原注：出刘向《新序》。荀息死于奚齐，而云观晋灵作台，累棋申诫。原注：出刘向《说苑》。或以先为后，或以后为先，日月颠倒，上下翻覆。此四句只口括记时之淆讹，可悟上片之缺。古来君子，曾无所疑。
况且在秦、汉时期，《左传》尚未流行，于是使得《五经》、杂史、百家诸子中的记载，像银河一样漫无边际，没有可靠的依据。所以它们记载事件时：当晋景公称霸、公室正强盛时，却说屠岸（旧误作“韩氏”）攻打赵氏，有程婴、公孙杵臼的事情；鲁侯在乘丘抵御宋军并俘获勇将，却说鲁庄公战败，有马受惊被流箭射中的灾祸；楚、晋两国相遇，只在邲地有过战役，却说两国交战，在两棠部署军队；子罕担任相国，宋国与晋国和睦，却说晋国将要攻打宋国，派人到阳门哭泣侦察；鲁国军队灭亡项国，晋国扣留了鲁僖公，却说项国实际上是被齐国灭亡的，《春秋》为贤者避讳；鲁襄公时两次结盟，君臣和睦，却说诸侯失去政权，大夫都执掌国家大权。它们记载时间时：秦穆公处于春秋初期，却说他的女儿是楚平王的夫人；韩、魏处于战国时期，却说它们的君主陪楚庄王埋葬马匹；《列子》书中评论孔子，却说孔子出生在郑穆公的年代；扁鹊为魏公治病，却说时间在赵简子的时候；架书在周子那里做官，却说晋文公外出打猎时，他直言进谏；荀息为奚齐而死，却说看到晋灵公建造高台，用堆叠棋子来劝诫。有的把前事当作后事，有的把后事当作前事，时间颠倒，上下错乱。古代的君子们，竟然对此没有怀疑。
及《左传》既行，而其失自显。语其弘益，不亦多乎？而世之学者，犹未之悟。所谓忘我大德，日用而不知者焉。
等到《左传》流行之后，这些错误就自然显露出来。要说它的巨大益处，难道不是很多吗？然而世上的学者，仍然没有领悟这一点。这就是所谓忘记了我的大德，每天在使用却不知道的人啊。
然自丘明之后，迄于一作「及」。魏灭，年将千祀，其书寝废。至晋太康年中，汲冢获书，全同《左氏》。原注：汲冢所得书，寻亦亡逸，今惟《纪年》、《琐语》、《师春》在焉。案《纪年》、《琐语》载春秋时事，多与《左氏》同。《师春》多载春秋时互者繇辞，将《左氏》相校，遂无一字差舛。故束皙云：「若使此书出于汉世，刘歆不作五原太守矣。」于是挚虞、柬皙引其义以相明，王接、荀𫖮疑当作「勖」。取其文以相证，杜预申以注释，原注：注谓注解，释谓释例。千宝藉为师范。一讹作「晋纪」。原注：事具干宝《晋纪。叙例》中。由是世称实录，不复言非，其书渐行，物无异议。故孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝经》。于是授《春秋》于丘明，授《孝经》于曾子。《史记》云：孔子西观周室，论史记旧闻，次《春秋》。
然而从左丘明之后，直到魏国灭亡，将近千年，他的书逐渐废弃。到了晋朝太康年间，汲郡的墓冢中出土了竹书，内容完全与《左传》相同。于是挚虞、束皙引用其中的义理来互相阐明，王接、荀𫖮（疑当作“勖”）选取其中的文字来互相印证，杜预加以注解和阐释，干宝把它作为典范。从此世人称《左传》为实录，不再说它不对，这部书逐渐流行，人们对它没有异议。所以孔子说：我的志向在《春秋》，我的行为在《孝经》。于是把《春秋》传授给左丘明，把《孝经》传授给曾子。《史记》说：孔子西行到周王室观览，论述史书旧闻，编次成《春秋》。
七十子之徒口授其传旨，有或作「所」。刺讥褒讳之文，不可以书见也。鲁君子左丘明惧弟子人各异端，失其真意，故因孔氏史记，具论其语，成《左氏春秋》。《史记》文在《十二诸侯年表》，但与集中史公不见《左传》之说，不相照顾。夫学者茍能征此二说以考《三传》，亦足以定是非，明真伪者矣。何必观汲冢而后信者乎？从一作「以」。此而言，则《三传》之优劣见矣。
孔子的七十位弟子口头传授《春秋》的旨意，其中有讽刺、褒扬、避讳的文字，不能直接写在书上。鲁国的君子左丘明担心弟子们各持异端，失去《春秋》的真实含义，于是依据孔子的史书，详细论述其中的言论，编成《左氏春秋》。学者如果能引用这两种说法来考察《三传》，也足以判定是非、辨明真伪了。何必非要看到汲冢竹书才相信呢？由此说来，《三传》的优劣就显而易见了。