圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳目鼻口，生之役也。〈役，事也。〉耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，〈止，禁也。四官，耳目鼻口也。〉利于生者则弗为。〈则不治此四官之欲。〉由此观之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。〈擅，专也。制，制于心也。〉譬之若官职，不得擅为，〈为，作。〉必有所制。〈制于君也。〉此贵生之术也。
圣人深思天下之事，认为没有什么比生命更宝贵。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，都是为生命服务的。耳朵虽然想听声音，眼睛虽然想看色彩，鼻子虽然想闻香气，嘴巴虽然想尝滋味，但如果对生命有害就停止。对于这四种器官来说，不想做的，如果有利于生命，也不去做。由此看来，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴不能擅自行动，必须有所制约。好比官职，不能擅自作为，必须有所制约。这就是珍视生命的方法。
尧以天下让于子州支父。〈子州支父，古贤人也。〉子州支父对曰：「以我为天子犹可也。虽然，我适有幽忧之病，方将治之，未暇在天下也。」〈幽，隐也。《诗》云︰「如有隐忧。」我心不悦，未暇在于治天下。〉天下，重物也，〈重，大也。〉而不以害其生，又况于它物乎？〈它，犹异也。〉惟不以天下害其生者也，可以托天下。〈托，付。〉
尧要把天下让给子州支父。子州支父回答说：「让我做天子还是可以的。不过，我正好患有深藏的忧病，正要治疗，没有空闲顾及天下。」天下，是重大的东西，却不肯因为它而损害自己的生命，又何况其他东西呢？只有不因天下而损害自己生命的人，才可以把天下托付给他。
越人三世杀其君，王子搜患之，〈王子搜，《淮南记》云「越王翳也」。〉逃乎丹穴。〈《淮南》云「山穴」也。〉越国无君，求王子搜而不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘之以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎，独不可以舍我乎！」〈舍，置也。〉王子搜非恶为君也，恶为君之患也。〈患，害。〉若王子搜者，可谓不以国伤其生矣，此固越人之所欲得而为君也。〈欲得王子搜为君也。〉
越国人连续三代杀了他们的国君，王子搜对此很忧虑，逃到了丹穴。越国没有国君，寻找王子搜找不到，就追踪到丹穴。王子搜不肯出来，越国人用艾草熏他，用君王的车子载他。王子搜拉着车绳登上车，仰天呼喊说：「国君啊，国君啊，难道就不能放过我吗！」王子搜并不是厌恶做国君，而是厌恶做国君带来的祸患。像王子搜这样的人，可以说是不因为国家而伤害自己的生命了，这本来就是越国人想要找到并立为国君的人。
鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守闾，鹿布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：「此颜阖之家邪？」颜阖对曰：「此阖之家也。」使者致币，颜阖对曰：「恐听缪而遗使者罪，不若审之。」〈恐缪误致币得罪，故劝令审之。〉使者还反审之，复来求之，则不得已。〈颜阖逾坯而逃之，故不得。〉故若颜阖者，非恶富贵也，由重生恶之也。世之人主，多以富贵骄得道之人，其不相知，〈骄，泰也。《淮南记》曰︰「鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」言各得其志，故不相知之也。〉岂不悲哉！〈悲于富贵而骄人也。〉
鲁国国君听说颜阖是得道之人，派人先送去礼物。颜阖住在里巷，穿着粗布衣服，自己喂牛。鲁君的使者到了，颜阖亲自接待。使者问：「这是颜阖的家吗？」颜阖回答说：「这是颜阖的家。」使者送上礼物，颜阖回答说：「恐怕听错了而让使者获罪，不如回去核实一下。」使者回去核实，再来找他，却找不到了。所以像颜阖这样的人，并不是厌恶富贵，而是因为看重生命才厌恶它。世上的君主，大多凭借富贵在得道之人面前骄横，他们彼此不了解，难道不令人悲哀吗！
故曰：道之真，以持身；其绪余，以为国家；〈以持身之余绪以治国家。〉其土苴，以治天下。〈土，瓦砾也。苴，草蒯也。土鼓、蒯桴，伊耆氏之乐也。《孝经》曰︰「安上治民，莫善于礼，移风易俗，莫善于乐。」故可以治天下。苴，音鲊。〉由此观之，帝王之功，圣人之余事也，〈圣人治之，优有余裕，故曰「余事」。〉非所以完身养生之道也。〈尧、舜、禹、汤之治天下，黎黑瘦瘠，过家门而不入，故曰「非所以完身养生之道」，趋济民而已。〉今世俗之君子，危身弃生以徇物，〈徇，犹随也。〉彼且奚以此之也？〈此，此物也。之，至也。〉彼且奚以此为也？〈彼，谓今世俗人云「君子优之也」，何以物为也。〉
所以说：道的精华，用来修养自身；它的剩余部分，用来治理国家；它的糟粕，用来治理天下。由此看来，帝王的功业，是圣人闲暇之余做的事，并不是用来保全身体、养护生命的方法。如今世俗的君子，危害身体、舍弃生命去追逐外物，他们这样做是为了什么呢？他们这样做又是为了什么呢？
凡圣人之动作也，必察其所以之〈之，至也。〉与其所以为。〈为，作也。〉今有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？所用重，所要轻也。〈重，谓随侯珠也。要，得也。轻，谓雀也。〉夫生岂特随侯珠之重也哉？
凡是圣人的举动，一定要考察他为什么去做以及他怎样去做。假如这里有个人，用随侯的宝珠去弹射千仞高处的麻雀，世人一定会嘲笑他，这是为什么呢？因为他所用的东西贵重，而想要得到的东西轻微。生命难道不比随侯的宝珠更贵重吗？
子华子曰：「全生为上，〈子华子，古体道人。无欲，故全其生。长生是行之上也。〉亏生次之，〈少亏其生，和光同尘，可以次全生者。〉死次之，〈守死不移其志，可以次亏生者。〉迫生为下。」〈迫，促也。促欲得生，尸素宠禄，志不高洁，人之下也。〉故所谓尊生者，全生之谓。〈于身无所亏，于义无所损，故曰「全生」。〉所谓全生者，六欲皆得其宜也。〈六欲︰生、死、耳、目、口、鼻也。〉所谓亏生者，六欲分得其宜也。〈分，半也。〉亏生则于其尊之者薄矣。其亏弥甚者也，其尊弥薄。〈弥，益。〉所谓死者，无有所以知，复其未生也。〈死君亲之难，义重于生，视死如归，故曰「无有所以知，复其未生也」。〉所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者，服是也，辱是也。〈服，行也。行不义，是故辱。〉辱莫大于不义，故不义，迫生也，〈不能蹈义而死，迫于苟生，语曰︰「水火吾见蹈死者矣，未见蹈仁而死者也。」〉而迫生非独不义也，故曰迫生不若死。〈迫，促。急于苟生，不仁义，不如蹈仁义死为贵。〉奚以知其然也？耳闻所恶，不若无闻；目见所恶，不若无见。故雷则揜耳，电则揜目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚恶，而必不得免，不若无有所以知，无有所以知者，死之谓也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之谓也；嗜酒者，非败酒之谓也；尊生者，非迫生之谓也。
子华子说：「保全生命是上等，亏损生命是次一等，死去是再次一等，被迫活着是下等。」所以所谓尊重生命，指的是保全生命。所谓保全生命，是指六种欲望都得到适当的满足。所谓亏损生命，是指六种欲望只得到一半的满足。亏损生命，那么对于生命的尊重就淡薄了。亏损得越厉害，对生命的尊重就越淡薄。所谓死去，是指没有感知，回到未出生时的状态。所谓被迫活着，是指六种欲望都得不到适当的满足，都得到了自己最厌恶的东西，做这种事就是屈辱。最大的屈辱莫过于不义，所以不义就是被迫活着，而被迫活着不仅仅是不义，所以说被迫活着不如死去。怎么知道是这样呢？耳朵听到厌恶的声音，不如不听；眼睛看到厌恶的东西，不如不看。所以打雷就捂住耳朵，闪电就遮住眼睛，这就是类比。凡是六种欲望，都知道自己最厌恶什么，而如果一定无法避免，就不如没有感知，没有感知就是死亡，所以说被迫活着不如死去。爱好吃肉的人，不是指腐烂的老鼠；爱好喝酒的人，不是指变质的酒；尊重生命的人，不是指被迫活着。