卷六百二十四．治道部五
卷六百二十四．治国之道部五
治政三
治理政事三
《管子》曰：国有四维。一维绝则倾，二维绝则危；三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正，危可安，覆可起，灭不可复措也。四维：一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。
《管子》说：国家有四根支柱。一根断了，国家就会倾斜；两根断了，国家就危险；三根断了，国家就会倾覆；四根全断，国家就灭亡。倾斜了可以扶正，危险了可以安定，倾覆了可以再起，但灭亡了就无法恢复了。这四根支柱是：一是礼，二是义，三是廉，四是耻。
又曰：政之所行，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。
又说：政令能推行，在于顺应民心；政令被废止，在于违背民心。百姓厌恶忧苦劳累，我就让他们安逸快乐；百姓厌恶贫贱，我就让他们富贵；百姓厌恶危险坠落，我就让他们生存安定；百姓厌恶灭绝，我就让他们生育繁衍。
又曰：凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也；女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省也。
又说：凡是治理百姓的人，要使士人没有邪僻的行为，女子没有淫乱的事情。士人没有邪行，是教育的结果；女子没有淫事，是训导的结果。教育和训导形成风俗，刑罚就可以减少了。
又曰：善为国者，使民若饥鱼之归饵，渴马之走饮。
又说：善于治理国家的人，能让百姓像饥饿的鱼奔向诱饵、口渴的马跑去饮水一样归附。
又曰：尧、舜之民，非生而治；桀、纣之民，非生而乱。治乱在上也。
又说：尧、舜时代的百姓，并非生来就安定；桀、纣时代的百姓，并非生来就混乱。安定或混乱，关键在于君主。
又曰：圣人设度量，置仪法，如天地之坚，如列星之固，如日月之明，如四时之信然。故令往而民从之。
又说：圣人设立度量标准，制定礼仪法度，像天地一样稳固，像星辰一样固定，像日月一样明亮，像四季一样守信。所以政令一发出，百姓就服从。
《老子》曰：治大国若烹小鲜，〈烹小鲜不敢桡，恐其縻也。治国烦则乱，治身烦则精神散。〉以道莅天下者，其鬼不神。〈以道德治天下，则鬼不敢见其精神以犯人也。〉
《老子》说：治理大国就像烹煮小鱼，（烹煮小鱼不敢翻动，怕它碎掉。治理国家过于烦琐就会混乱，修身过于烦琐就会精神涣散。）用道来治理天下，鬼神就不会显灵。（用道德治理天下，鬼神就不敢显现其灵异来侵犯人。）
又曰：圣人虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
又说：圣人使内心空虚，使肚子充实，削弱其意志，强健其筋骨，常常使百姓没有知识、没有欲望，使那些有智巧的人不敢妄为。实行无为而治，就没有什么治理不好的。
又曰：圣人无恒心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。信者，吾信之；不信者，吾亦信之。〈欲善信者，吾因而善信之；不善信者，吾亦以善信教之。〉圣人在天下忄忄，为天下浑其心，〈圣人治天下常忄忄，心同恽，用心皆为天下。〉百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。〈百姓倾注耳目以观听圣人，圣人视百姓如婴儿。〉
又说：圣人没有固定的心意，以百姓的心意为心意。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他。（想要善良诚信的人，我因此善待信任他；不善良诚信的人，我也用善良诚信来教导他。）圣人治理天下时，收敛自己的心意，为天下浑同其心，（圣人治理天下常常收敛心意，心与天下相同，用心都是为了天下。）百姓都专注地倾听观看圣人，圣人都把他们当作婴儿一样看待。（百姓倾注耳目来观察聆听圣人，圣人把百姓看作婴儿。）
又曰：以政治国，以奇用兵，以无事取天下。〈以政教治国，以奇计用兵，皆不合道。惟无事可以取天下。〉吾何以知天下其然哉。以此〈以此下文知之。〉天下多忌讳而民弥贫，〈国多忌讳，人失作业，故贫。〉人多伎巧，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。〈法令益明，窃盗为奸，尽成盗贼。〉故圣人云︰「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
又说：用政教来治理国家，用奇谋来用兵，用无事来取得天下。（用政教治国，用奇计用兵，都不合于道。只有无事才能取得天下。）我凭什么知道天下会是这样的呢？根据以下道理：天下禁忌越多，百姓就越贫穷；（国家禁忌多，百姓失去生计，所以贫穷。）百姓技巧越多，奇异之物就越兴起；法令越分明，盗贼就越多。（法令越明确，窃盗作奸犯科，都成了盗贼。）所以圣人说：“我无为，百姓自然教化；我无事，百姓自然富足；我好静，百姓自然端正；我无欲，百姓自然淳朴。”
《老子》曰：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
《老子》说：政治宽厚，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就狡诈。
《文子》曰：水浊则鱼险，政苛则民乱。
《文子》说：水浑浊，鱼就呼吸困难；政令苛刻，百姓就混乱。
《墨子》曰：叶公子高问政于仲尼曰：「善为政者若何？」对曰：「善为政者，远者近之而旧者亲之。」墨子闻之曰：「叶公子高未得其问也，仲尼亦未得其对也。」
《墨子》说：叶公子高向孔子询问政事说：“善于治理政事的人应该怎样？”孔子回答说：“善于治理政事的人，使远方的人归附，使旧有的人亲近。”墨子听到后说：“叶公子高没有问到关键，孔子也没有答到要点。”
《孟子》曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政必因先王之道。
《孟子》说：筑高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借川泽，治理政事一定要遵循先王之道。
《孙卿子》曰：鲁有子讼父者，康子曰：「杀之。」孔子曰：「不教而诛之，是虐杀不辜。三军之败，不可诛也；狱犴不治，不可刑也。上陈教而先服之，则百姓从风矣。先教而后刑，则民知罪矣。夫一仞之墙，民不能逾；百仞之山，童子升而游焉。陵迟久矣，能谓民弗逾乎？」讼者闻之，乃请无讼。
《孙卿子》说：鲁国有儿子告父亲的人，季康子说：“杀了他。”孔子说：“不进行教化就诛杀，这是虐杀无辜。三军打了败仗，不能都杀掉；监狱管理不善，不能都施刑。君主先宣扬教化并率先遵守，百姓就会像风一样顺从。先教化后刑罚，百姓就知道罪过了。一仞高的墙，百姓不能翻越；百仞高的山，小孩子却能爬上去游玩。这是因为山势逐渐平缓很久了，怎么能说百姓不能翻越呢？”告状的人听到后，就请求不再诉讼。
《庄子》曰：至德之世，山无蹊隧，泽无舟梁，乌鹊之巢，可攀援而窥。
《庄子》说：道德最高的时代，山上没有小路和隧道，水泽没有船只和桥梁，乌鹊的巢，可以攀爬上去窥看。
又曰：闻在宥天下，不闻治天下。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，岂有治天下者哉？〈不淫不迁，无为守分。性既正矣，德又定焉。人皆治道，何劳布政有治天下者哉！〉昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性也，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德而可长久者，天下无之也。
又说：只听说让天下自在宽宥，没听说要治理天下。让天下自在，是担心天下人扰乱本性；宽宥天下，是担心天下人改变德性。天下人不扰乱本性，不改变德性，哪里还需要治理天下的人呢？（不扰乱、不改变，无为而守本分。本性已经端正，德性已经安定。人人都能自治，何必劳烦施政而有治理天下的人呢！）从前尧治理天下，使天下人欢欢喜喜，人们乐于自己的本性，这是不恬静。桀治理天下，使天下人疲惫不堪，人们苦于自己的本性，这是不愉悦。不恬静、不愉悦，就不是德性。不是德性而能长久的，天下没有这种事。
又曰：黄帝将见大隗于具茨之山，适遇牧马童子，问途焉。曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马哉？亦去其害马而已矣。」
又说：黄帝要到具茨山去拜见大隗，正好遇到一个牧马的孩子，向他问路。黄帝说：“你知道具茨山吗？”孩子说：“知道。”黄帝说：“你知道大隗在哪里吗？”孩子说：“知道。”黄帝说：“这孩子真奇特！不仅知道具茨山，还知道大隗的所在。请问如何治理天下。”孩子说：“治理天下，和牧马有什么不同呢？也就是除掉害群之马罢了。”
又曰：黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在崆峒之上，故往见之曰：「吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。语覃官阴阳以遂群生。为之奈何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落。日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦焉。又奚足以语至道哉？」〈剪剪，狭劣貌。〉
又说：黄帝做天子十九年，政令通行天下。听说广成子在崆峒山上，于是前去拜见他说：“我想取用天地的精华，来帮助五谷生长，养育百姓。我又想掌管阴阳来顺应万物生长。该怎么做呢？”广成子说：“你所问的，是万物的本质；你所管的，是万物的残渣。自从你治理天下，云气还没聚集就下雨，草木还没枯黄就凋落。日月的光芒越来越暗淡，而谄佞之人的心地狭隘浅薄。又怎么配谈论至道呢？”（剪剪，狭隘浅薄的样子。）
《尸子》曰：范献子泛于河，大夫皆在。君曰：「孰知栾氏之子？」大夫莫答。舟人清涓舍楫答曰：「君奚问栾氏之子？若修晋国之政，内得大夫，外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？若不修晋国之政，内不得大夫，而外失百姓，则舟中之人，皆栾氏子也。」君曰：「善。」
《尸子》说：范献子在黄河上乘船游览，大夫们都在。范献子说：“谁知道栾氏的儿子？”大夫们没人回答。船夫清涓放下船桨回答说：“您何必问栾氏的儿子？如果修明晋国的政事，在内得到大夫拥护，在外不失百姓支持，即使有栾氏的儿子，又能把您怎么样？如果不修明晋国的政事，在内得不到大夫拥护，在外失去百姓支持，那么船上的人，都是栾氏的儿子了。”范献子说：“说得好。”
《申子》曰：明君治国而晦，晦而行，行而止。故一言正而天下定，一言倚而天下靡。《商君书》曰：「善治者使跖可信，不能治者使伯夷可疑。」
《申子》说：明君治理国家时，外表隐晦，隐晦中行动，行动中又有所收敛。所以一句话正确，天下就安定；一句话偏斜，天下就倾倒。《商君书》说：“善于治理的人，能使盗跖变得可信；不善于治理的人，能使伯夷变得可疑。”
《韩子》曰：或曰：「景公不知用势，师旷、晏子不知除患。夫猎者托车舆之安，用六马之足，使王良左辔，则身不劳而易及轻兽。国者，君之车；势者，君之马。不乘君之车，不因马之利，释车而下走者也。故曰：景公，不知用势之主；师旷、晏子，不知除患之臣也。」
《韩子》说：有人说：“齐景公不懂得运用权势，师旷、晏子不懂得消除祸患。打猎的人依靠车子的安稳，利用六匹马的脚力，让王良在左边执缰，那么身体不劳累就能轻易追上轻快的野兽。国家，是君主的车子；权势，是君主的马。不乘坐君主的车子，不利用马的力量，就是放弃车子而下车奔跑的人。所以说：齐景公是不懂得运用权势的君主；师旷、晏子是不懂得消除祸患的臣子。”
又曰：桓公谓管仲曰：「官少而索者众，〈索，求也。〉寡人忧之。」管仲曰：「君无听左右之请。因能而授禄，因功而与官，人莫敢索，君何忧焉？」
又说：齐桓公对管仲说：“官职少而求官的人多，（索，求取的意思。）我为此担忧。”管仲说：“君主不要听信左右近臣的请求。根据才能授予俸禄，根据功劳给予官职，就没有人敢来求取，您还担忧什么呢？”
又曰：夫尧、舜在上位，虽有十桀、纣，不能乱者，势治也。桀、纣在上位，虽有十尧，而不能治者，势乱也。
又说：尧、舜处在君位上，即使有十个桀、纣，也不能扰乱天下，这是因为形势安定。桀、纣处在君位上，即使有十个尧，也不能治理好天下，这是因为形势混乱。
又曰：故慕毛嫱、西施之美，无益吾面；用脂泽粉黛，则倍其初。明法度，必赏罚，则国富而治。法度赏罚者，国之脂泽粉黛也。
又说：所以只是羡慕毛嫱、西施的美貌，并不能改善自己的面容；而使用脂粉和化妆品，就能使容貌比原来加倍美丽。明确法度，严格执行赏罚，国家就能富强而安定。法度和赏罚，就是国家的脂粉和化妆品。
《孔丛子》曰：夫子适齐，晏子就其馆。既燕而私焉，曰：「齐其危夫！譬若载无辖之车以临千仞之谿，其不颠覆，亦难冀也。子吾心也，以齐为游息之馆，当或可救。子幸不吾隐也。」夫子曰：「死病不可医。夫政令者，人君之衔辔，所以制下也。今齐君失之已久也，子虽欲挟其辀而扶其轮，良弗及也。绎裉可以没齐君及子身，过此而往，齐其田氏矣。」
《孔丛子》记载：孔子到齐国，晏子到他的馆舍拜访。宴饮之后私下交谈，晏子说：“齐国危险了！好比驾着没有车轴销子的车面临千仞深谷，不翻车是很难指望的。您是我的知己，如果把齐国当作游憩的场所，或许还能挽救。希望您不要对我隐瞒。”孔子说：“不治之症无法医治。政令，是君主的缰绳和辔头，用来控制臣下的。如今齐君失去它已经很久了，您虽然想扶住车辕和车轮，实在来不及了。从现在起，齐君和您这一生还能维持，但过了这个时期，齐国就要归田氏了。”
又曰：定公问曰：「《周书》所谓『庸庸祗祗，畏畏显民』，何谓也？」孔子曰：「不失其道，明之于民之谓也。夫能用可用，则政治矣；敬可敬，则尚贤矣；畏可畏，则省刑矣。人君审此三者，明以示民，而国不兴，未之有也。」
又说：鲁定公问道：“《周书》所说的‘庸庸祗祗，畏畏显民’，是什么意思？”孔子说：“这是说不失其道，并向百姓阐明。能够任用可用之人，政治就治理了；尊敬可敬之人，就崇尚贤德了；畏惧可畏之事，就减少刑罚了。君主审慎这三者，明确地展示给百姓，而国家不兴盛，是没有的事。”
又曰：哀公问：「《书》称夔曰：『于！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐』，何谓也？」孔子对曰：「此言善政之化乎物也。古之帝王，功成作乐，其功善者乐和。乐和则天地且犹应之，况百兽乎？夔为帝舜乐正，实能以乐尽治理之情。」公曰：「然则政之大本，莫尚夔乎？」孔子曰：「夫乐所以歌其成功，非政之本也。众官之长信既咸熙，然后乐乃和焉。」
又说：鲁哀公问道：“《尚书》记载夔说：‘啊！我敲击石磬，百兽都随之起舞，百官也和谐一致’，这是什么意思？”孔子回答说：“这是说善政能感化万物。古代的帝王，功业成就后制作音乐，功业好的音乐就和谐。音乐和谐，天地都会响应，何况百兽呢？夔是帝舜的乐正，确实能通过音乐充分表达治理的情理。”哀公说：“那么政事的根本，没有超过夔的吗？”孔子说：“音乐是用来歌颂成功的，不是政事的根本。众官之长确实都兴旺了，然后音乐才能和谐。”
又曰：孔子之卫，卫将军文子问曰：「吾闻鲁公父氏不能听狱，信乎？」孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之听狱，有罪者惧，无罪者耻。」文子曰：「有罪者惧，听之察刑之当也；无罪者耻，何耻乎？」孔子曰：「齐之以礼，则民耻矣；刑以止刑，则民惧矣。」文子曰：「今齐之以刑，刑犹弗胜，何礼之齐？」孔子曰：「以礼齐民，譬之于御，则辔也。刑以齐民，譬之于御，则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也。无辔而用策，则马失道矣。」文子曰：「以御言之，左手执辔，右手运用，不亦速乎？若任辔无策，马何惧哉？」子曰：「吾闻古之善御者，执辔如组，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命也。废礼而尚刑，民弥暴矣。」
又说：孔子到卫国，卫国将军文子问道：“我听说鲁国的公父氏不会审理案件，是真的吗？”孔子回答说：“我不知道他不会。公父氏审理案件，有罪的人害怕，无罪的人感到羞耻。”文子说：“有罪的人害怕，是因为审理清楚、刑罚得当；无罪的人感到羞耻，羞耻什么呢？”孔子说：“用礼来规范百姓，百姓就会有羞耻心；用刑罚来制止犯罪，百姓就会害怕。”文子说：“如今用刑罚来规范百姓，刑罚尚且不够用，哪里谈得上用礼来规范呢？”孔子说：“用礼来规范百姓，好比驾车，就是缰绳。用刑罚来规范百姓，好比驾车，就是鞭子。握住缰绳在这里，而马在那里行动，这是好御手。没有缰绳而用鞭子，马就会迷失道路。”文子说：“从驾车来说，左手握缰绳，右手用鞭子，不是更快吗？如果只用缰绳不用鞭子，马有什么可怕的呢？”孔子说：“我听说古代善于驾车的人，握缰绳像编织丝带一样，两边的骖马像跳舞一样，这不是鞭子的作用。所以先王重视礼而轻视刑罚，因此百姓服从命令。废弃礼而崇尚刑罚，百姓会更加暴乱。”
又曰：子思问于夫子曰：「�闻夫子之诏，正俗化民之政莫善于礼乐也。管子任法以治齐，而天下称仁焉。是法与礼乐异用而同功也。何必但礼乐哉？」子曰：「尧、舜之化，百世不辍，仁爱之风远矣。管仲之智足以定法，材非管氏而专任法，终必乱成矣。」
又说：子思问孔子说：“我听到您的教导，端正风俗、教化百姓的政事没有比礼乐更好的了。管仲用法治治理齐国，而天下称颂他仁德。这样看来，法和礼乐作用不同而功效相同。为什么一定要只用礼乐呢？”孔子说：“尧、舜的教化，百代不衰，仁爱的风气流传久远。管仲的智慧足以制定法律，但如果不是管仲那样的人才而专任法治，最终必定会造成混乱。”
又曰：孟轲问子思曰：「尧、舜、文、武之道，可力而致乎？」子思曰：「彼人也，我人也。称其言，履其行，夜思之，昼行之，滋滋焉，汲汲焉，如农之趋时，商之趋利，恶有不致者乎？」
又说：孟轲问子思说：“尧、舜、文王、武王的道，可以通过努力达到吗？”子思说：“他们是人，我也是人。称道他们的言论，实践他们的行为，夜里思考，白天实行，勤勉不倦，急切追求，就像农夫赶农时、商人逐利益一样，哪有不达到的呢？”
又曰：穆公问子思曰：「吾国可兴乎？」子思曰：「可。」公曰：「为之奈何？」对曰：「苟君与大夫慕周公、伯禽之治，行其政化，开公家之惠，杜私门之利，结思百姓，修礼邻国，其兴也勃矣。」
又说：鲁穆公问子思说：“我的国家可以兴盛吗？”子思说：“可以。”穆公说：“怎么做呢？”回答说：“如果国君和大夫仰慕周公、伯禽的治理，推行他们的政教，开放公家的恩惠，杜绝私门的利益，施恩于百姓，与邻国修好礼仪，那么国家的兴盛就会很快了。”
又曰：卫君问子思曰：「寡人之政何如？」答曰：「无非。」君曰：「寡人不知其不肖，亦望其如此也。」子思曰：「希旨容媚则君亲之，中正弼非则君疏之。夫能使人富贵贫贱者，君也。在朝之士，孰肯舍其所以见亲而取其所以见疏乎？是故竞求射君之心，而莫有非君之非者。此臣所谓无非也。」公曰：「然乎。寡人之过也，今知改矣。」答曰：「君弗能焉。口顺而心不怿者，临事必疣。君虽有命，臣未敢受也。」
又说：卫君问子思说：“我的政事怎么样？”回答说：“没有不对的地方。”卫君说：“我自知不贤，但也希望如此。”子思说：“迎合旨意、阿谀奉承的人，国君就亲近他；正直匡正过失的人，国君就疏远他。能使人富贵贫贱的，是国君。在朝中的士人，谁肯舍弃被亲近的方式而采取被疏远的方式呢？所以都争相揣摩国君的心意，而没有人指出国君的错误。这就是我所说的‘没有不对’。”卫君说：“是这样啊。这是我的过错，现在知道改了。”回答说：“您做不到。嘴上顺从而心里不高兴，遇到事情一定会出问题。您虽然有命令，我不敢接受。”
又曰：信陵君问曰：「古之善为国，至于无讼，其道何由？」答曰：「由乎政善也。上下勤德而和，德无不化，俗无不和。众之所誉，政之所是也；众之所毁，政之所非也。毁誉是非与政相应，所以无讼也。」
又说：信陵君问道：“古代善于治理国家，达到没有诉讼的地步，是什么方法？”回答说：“是由于政事良善。上下勤修德行而和睦，德行无所不化，风俗无所不和。众人称赞的，就是政事肯定的；众人诋毁的，就是政事否定的。毁誉是非与政事相应，所以没有诉讼。”
又曰：子顺相魏，改嬖宠之官以事贤才，夺其不任之禄以赐有功，诸丧职者不悦，造谤言。文咨以告，且曰：「夫不善前政而有成，孰与变之而起谤哉？」子顺曰：「民之不可与虑始久矣。古之善为政者，其初不能无谤。子产相郑，三年而后谤止。吾先君之相鲁，三月而后谤止。今吾为政日新，虽不及圣贤，庸知谤止独无时乎？」文咨曰：「子产之谤，尝亦闻之。未识先君之谤何也？」子顺曰：「先君初相鲁，鲁人颂曰：『は裘而芾，投之无戾；芾而は裘，投之无邮。』及三月政化既行，民又作颂曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。」文咨喜曰：「乃今知先生不异乎圣贤矣。」
又说：子顺担任魏国国相，撤换宠臣的官职来任用贤才，剥夺他们不称职的俸禄来赏赐有功之人，那些失去职位的人不高兴，制造诽谤言论。文咨把这事告诉子顺，并且说：“不改变前政而有所成就，何必改变它而招来诽谤呢？”子顺说：“百姓不能和他们谋划开始的事，由来已久了。古代善于为政的人，开始时不能没有诽谤。子产在郑国为相，三年后诽谤才停止。我的先君在鲁国为相，三个月后诽谤才停止。如今我为政日新月异，虽然比不上圣贤，但怎知诽谤停止就没有时机呢？”文咨说：“子产的诽谤，我曾经听说过。不知道先君的诽谤是怎么回事？”子顺说：“先君最初在鲁国为相，鲁人歌颂说：‘穿裘衣戴皮帽，抛弃他没有罪过；戴皮帽穿裘衣，抛弃他没有过错。’等到三个月政教推行后，百姓又作颂歌说：‘穿礼服戴礼帽，确实得到我的安适；戴礼帽穿礼服，施惠于我无私心。’”文咨高兴地说：“现在才知道先生和圣贤没有不同啊。”
又曰：新桓固谓子顺曰：「贤者所在，必兴化致治。今子相魏，未闻异政而即自退其身者，志不得乎？何去之速也？」答曰：「以无异政，所以自退也。且死病无良医。今秦有吞食天下之心，以义事之，故不获安。救亡不暇，何化之兴？昔伊挚在夏，吕望在商，而二国不治，岂伊、吕之不欲哉？势不可也。」
又说：新桓固对子顺说：“贤者所在的地方，一定能振兴教化、达到治理。如今您在魏国为相，没听说有特殊的政绩就自己引退，是志向不得实现吗？为什么离开得这么快？”回答说：“因为没有特殊的政绩，所以自己引退。况且不治之症没有良医。如今秦国有吞并天下的野心，用道义事奉它，所以不能安宁。救亡都来不及，哪里谈得上振兴教化？从前伊尹在夏朝，吕望在商朝，而这两个国家没有治理好，难道是伊尹、吕望不想吗？是形势不允许啊。”
又曰：尹曾谓子鲁：「子之读先王之书，将奚以为？」答曰：「为治世。世治则助之行道，世乱则独治其身，治之至也。」
又说：尹曾对子鲁说：“你读先王的书，打算用来做什么？”回答说：“为了治理世道。世道太平就辅助推行大道，世道混乱就独自修养自身，这是治理的最高境界。”
又曰：建初元年，大旱。天子忧之，问群臣政教得失。子丰乃上疏曰：「臣闻为不善而灾报，得其应也；为善而灾至，遭时运之会耳，非政所治也。昔成汤遭旱，因自责，省畋散积，减御损膳，而大有年。意者陛下未为成汤之事焉。」天子纳其言。
又说：建初元年，发生大旱。天子为此忧虑，询问群臣政教的得失。子丰于是上疏说：“我听说做不善的事而招来灾祸，是应有的报应；做善事而灾祸到来，只是遭遇时运的际会罢了，不是政事造成的。从前成汤遭遇旱灾，于是自我责备，减少狩猎、散发积蓄，削减御用、节省膳食，于是获得大丰收。想来陛下没有做成汤那样的事。”天子采纳了他的话。
《淮南子》曰：治国者若耨田，去害苗而已。今沐者堕�，而犹为之不已，以其所去者少，所利者多。
《淮南子》说：治理国家的人如同除草，只是去除危害禾苗的东西罢了。现在洗澡的人掉了一根头发，却仍然不停地洗，是因为去掉的少，而得到的益处多。
又曰：圣主之治也，犹造父之御也。和辑乎辔衔之际，而缓急乎唇吻之和；正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得于心中而外合于马志，是故能进能退履绳，而旋曲中规，取道致远而气力有余，诚得其术也。是权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。体离车舆之安而手失驷马之心，能无危者，古今未之闻也。是故舆马不调，王良不能以取道理；君臣不和，唐虞不能为治。执术以御之，则管、晏之知尽矣；明分以视之，则跖、乔之奸止矣。
又说：圣明君主的治理，就像造父驾车一样。在马嚼子和缰绳之间协调，在嘴唇和声音之间控制缓急；在心中端正法度，在手掌之间掌握节奏。内心有所领悟，外在又符合马的意愿，所以能进能退都合乎直线，转弯也符合规矩，选择道路到达远方而气力有余，这确实是掌握了方法。权势，是君主的车驾；大臣，是君主的四匹马。身体离开车驾的安稳，而手中失去四匹马的控制，这样还能没有危险，从古至今没有听说过。所以车马不协调，王良也不能在道路上行驶；君臣不和睦，唐尧虞舜也不能治理好国家。掌握方法去驾驭，那么管仲、晏婴的智慧就用尽了；明确名分去审视，那么盗跖、庄蹻的奸邪就停止了。
又曰：惠子为惠王为国法，〈惠子，梁惠王也。〉已成而示之诸先生。〈示为国法。〉先生皆善之，奏之惠王。惠王甚说之，以示翟璜，曰：「善！」惠王曰：「善，可行乎？」翟璜曰：「不可。」惠王曰：「善而不可行，何也？」翟璜对曰：「今夫举大木者，前呼邪许，后亦应之。此举重劝力之歌也。岂无郑、卫激楚之音哉？然而不用者，不若取是其宜也。治国有礼不文辩，故老子曰：『法令滋章，盗贼多有。』此之谓也。」
又说：惠子为梁惠王制定国家法令，完成后拿给各位先生看。先生们都认为很好，上奏给惠王。惠王非常高兴，把它拿给翟璜看，说：“好！”惠王问：“好，可以实行吗？”翟璜说：“不可以。”惠王说：“好却不能实行，为什么呢？”翟璜回答说：“现在搬运大木头的人，前面喊‘邪许’，后面也呼应。这是抬重物鼓励用力的歌声。难道没有郑国、卫国激昂悲壮的乐声吗？然而不用，是因为不如这些歌声合适。治理国家有礼制而不在于文辞辩论，所以老子说：‘法令越繁多，盗贼就越多。’说的就是这个道理。”
又曰：田骈以道术说齐王。齐王应曰：「寡人之治齐国也，道术难以除患。愿闻国之政。」田骈对曰：「臣之言无政而可以为政，譬之若林木无林而可以为林。愿王察其所谓而自取齐国之政焉己。虽无除其患，天地之间，六合之内，可陶冶而变化也。齐国之政何足问哉？」
又说：田骈用道术游说齐王。齐王回答说：“我治理齐国，道术难以消除祸患。希望听听治理国家的政事。”田骈回答说：“我的话没有政事却可以成为政事，就像林木没有树林却可以成为树林。希望大王明察我所说的，然后自己去取用齐国的政事就行了。虽然没有消除祸患，但天地之间、六合之内，都可以陶冶变化。齐国的政事哪里值得问呢？”
又曰：昔者五帝三王之莅政施教，必用参五。何谓参五？仰取象于天，俯取度于地，中取法于人。乃立明堂之朝，行明堂之令，〈明堂，布政之宫，有十二月之政令。〉以调阴阳之气，而和四时之节，以辟疾病之蕃；俯视地理以制度量，察陵水泽肥墩高下之宜，立事生财，已除饥寒之患；中之考乎德以制礼乐，行仁义之道以治人伦，而除暴乱之祸，乃澄列金木水火土之性。〈澄，清。〉故立父子之亲而成家；别清浊五音六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时季孟之序、立长幼之礼而成官，此之谓参。制君臣之义、父子之亲、夫妻之辨、长幼之序、朋友之际，此之谓五。乃裂地而州之，分职而治之，筑城而君之，割宅而异之，分财而衣食之，立太学而教诲之，夙兴夜寐而劳力之，此治之纪纲也。然得其人则举，失其人则废。
又说：从前五帝三王治理政事施行教化，必定采用“参五”的方法。什么是“参五”？向上取法于天象，向下取法于地理，中间取法于人事。于是设立明堂的朝会，推行明堂的政令，来调和阴阳之气，和谐四季的节律，以消除疾病的滋生；向下观察地理来制定度量，考察山陵、水泽、肥瘠、高下的适宜情况，兴办事业、创造财富，以消除饥寒的祸患；中间考察德行来制定礼乐，推行仁义之道来治理人伦，以消除暴乱的灾祸，于是清晰地排列金、木、水、火、土的性质。所以建立父子的亲情而成家；辨别清浊、五音、六律相生的规律，来确立君臣的义理而成国；观察四季季孟的顺序，确立长幼的礼节而成官，这就叫作“参”。制定君臣的义理、父子的亲情、夫妻的区别、长幼的次序、朋友的关系，这就叫作“五”。于是划分土地设立州郡，分配职务进行治理，修筑城池让君主统治，划分住宅使之有别，分配财物以供衣食，设立太学进行教诲，早起晚睡地辛勤劳作，这是治理的纲领。然而得到合适的人就兴盛，失去合适的人就衰败。
又曰：天地之生物也有本末，其养物也有先后。人之于治国也，岂得无终始？故仁义者，治之本也。今不知事修其本而务治其末，是释其根而灌其枝也。且法之生也以辅仁义，重法而弃义，是贵其冠履而忘其头足也。故仁义者，为厚定者也。不益其基而张其广者毁，不益其基而增其高者覆。赵政不增其德而累其高，故灭；智伯不行仁义而务广地，故亡。
又说：天地生长万物有本有末，养育万物有先有后。人对于治理国家，怎能没有终始？所以仁义，是治理的根本。现在不知道致力于修养根本而只追求治理末节，这是放弃树根而去浇灌树枝。况且法律的产生是为了辅助仁义，重视法律而抛弃仁义，这是看重帽子和鞋子而忘了头和脚。所以仁义，是使基础厚实稳固的东西。不增加基础而扩大广度就会毁坏，不增加基础而增加高度就会倾覆。赵政不增加德行而不断增高，所以灭亡；智伯不施行仁义而致力于扩张土地，所以败亡。
《国语》曰：不基其栋，不能任重。重莫若国，栋莫若德。国王之有民也，犹城之有基、木之有根；根深即本固，基美则上宁。
《国语》说：不打好屋梁的基础，就不能承受重压。最重的东西莫过于国家，最好的栋梁莫过于德行。国君拥有百姓，就像城墙有地基、树木有树根；根深就根本稳固，地基好就上面安宁。
又曰：禹以夏王，桀以夏亡；汤以殷王，纣以殷亡。非法度不存也，纪纲不张而风俗坏也。三代之法不亡而世不治者，无三代之智也。六律具存而莫能听者，无师旷之耳也。故法虽在，必待圣而后治；律虽具，必待耳而后听。故国之所以存者，非以有治也，以有贤人也。其所以亡者，非以无法也，以无圣人也。
又说：禹凭借夏朝称王，桀在夏朝灭亡；汤凭借殷商称王，纣在殷商灭亡。不是法度不存在，而是纲纪不张、风俗败坏。三代的法度没有消亡而世道却不太平，是因为没有三代的智慧。六律都保存着却没有人能听，是因为没有师旷那样的耳朵。所以法度虽然存在，必须等待圣人才能治理；音律虽然具备，必须等待耳朵才能听。所以国家之所以存在，不是因为有了治理，而是因为有贤人。国家之所以灭亡，不是因为无法度，而是因为没有圣人。
又曰：治国譬若张琴，大弦ㄌ〈ㄌ，急也。〉则小弦绝矣。故急辔数策者，非千里之御也。清声不过百里，无声之声施于四海。是故禄过其功者损，名过其实者蔽。情行合而名副之，祸福不虚矣。身丑鬼梦，不胜正行；国有妖祥，不胜善政。
又说：治理国家就像调琴，大弦太紧，小弦就会断。所以频繁拉紧缰绳、不断鞭策，不是能行千里的驾驭方法。清亮的声音传不过百里，无声的声音却能传遍四海。因此俸禄超过功劳的会受损，名声超过实际的会被蒙蔽。实际行为与名声相符，祸福就不会凭空而来。自身丑陋而梦见鬼怪，敌不过端正的行为；国家有妖异祥瑞，敌不过良好的政治。