乐三 ◄
卷一百二十九
志第八十二 乐四
◎乐四
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卷一百二十九
志第八十二 乐四
◎乐四
崇宁四年七月，铸帝鼐、八鼎成。八月，大司乐刘昺言：“大朝会宫架旧用十二熊罴按，金𬭚、箫、鼓、觱篥等与大乐合奏。今所造大乐，远稽古制，不应杂以郑、卫。”诏罢之。又依昺改定二舞，各九成，每三成为一变，执籥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，以象治功。庚寅，乐成，列于崇政殿。有旨，先奏旧乐三阙，曲未终，帝曰：“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐，天颜和豫，百僚称颂。九月朔，以鼎乐成，帝御大庆殿受贺。是日，初用新乐，太尉率百僚奉觞称寿，有数鹤从东北来，飞度黄庭，回翔鸣唳。乃下诏曰：“礼乐之兴，百年于此。然去圣愈远，遗声弗存。乃者，得隐逸之士于草茅之贱，获《英茎》之器于受命之邦。适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器，按协于庭，八音克谐。昔尧有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各异名。今追千载而成一代之制，宜赐新乐之名曰《大晟》，朕将荐郊庙、享鬼神、和万邦，与天下共之。其旧乐勿用。”
崇宁四年七月，铸造帝鼐和八鼎完成。八月，大司乐刘昺进言：“大朝会时宫架原本使用十二熊罴按，与金𬭚、箫、鼓、觱篥等乐器一起与大乐合奏。如今所制作的大乐，远溯古代制度，不应混杂郑、卫之音。”下诏废止。又依照刘昺改定二舞，各分九成，每三成为一变，手持籥翟，挥舞戈盾，威仪节拍，用以象征治理功业。庚寅日，乐成，陈列在崇政殿。有旨意，先演奏旧乐三阙，曲未终，皇帝说：“旧乐像哭泣声。”挥手制止。随后演奏新乐，皇帝面容和悦，百官称颂。九月初一，因鼎乐完成，皇帝驾临大庆殿接受朝贺。当天，首次使用新乐，太尉率领百官举杯祝寿，有数只鹤从东北飞来，飞越黄庭，盘旋鸣叫。于是下诏说：“礼乐兴起，已百年于此。然而离圣人越远，遗音不存。近来，在草野卑微之处得到隐逸之士，在受命之邦获得《英茎》之器。顺应时宜，以身体为尺度，铸鼎以定音律，依律制作乐器，在庭中协调，八音和谐。昔日尧有《大章》，舜有《大韶》，三代之王也各有不同名称。如今追循千年而成就一代制度，应赐新乐名为《大晟》，朕将用于郊庙祭祀、享鬼神、和万邦，与天下共享。旧乐不得再用。”
先是，端州上古铜器，有乐钟，验其窾识，乃宋成公时。帝以端王继大统，故诏言受命之邦，而隐逸之士谓汉津也。朝廷旧以礼乐掌于太常，至是专置大晟府，大司乐一员、典乐二员并为长贰，大乐令一员、协律郎四员，又有制撰官，为制甚备，于是礼、乐始分为二。
在此之前，端州出土上古铜器，其中有乐钟，检验其铭文，是宋成公时期。皇帝因以端王身份继承大统，所以诏书说受命之邦，而隐逸之士指的是汉津。朝廷原本礼乐由太常掌管，至此专门设置大晟府，大司乐一员、典乐二员共同担任长官副职，大乐令一员、协律郎四员，还有制撰官，制度非常完备，于是礼、乐开始分为两个部门。
五年九月，诏曰：“乐不作久矣！朕承先志，述而作之，以追先王之绪；建官分属，设府庀徒，以成一代之制。二月，尝诏省内外冗官，大晟府亦并之礼官。夫舜命夔典乐，命伯夷典礼，礼乐异道，各分所守，岂可同职？其大晟府名可复仍旧。”
五年九月，下诏说：“乐不作已很久了！朕继承先人遗志，阐述并创作，以追循先王的传统；设立官职分属，设置府署配备人员，以成就一代制度。二月，曾下诏裁减内外冗官，大晟府也并入礼官。舜命夔掌管乐，命伯夷掌管礼，礼乐不同道，各守其职，岂能同职？大晟府名称可恢复旧制。”
又诏曰：“乐作已久，方荐之郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。宜令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海，先降三京四辅，次帅府。”
又下诏说：“乐作已很久，刚用于郊庙祭祀，施于朝廷，但未及颁行天下。应令大晟府商议颁行新乐，使雅正之声覆盖四海，先下达三京四辅，其次帅府。”
大观二年，诏曰：“自唐以来，正声全失，无征角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉？刘诜所上徵声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增征、角二谱，候习熟来上。”初，进士彭几进乐书，论五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵调尚阙。礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是，诜亦上徵声，乃降是诏。
大观二年，下诏说：“自唐朝以来，正声完全丧失，没有徵、角之音，五声不齐全，岂足以引导和谐而教化风俗？刘诜所上呈的徵声，可令大晟府同教坊依谱练习，仍增加徵、角二谱，等练习熟练后上奏。”起初，进士彭几进献乐书，论述五音，说本朝以火德为王，而羽音不禁，徵调尚缺。礼部员外郎吴时赞同其说，建议请求召彭几到乐府，朝廷听从。至此，刘诜也上呈徵声，于是下达此诏。
三年五月，诏：“今学校所用，不过春秋释奠，如赐宴辟雍，乃用郑、卫之音，杂以俳优之戏，非所以示多士。其自今用雅乐。”
三年五月，下诏：“如今学校所用，不过春秋释奠，如赐宴辟雍，却用郑、卫之音，混杂俳优之戏，不是用来示范士人的方式。从今以后用雅乐。”
四年四月，议礼局言：“国家崇奉感生帝、神州地祇为大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不设宫架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宫架、二舞。”诏可。六月，诏近选国子生教习二舞，以备祠祀先圣，本《周官》教国子之制。然士子肄业上庠，颇闻耻于乐舞与乐工为伍、坐作、进退。盖今古异时，致于古虽有其迹，施于今未适其宜。其罢习二舞，愿习雅乐者听。”
四年四月，议礼局进言：“国家崇奉感生帝、神州地祇为大祠，以僖祖、太祖配享，而有关部门行事不设宫架、二舞，大大失去尊祖、配神作主之意。请求都用宫架、二舞。”下诏许可。六月，下诏近来选拔国子生教习二舞，以备祭祀先圣，本于《周官》教国子的制度。然而士子在太学肄业，颇听说耻于与乐工为伍、坐作、进退。大概古今时代不同，导致古虽有此迹，施于今不适宜。停止习二舞，愿意习雅乐者听便。”
八月，帝亲制《大晟乐记》，命太中大夫刘昺编修《乐书》，为八论：
八月，皇帝亲自撰写《大晟乐记》，命太中大夫刘昺编修《乐书》，作八论：
其一曰：乐由阳来，阳之数极于九，圣人摄其数于九鼎，寓其声于九成。阳之数复而为一，则宝鼎之卦为《坎》；极而为九，则彤鼎之卦为《离》。《离》，南方之卦也。圣人以光明盛大之业，如日方中，向明而治，故极九之数则曰景钟，大乐之名则曰《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之运。当丰大之时，恢扩规模，增光前烈，明盛之业，永观厥成。乐名《大晟》，不亦宜乎？
第一论说：乐由阳气而来，阳数极于九，圣人将其数摄于九鼎，将其声寓于九成。阳数复归为一，则宝鼎之卦为《坎》；极至为九，则彤鼎之卦为《离》。《离》，是南方之卦。圣人以光明盛大之业，如日正中，面向光明而治理，所以极九之数称为景钟，大乐之名称为《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之运。当丰大之时，恢扩规模，增光前烈，明盛之业，永观其成。乐名《大晟》，不也很合适吗？
其二曰：后世以黍定律，其失乐之本也远矣。以黍定尺，起于西汉，盖承《六经》散亡之后，闻古人之绪余而执以为法，声既未协，乃屡变其法而求之。此古今之尺所以至于数十等，而至和之声愈求而不可得也。《传》曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉！”黍云乎哉？
第二论说：后世用黍米定音律，其失去乐的根本已远了。用黍米定尺，起于西汉，大概承《六经》散亡之后，听闻古人的余绪而执以为法，声音既未协调，于是屡次改变其法而寻求。这就是古今之尺以至于有数十等，而最和谐的声音愈求而不可得的原因。《传》说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉！”黍米算什么？
其三曰：焦急之声不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“异日听吾乐，当令人物舒长。”照之乐固未足以感动和气如此，然亦不可谓无其意矣。自艺祖御极，和乐之声高，历一百五十余年，而后中正之声乃定。盖奕世修德，和气薰蒸，一代之乐，理若有待。
第三论说：焦急之声不可用于隆盛之世。昔日李照想降低其律，就说：“他日听我的乐，当令人物舒展长久。”李照的乐固然不足以如此感动和气，但也不可说没有此意。自艺祖登极，和乐之声高，经历一百五十余年，而后中正之声才确定。大概累世修德，和气薰蒸，一代之乐，理当有所等待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂为先务，后世知为崇配、布政之宫，然要妙之旨，秘而不传，徒区区于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居玄堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一岁之中，兼总五运，凡丽于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应：彼亦莫知所以使之者。则永膺寿考，历数过期，不亦宜乎？
第四论说：盛古帝王都以明堂为先务，后世知道是崇配、布政之宫，然而要妙之旨，秘而不传，徒然拘泥于形制末流，而不知帝王之所以用心。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居玄堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一年之中，兼总五运，凡属于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应：彼亦不知所以使之者。则永享寿考，历数过期，不也很合适吗？
其五曰：魏汉津以太极元气，函三为一，九寸之律，三数退藏，故八寸七分为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列，以应十二辰；中正之声，以应二十四气；加四清声，以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在岁元之后，则迎其气而用之，余悉随气用律，使无过不及之差，则所以感召阴阳之和，其法不亦密乎？
第五论说：魏汉津以太极元气，包含三为一，九寸之律，三数退藏，所以八寸七分为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列，以应十二辰；中正之声，以应二十四气；加四清声，以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在岁元之后，则迎其气而用之，其余都随气用律，使无过不及之差，则所以感召阴阳之和，其法不也很精密吗？
其六曰：乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫，故禀于干，交于亥，任于壬，生于子。自干至子凡四位，而清声具焉。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统：申、子、辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清焉。
第六论说：乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫，故禀于干，交于亥，任于壬，生于子。自干至子共四位，而清声具备。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统：申、子、辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清。
其七曰：昔人以乐之器有时而弊，故律失则求之于钟，钟失则求之于鼎，得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。故鼎以全浑沦之体，律吕以达阴阳之情，天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然耶？
第七论说：昔人认为乐之器有时而弊，所以律失则求之于钟，钟失则求之于鼎，得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。所以鼎以全浑沦之体，律吕以达阴阳之情，天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然？
其八曰：圣上稽帝王之制而成一代之乐，以谓帝舜之乐以教胄子，乃颁之于宗学。成周之乐，掌于成均，乃颁之府学、辟雍、太学；而三京藩邸，凡祭祀之用乐者皆赐之，于是中正之声被天下矣。汉施郑声于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中之乐，唯恐淫哇之声变态之不新也。圣上乐闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施之于禁庭，房中用雅乐，自今朝始云。
第八论说：圣上稽考帝王之制而成一代之乐，认为帝舜之乐以教胄子，乃颁之于宗学。成周之乐，掌于成均，乃颁之府学、辟雍、太学；而三京藩邸，凡祭祀之用乐者皆赐之，于是中正之声覆盖天下。汉朝施郑声于朝廷，唐朝升夷部于堂上，至于房中之乐，唯恐淫哇之声变态不新。圣上乐闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施之于禁庭，房中用雅乐，自今朝开始。
又为图十二：一曰五声，二曰八音，三曰十二律应二十八宿，四曰七均应二十八宿，五曰八十四调，六曰十二律所生，七曰十二律应二十四气，八曰十二律钟正声，九曰堂上乐，十曰金钟玉磬，十一曰宫架，十二曰二舞。图虽不能具载，观其所序，亦可以知其旨意矣：
又作十二图：一曰五声，二曰八音，三曰十二律应二十八宿，四曰七均应二十八宿，五曰八十四调，六曰十二律所生，七曰十二律应二十四气，八曰十二律钟正声，九曰堂上乐，十曰金钟玉磬，十一曰宫架，十二曰二舞。图虽不能全部记载，观其所序，也可以知其旨意：
天地相合，五数乃备，不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，犹五纬往还于十有二次，五运斡旋于十有二时。其图五声以此。
天地相合，五数乃备，不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，犹如五纬往还于十二次，五运斡旋于十二时。其图五声以此。
两仪既判，八卦肇分。气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰《承云》。方是时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。
两仪既判，八卦肇分。气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰《承云》。当此时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。
上象著明器形，而下以声召气，吻合元精。其图十二律应二十八宿以此。
上象著明器形，而下以声召气，吻合元精。其图十二律应二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，犹宫声处中为四声之纲。二十八舍列在四方，用之于合乐者，盖乐方七角属木，南方七征属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中，七均备足。中央七宫管摄四气。故二十八舍应中正之声者，制器之法也；二十八舍应七均之声者，和声之术也。其图七均应二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，犹如宫声处中为四声之纲。二十八舍列在四方，用之于合乐者，盖东方七角属木，南方七徵属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中，七均备足。中央七宫管摄四气。故二十八舍应中正之声者，制器之法也；二十八舍应七均之声者，和声之术也。其图七均应二十八宿以此。
合阴阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为征，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋；姑洗为角，于时属春；应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。
合阴阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为徵，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋；姑洗为角，于时属春；应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。
自黄钟至仲吕，则阳数极而为干，故其位在左；蕤宾至应钟，则阴数极而为坤，故其位在右。阴穷则归本，故应钟自生阴律；阳穷则归本，故仲吕自归阳位。律吕相生，起于《复》而成于《干》，终始皆本于阳，故曰“乐由阳来”，六吕则同之而已。相生之位，分则为《干》、《坤》之爻，合则为《既济》、《未济》之卦。自黄钟至仲吕为《既济》，故属阳而居左；自蕤宾至应钟为《未济》，故属阴而居右。《易》始于《干》、《坤》而终于《既济》、《未济》，天地辨位而水火之气交际于其中，造化之原皆自此出。其图十二律所生以此。
从黄钟到仲吕，阳数达到极点而成为乾卦，所以它们的位置在左边；从蕤宾到应钟，阴数达到极点而成为坤卦，所以它们的位置在右边。阴气穷尽就回归根本，所以应钟自己产生阴律；阳气穷尽就回归根本，所以仲吕自己回归阳位。律吕相互生成，起始于《复》卦而完成于《乾》卦，始终都以阳为本源，所以说“音乐从阳气而来”，六吕只是与它相同罢了。相互生成的位置，分开就是《乾》、《坤》的爻象，合并就是《既济》、《未济》的卦象。从黄钟到仲吕是《既济》卦，所以属于阳而居于左边；从蕤宾到应钟是《未济》卦，所以属于阴而居于右边。《易经》起始于《乾》、《坤》而终结于《既济》、《未济》，天地位置分明而水火之气在其中相互交融，造化的本源都从这里产生。那幅十二律相生的图就是根据这个绘制的。
二十四气差之毫厘，则或先天而太过，或后天而不及。在律为声，在历为气。若气方得节，乃用中声；气已及中，犹用正律。其图十二律应二十四气以此。
二十四节气如果差之毫厘，就会要么超前而太过，要么落后而不及。在音律上表现为声音，在历法上表现为节气。如果节气刚刚符合节令，就用中声；节气已经达到中点，仍然用正律。那幅十二律对应二十四节气的图就是根据这个绘制的。
汉津说：“黄帝、夏禹的方法，简洁直接，得自于自然，所以善于制作音乐的人以声音为根本。如果得到了声音，那么形状、数量、制度都应当由我制定。现在用皇帝的手指作为律管的标准，正声的律有十二个，中声的律有十二个，清声共有四个，总共二十八个。”那幅十二律钟正声的图就是根据这个绘制的。
堂上之乐，以人声为贵，歌钟居左，歌磬居右。近世之乐，曲不协律，歌不择人，有先制谱而后命辞。奉常旧工，村野癃老者斥之。升歌之工，选择惟艰，故堂上之乐铿然特异焉。其图堂上乐以此。
堂上的音乐，以人声为贵，歌钟放在左边，歌磬放在右边。近代的音乐，曲调不协和音律，歌唱不选择合适的人，有先制作乐谱然后填词的。太常寺原有的乐工，那些粗野衰老的都被淘汰了。登歌的乐工，选择非常艰难，所以堂上的音乐声音铿锵而特别出众。那幅堂上乐的图就是根据这个绘制的。
金玉之精，禀气于干，故堂上之乐，钟必以金，磬必以玉。《历代乐仪》曰：“歌磬次歌钟之西，以节登歌之句。”即《周官》颂磬也，神考肇造玉磬，圣上绍述先志，而堂上之乐方备，非圣智兼全、金声而玉振之者，安能与于天道哉？其图金钟玉磬以此。
金玉的精华，禀受乾卦之气，所以堂上的音乐，钟必须用金属制成，磬必须用玉制成。《历代乐仪》说：“歌磬排列在歌钟的西边，用来节制登歌的乐句。”这就是《周官》所说的颂磬，神宗皇帝开始制造玉磬，当今皇上继承先人遗志，于是堂上的音乐才完备，如果不是圣智兼备、金声玉振的人，怎么能参与天道呢？那幅金钟玉磬的图就是根据这个绘制的。
《大晟》之制，天子亲祀圆丘，则用景钟为君围，镈钟、特磬为臣围，编钟、编磬为民围，非亲祀则不用君围。汉津以谓：“宫架总摄四方之气，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之兽，以象凤仪、兽舞之状。龙簨崇牙，制作华焕。”其图宫架以此。
《大晟》的制度，天子亲自祭祀圆丘时，就用景钟作为君围，镈钟、特磬作为臣围，编钟、编磬作为民围，不是亲自祭祀就不用君围。汉津认为：“宫架总揽四方的气，所以《大晟》的制度，羽饰在上面用四方的禽鸟，虡座在下面用四方的兽类，以象征凤凰仪态、百兽起舞的样子。龙形的簨和崇牙，制作华丽辉煌。”那幅宫架的图就是根据这个绘制的。
新乐肇兴，法夏籥九成之数：文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勋烈。文武八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。其图二舞以此。
新乐兴起，效法夏代籥舞九成的数目：文舞有九成，最终表现为垂衣拱手、无为而治；武舞有九成，最终表现为停止武备、修明文教、放下兵器、讲习技艺。每一成的进退快慢、抑扬顿挫、回顾作揖，都各自象征当今的功勋业绩。文舞的八佾舞队，左手执籥，右手持翟。因为籥是声音的中和，翟是文采的华美，秉持中和之声而昌明文德。武舞的八佾舞队，执干戈前进，用金鼓作为节奏。那幅二舞的图就是根据这个绘制的。
又列八音之器，金部有七：曰景钟，曰镈钟，曰编钟，曰金𬭚，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓：
又列出八音乐器，金部有七种：景钟、镈钟、编钟、金𬭚、金镯、金铙、金铎。它们的解说认为：
景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟。景，大也。钟，四方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣，镈钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。𬭚、镯、铙、铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎阴。阳造始而为之倡，故以金镈和鼓阳动而不知已，故以金镯节鼓。阳之用事，有时而终，故以金铙止鼓。时止则止，时行则行，天之道也，故以金铎通鼓。金乃《兑》音，《兑》为口舌，故金之属皆象之。
景钟是音乐之祖，但不是常用的乐器。黄帝有五钟，其中一种叫景钟。景，是大的意思。钟，是四方的声音，用来象征成就。只有功业伟大的人其钟才大，世人很久都不明白这个道理了。它的声音是黄钟的正声，而律吕由此产生。平时不敲击，风来了就会鸣响。镈钟形制声音宏大，各自掌管其时辰，以统摄四方的气。编钟随月份用律，交错排列成文，声音清越。𬭚、镯、铙、铎，古代称为四金。鼓属于阳，金属属于阴。阳创造开始并作为倡导，所以用金镈调和鼓声；阳动而不停止，所以用金镯节制鼓声；阳发挥作用，有时会终结，所以用金铙停止鼓声；该停止就停止，该行进就行进，这是天道，所以用金铎通传鼓声。金是《兑》卦的音，《兑》卦代表口舌，所以金属乐器都象征它。
石部有二：曰特磬，曰编磬。其说以谓：“依我磬声”，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者，国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，若已升祔后庙，遂置而不用。如此，则金石之声小大不侔。《大晟》之制，金石并用，以谐阴阳。汉津之法，以声为主，必用泗滨之石，故《禹贡》必曰“浮磬”者，远土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。
石部有两种：特磬和编磬。它们的解说认为：“依我磬声”，因为石头有固定的声音，众乐都依靠它，所以钟和磬从未不相互配合。过去，本朝祭祀天地、宗庙以及大朝会时，宫架内只设镈钟，只有后庙才用特磬，如果已经升祔到后庙，就放置不用。这样一来，金石的声音大小就不相称了。《大晟》的制度，金石并用，以调和阴阳。汉津的方法，以声音为主，必须用泗水边的石头，所以《禹贡》一定要说“浮磬”，是因为远离泥土而靠近水，获取它实在困难。过去太常寺所用的，是用白石制作的，声音低沉，制作简单质朴，按理应当改造。
丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其说以谓：汉津诵其师之说曰：“古者，圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九，生成之数也。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象期三百六十日：龙龂及折势四分，以象四时：共长三尺九寸一分，成于三，极于九。九者，究也，复变而为一之义也。《大晟》之瑟长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝、筑、阮，丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数法乎阴，琴之数则九十有九而法乎阳。”
丝部有五种：一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴和瑟。它们的解说认为：汉津诵读他老师的说法：“古代，圣人制作了五等琴，琴主阳，一、三、五、七、九，是生成的数字。师延弹奏一弦琴，古人制作三弦琴，因为阳数完成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏作琴有七弦，琴书用九弦象征九星。五等琴，额长二寸四分，象征二十四节气；岳阔三分，象征三才；岳内取声三尺六寸，象征一年三百六十天；龙龂和折势四分，象征四季；总长三尺九寸一分，成于三，极于九。九是穷尽，又变化为一的意思。《大晟》的瑟长七尺二寸，阴爻的数目是二十四，极尽三才的阴数而达到七十二，象征一年的节气。既然废除了筝、筑、阮，丝声稍微低沉，于是增加瑟的数量到六十四，那么八八之数效法阴，琴的数量是九十九而效法阳。”
竹部有三：曰长笛，曰篪，曰箫。其说以谓：笛以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉。六窍为笛，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律，编而为器：参差其管，以象凤翼，箫然清亮，以象凤鸣。
竹部有三种：长笛、篪和箫。它们的解说认为：笛子用一管而兼有律吕，众乐都由此产生。三个孔成为籥，三才的和谐寓于其中。六个孔成为笛，六律的声音完备了。篪的形制，选取竹节厚度均匀的竹子，用两节，开六个孔，以完备十二律的声音，那么篪的音乐产生于律。音乐起始于律而完成于箫。律管模仿凤凰的鸣叫，用一管发一声。箫汇集众律，编成乐器：管子长短不齐，象征凤凰的翅膀，箫声清亮，象征凤凰的鸣叫。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。其说以谓：列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼，鸟，火禽，火数七也。
匏部有六种：竽笙、巢笙、和笙、闰余匏、九星匏、七星匏。它们的解说认为：排列管子成为箫，聚集管子成为笙。凤凰飞翔，箫就模仿它；凤凰停落，笙就模仿它。所以内部都用簧片，下面都安放匏斗。上古用三十六簧的称为竽，十九簧的称为巢，十三簧的称为和，都用十九这个数，而以管子的长短、声音的大小来区别。八音之中，匏音废弃断绝很久了。后世用木头代替匏，于是改变了它的形制，下面都用匏，并同时制作十三簧的，以象征闰余。十是土的形成之数，三是木的生长之数，木得到土才能生长。九簧的，象征九星。万物得到阳气才能生长，九是阳数的极点。七簧的，象征七星。笙的形状像鸟收敛翅膀，鸟是火禽，火的数是七。
土部有一：曰埙。其说以谓：释《诗》者以埙、篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、篪为况？尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、篪为然。埙、篪皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，余乐不然。故惟埙、篪相应。
土部有一种：埙。它的解说认为：解释《诗经》的人认为埙和篪是不同的乐器但声音相同，然而八音中哪种乐器声音不同，一定要用埙、篪来比喻呢？曾经广泛询问其旨意，大概八音中取声相同的，只有埙和篪是这样。埙和篪都有六个孔，但用五个孔取声。十二律始于黄钟，终于应钟。这两种乐器，它们的孔全部闭合就是黄钟，全部打开就是应钟，其他乐器不是这样。所以只有埙和篪相互应和。
革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷鞀，曰灵鼓，曰路鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其说以谓：凡言乐者，必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也；鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯户也。《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鞀者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以将之；赐伯、子、男乐，以鞀将之。先众乐，鞀则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。
革部有十二种：晋鼓、建鼓、鞀鼓、雷鼓、雷鞀、灵鼓、路鞀、路鼓、路鞀、雅鼓、相鼓、搏拊。它们的解说认为：凡是谈论音乐的人，一定会说到钟鼓，因为钟是秋分的音而属于阴，鼓是春分的音而属于阳。金奏要等鼓声之后才进行，是因为雷声发出后万物都鸣响；鼓又用金来节制音乐，是因为雷声收止后蛰虫都封堵洞穴。《周官》用晋鼓来鼓动金奏，是阳为阴唱和。建鼓，是少昊氏所造，用来节制众乐。夏代加上四足，称为足鼓；商代用柱子贯穿，称为楹鼓；周代悬挂起来敲击，称为县鼓。鞀，是鼓的先兆。天子赐给诸侯乐器，用鞀来引导；赐给伯、子、男乐器，用鞀来引导。在众乐之前，鞀只是先于鼓而已。用雷鼓鼓动天神，借助天声来祭祀天；用灵鼓鼓动社祭，因为天是神，地就是灵；用路鼓鼓动鬼享，这是人道的大节。因为舞者动作迅疾，用雅鼓来节制，所以叫雅鼓。相是用来辅助音乐的，现在用来节制舞者的步伐，所以叫相鼓。登歌现在演奏击拊，用皮革制成，里面填充糠，是升歌的鼓节。
木部有二：曰，曰。其说以谓：之作乐。之止乐，汉津尝问于李良，良曰：“圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：‘《震》，起也。《艮》，止也。’、之义，如斯而已。以木为底，下实而上虚。《震》一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。《震》为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。《艮》位寅，为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷。戛之以竹，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二，阴数。十二者，二六之数，阳穷而以阴止之。”
木部有两种：敔和柷。它们的解说认为：柷用来开始音乐，敔用来停止音乐。汉津曾经问李良，李良说：“圣人制作的旨意，都在《易经》中。《易经》说：‘《震》卦，是兴起。《艮》卦，是停止。’柷、敔的意义，就是这样罢了。柷用木做底，下面实而上面虚。《震》卦一阳在二阴之下，象征它的卦形。敲击它的中间，声音从虚处发出，作为众乐的倡导。《震》卦是雷，雷从地中奋起，是春分的音，所以作为众乐的倡导，外面装饰以山林万物生长的形状。敔的方位在寅，代表虎，虎伏卧就象征停止音乐。背面有二十七道刻痕，三九是阳数的穷尽。用竹片刮它，裂成十道，古代有时用十寸，有时裂成十二道，是阴数。十二是二六之数，阳数穷尽而用阴数来停止它。”
又有度、量、权、衡四法，候气、运律、教乐、运谱四议，与律历、运气或相表里，甚精微矣，兹独采其言乐事显明者。几为书二十卷。说者以谓蔡京使昺为缘饰之，以布告天下云。
又有度、量、权、衡四种方法，以及候气、运律、教乐、运谱四种议论，与律历、运气有时互为表里，非常精微了，这里只选取其中谈论音乐事情明显易懂的。总共成书二十卷。议论的人认为蔡京让刘昺加以修饰，用来布告天下。
政和二年，赐贡士闻喜宴于辟雍，仍用雅乐，罢琼林苑宴。兵部侍郎刘焕言：“州郡岁贡士，例有宴设，名曰‘鹿鸣’，乞于斯时许用雅乐，易去倡优淫哇之声。”八月，太常言：“宗庙、太社、太稷并为大祠，今太社、太稷登歌而不设宫架乐舞，独为未备，请迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎乐曲，并用宫架乐，设于北墉之北。”诏皆从之。
政和二年，在辟雍赐给贡士闻喜宴，仍然使用雅乐，停止在琼林苑设宴。兵部侍郎刘焕进言：“州郡每年贡士，按例有宴席设置，名叫‘鹿鸣宴’，请求在这时允许使用雅乐，换掉倡优的淫靡之声。”八月，太常寺进言：“宗庙、太社、太稷都是大祠，现在太社、太稷只有登歌而不设宫架乐舞，唯独不够完备，请求迎神、送神、到罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎的乐曲，都用宫架乐，设置在北墙的北面。”诏令都听从了。
三年四月，议礼局上亲祠登歌之制〈（大朝会同）〉：
三年四月，议礼局进呈皇帝亲临祭祀时登歌的规制（大朝会时相同）：
金钟一，在东；玉磬一，在西：俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东〈（太庙则于泰阶之东，宗祀则于东阶之西，大朝会则于丹墀香案之东）〉，设笛二、篪一、巢笙二、和笙三，为一列，西上〈（大朝会，和笙在笛南）〉。埙一，在笛南〈（大朝会在篪南）〉。闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又于午阶之西〈（太庙则于泰阶之西，宗祀则于西阶之东，大朝会则于丹墀香案之西）〉，设笛二、篪一、巢笙二、和笙二，为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、敔、博拊、琴、瑟工各坐于坛上〈（太庙、宗祀、大朝会则于殿上）〉，埙、篪、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西〈（太庙则于泰阶之东西，宗祀则于两阶之间，大朝会则于丹墀香案之东西）〉。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正紫公服〈（大朝会服绛朝服，方心曲领、绯白大带、金铜革带、乌皮履）〉，乐工黑介帻，执麾人平巾帻：并绯绣鸾衫、白绢夹裤、抹带。〈（大朝会同。）〉
金钟一口，设在东侧；玉磬一口，设在西侧：都朝北摆放。祝一件，放在金钟北面稍偏西；敔一件，放在玉磬北面稍偏东。搏拊二件：一件在北，一件在北，东西相对。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一张，瑟四张，放在金钟南面，以西为上；玉磬南面也如此摆放，以东为上。又在午阶东侧（太庙则在泰阶东侧，宗祀则在东阶西侧，大朝会则在丹墀香案东侧），设笛二支、篪一支、巢笙二支、和笙三支，排成一列，以西为上（大朝会时，和笙放在笛南）。埙一件，放在笛南（大朝会时放在篪南）。闰余匏一件，箫一支，各放在巢笙南面。又在午阶西侧（太庙则在泰阶西侧，宗祀则在西阶东侧，大朝会则在丹墀香案西侧），设笛二支、篪一支、巢笙二支、和笙二支，排成一列，以东为上。埙一件，放在笛南。七星匏一件、九星匏一件，放在巢笙南面。箫一支，放在九星匏西面。钟、磬、敔、搏拊、琴、瑟的乐工各坐在坛上（太庙、宗祀、大朝会则在殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏的乐工都站在午阶东西两侧（太庙则在泰阶东西两侧，宗祀则在两阶之间，大朝会则在丹墀香案东西两侧）。乐正二人在钟、磬南面，歌工四人在东面，都东西相对。执麾挟仗色掌事一名，在乐架西面，朝东。乐正穿紫色公服（大朝会穿绛色朝服，方心曲领、绯白大带、金铜革带、乌皮履），乐工戴黑色介帻，执麾人戴平巾帻：都穿绯绣鸾衫、白绢夹裤、抹带。（大朝会时相同。）
又上亲祠宫架之制〈（景灵宫、宣德门、大朝会附）〉：
又进呈皇帝亲临祭祀时宫架的规制（景灵宫、宣德门、大朝会附载）：
四方各设编钟三、编磬三。东方，编钟起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编钟间之，西向。南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之：俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各镈钟三、特磬三。东方，镈钟起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈钟间之。西向。南方，特磬起西，镈钟间之；北方，镈钟起西，特磬间之，皆北向〈（景灵宫、天兴殿镈钟、编钟、编磬如每岁大祠宫架陈设）〉。
四方各设编钟三架、编磬三架。东方，编钟从北开始，编磬间隔其中，朝东。西方，编磬从北开始，编钟间隔其中，朝西。南方，编磬从西开始，编钟间隔其中；北方，编钟从西开始，编磬间隔其中：都朝北。在编架内设十二镈钟、特磬，各按月份音律排列。四方各镈钟三架、特磬三架。东方，镈钟从北开始，特磬间隔其中，朝东。西方，特磬从北开始，镈钟间隔其中，朝西。南方，特磬从西开始，镈钟间隔其中；北方，镈钟从西开始，特磬间隔其中，都朝北（景灵宫、天兴殿的镈钟、编钟、编磬如同每年大祠宫架的陈设）。
植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设、于北架内：一，在道东；一，在道西。设瑟五十二〈（朝会五十六。宣德门五十四）〉，列为四行：二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八；〈（宣德门二十。）〉次五弦琴一十有八〈（宣德门二十）〉。并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一〈（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）〉。次巢笙二十有八，分左右〈（宣德门三十二）〉。次匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次箫二十有八〈（宣德门、大朝会三十）〉。次竽二十，次篪二十有八〈（宣德门三十六。朝会笛三十三：左十有七，右十有六）〉。次埙一十有八〈（宣德门、朝会二十）〉。次笛二十有八，并分左右〈（宣德门笛三十六：朝会三十三，左十有七，右十有六）〉。雷鼓、雷鞀各一，在左；又雷鼓、雷鞀各一，在右〈（地祇：灵鼓、灵鞀各二。太庙：路鼓、路鞀各二。大朝会晋鼓二。宣德门不设）〉。并在三弦、五弦琴之间，东西相向，晋鼓一，在匏笙间，少南北向。
在四角竖立建鼓、鞞鼓、应鼓，建鼓在中间，鞞鼓在左边，应鼓在右边。在北架内设祝、敔：一件在道路东侧，一件在道路西侧。设瑟五十二张（朝会五十六张，宣德门五十四张），排成四行：两行在东，两行在西。接着，一弦琴七张，左边四张右边三张。接着三弦琴十八张（宣德门二十张）。接着五弦琴十八张（宣德门二十张）。都分左右排列。接着七弦琴二十三张，接着九弦琴二十三张，左边各十二张，右边各十一张（宣德门七弦、九弦各二十五张，左边各十三张，右边各十二张）。接着巢笙二十八支，分左右（宣德门三十二支）。接着匏笙三支，放在巢笙之间，左边二支右边一支。接着箫二十八支（宣德门、大朝会三十支）。接着竽二十支，接着篪二十八支（宣德门三十六支。朝会笛三十三支：左边十七支，右边十六支）。接着埙十八支（宣德门、朝会二十支）。接着笛二十八支，都分左右（宣德门笛三十六支：朝会三十三支，左边十七支，右边十六支）。雷鼓、雷鞀各一件，在左边；又雷鼓、雷鞀各一件，在右边（地祇：灵鼓、灵鞀各二件。太庙：路鼓、路鞀各二件。大朝会晋鼓二件。宣德门不设）。都放在三弦、五弦琴之间，东西相对，晋鼓一件，放在匏笙之间，稍偏南朝北。
副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二〈（宣德门四十。朝会三十有六）〉。次、，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服〈（大朝会同乐正朝服）〉，乐师绯公服，运谱缘公服〈（大朝会介帻、绛鞲衣、白绢抹带）〉，乐工执麾人并同登歌执麾人服〈（朝会同）〉。
副乐正二人，在祝、敔前面，朝北。歌工三十二人（宣德门四十人，朝会三十六人）。接着祝、敔，东西相对，排成四行，左右各两行。乐师四人，在歌工南北两侧，东西相对。运谱二人，在晋鼓左右，朝北。执麾挟仗色掌事一名，在乐架右侧，朝东。副乐正穿与乐正相同的服装（大朝会同乐正穿朝服），乐师穿绯色公服，运谱穿缘公服（大朝会戴介帻、穿绛鞲衣、白绢抹带），乐工和执麾人同登歌执麾人的服装（朝会时相同）。
又上亲祠二舞之制〈（大朝会同）〉：
又进呈皇帝亲临祭祀时二舞的规制（大朝会时相同）：
文舞六十四人，执籥翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西〈（若武舞则在执旌之前）〉。引武舞，执旌二人，鞀二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金𬭚四人，奏金𬭚二人，钲二人，相二人，雅二人，各立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长襆头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履〈（大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠、黄鸾衫、银褐裙、绿𧛾裆、革带、乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻、绯鸾衫、黄画甲身，紫𧛾裆、豹文大口裤、起梁带，乌皮鞲。）〉引武舞人，武弁、绯绣鸾衫、抹额、红锦臂鞲、白绢裤、金铜革带、乌皮履〈（大朝会同）〉。
文舞六十四人，手持籥翟；武舞六十四人，手持干戚，都排成八佾。文舞分别站在标志物左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相对。舞色长二人，在执纛前面，分东西站立（如果是武舞则在执旌前面）。引武舞，执旌二人，鞀二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金𬭚四人，奏金𬭚二人，钲二人，相二人，雅二人，各站在宫架东西两侧，朝北，以北为上，武舞在其后。舞色长戴襆头、抹额、穿紫绣袍。引二舞头及二舞郎，都戴紫平冕、穿皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会引文舞头及文舞郎都戴进贤冠、穿黄鸾衫、银褐裙、绿𧛾裆、革带、乌皮履；引武舞头及武舞郎都戴平巾帻、穿绯鸾衫、黄画甲身、紫𧛾裆、豹文大口裤、起梁带、乌皮鞲）。引武舞人，戴武弁、穿绯绣鸾衫、抹额、红锦臂鞲、白绢裤、金铜革带、乌皮履（大朝会时相同）。
又上大祠、中祠登歌之制：
又进呈大祠、中祠登歌的规制：
编钟一，在东；编磬一，在西：俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东〈（太庙、别庙则于殿下泰阶之东，明堂、祠庙则于东阶之西）〉，设笛一、篪一、埙一，为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上〈（太庙、别庙则于泰阶之西，明堂、祠庙则于西阶之东）〉。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上〈（明堂、太庙、别庙于殿上，祠庙于堂上）〉，埙、篪、笙、笛、箫工并立于午阶东西〈（太庙、别庙于太阶之东西，明堂、祠庙于两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）〉。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带〈（三京帅府等每岁祭社稷，祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同，每岁大、中祠登歌）〉。
编钟一架，在东侧；编磬一架，在西侧：都朝北。祝一件，放在编钟北面稍偏西；敔一件，放在编磬北面稍偏东。搏拊二件：一件在北，一件在北，都东西相对。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一张，瑟一张，放在编钟南面，以西为上。编磬南面也如此摆放，以东为上。坛下午阶东侧（太庙、别庙则在殿下泰阶东侧，明堂、祠庙则在东阶西侧），设笛一支、篪一支、埙一支，排成一列，以西为上。和笙一支，放在笛南；巢笙一支，放在篪南；箫一支，放在埙南。午阶西侧也如此，以东为上（太庙、别庙则在泰阶西侧，明堂、祠庙则在西阶东侧）。钟、磬、祝、敔、搏拊、琴、瑟的乐工各坐在坛上（明堂、太庙、别庙在殿上，祠庙在堂上），埙、篪、笙、笛、箫的乐工都站在午阶东西两侧（太庙、别庙在泰阶东西两侧，明堂、祠庙在两阶之间，如果不用宫架，则登歌乐工都坐）。乐正二人在钟、磬南面，歌工四人在东面，都东西相对。执麾挟仗色掌事一名，在乐架西面，朝东。乐正穿公服，执麾挟仗色掌事戴平巾帻，乐工戴黑色介帻，都穿绯绣鸾衫、白绢抹带（三京帅府等每年祭祀社稷、风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器都相同，如同每年大、中祠登歌）。
又上太祠宫架、二舞之制：
又进呈大祠宫架、二舞的规制：
四方各设镈钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应钟起西，编钟次之，黄钟次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太簇起北，编钟次之，夹钟次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林钟次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在镈钟之内。
四方各设镈钟三架，各按月份音律排列。编钟一架，编磬一架。北方，应钟从西开始，编钟其次，黄钟其次，编磬其次，大吕其次，都朝北。东方，太簇从北开始，编钟其次，夹钟其次，编磬其次，姑洗其次，都朝东。南方，仲吕从东开始，编钟其次，蕤宾其次，编磬其次，林钟其次，都朝北。西方，夷则从南开始，编钟其次，南吕其次，编磬其次，无射其次，都朝西。设十二特磬，各放在镈钟之内。
植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设、于北架内，在左，在右。雷鼓、雷鞀各二〈（地祇以灵鼓，灵鞀，太庙、别庙以路鼓、路鞀）〉。分东西，在歌工之侧。瑟二，在东。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、箫、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后〈（若地祇即在灵鼓后，太庙、别庙在路鼓后）〉。晋鼓一，在笛之后：俱北向。副乐正二人在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐工〈（凡轩架之乐三面，其制，宫架之南机；判架之乐二面，其制，又去轩架之北面；特架之乐一面）〉。文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。
在四角竖立建鼓、鞞鼓、应鼓。在北架内设祝、敔，祝在左，敔在右。雷鼓、雷鞀各二件（地祇用灵鼓、灵鞀，太庙、别庙用路鼓、路鞀）。分东西两侧，放在歌工旁边。瑟二张，在东侧。接着，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二张，各排成一列。西侧也如此。巢笙、箫、竽、篪、埙、笛各四支，排成四列，放在雷鼓后面（如果是地祇则放在灵鼓后，太庙、别庙放在路鼓后）。晋鼓一件，放在笛后面：都朝北。副乐正二人在祝、敔北面。歌工八人，左右各四人，在祝、敔南面，东西相对。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西面，朝北。副乐正穿本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正戴平巾帻，服装同登歌乐工（凡是轩架之乐有三面，其规制，宫架之南为机；判架之乐有二面，其规制，又去掉轩架的北面；特架之乐有一面）。文武二舞都同亲祠，只是二舞郎都戴紫平冕、穿皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍有不同。
诏并颁行。
下诏一并颁布施行。
五月，帝御崇政殿，亲按宴乐，召侍从以上侍立。诏曰：“《大晟之乐》已荐之郊庙，而未施于宴飨。比诏有司，以《大晟》乐播之教坊，试于殿庭，五声既具，无惉懘焦急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。”于是令尚书省立法，新征、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，后续有谱，依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图疏说颁行，教坊、钧容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明示依式造粥，教坊、钧容直及中外不得违。今辄高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来淫哇之声，如打断、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违者与听者悉坐罪。
五月，皇帝亲临崇政殿，亲自审订宴乐，召侍从以上官员侍立。下诏说：“《大晟之乐》已用于郊庙祭祀，但未用于宴飨。近来诏令有关部门，将《大晟》乐传授给教坊，在殿庭试奏，五声已经齐备，没有滞涩焦急的声音，很高兴能与天下共享，可以将所进献的乐谱颁行天下，原有的旧乐全部禁止。”于是命令尚书省立法，新征、角二调的曲谱已经审订试奏的，都令大晟府刊印发行，后续有曲谱，也照此办理。其宫、商、羽调的曲谱仍用旧谱，新乐器五声、八音才齐全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经审订试奏的，大晟府画图说明颁行，教坊、钧容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明确指示依式制造，教坊、钧容直及中外不得违抗。如今擅自抬高或降低音调，或另作他声，或移改增减乐器，旧有的淫靡之声，如打断、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类及其曲名，全部禁止，违者与听者都治罪。
八月，大晟府奏，以雅乐中声播于宴乐，旧阙征、角二调，及无土、石、匏三音，今乐并已增入。诏颁降天下。九月，诏：“《大晟乐》颁于太学、辟雍，诸生习学，所服冠以弁，袍以素纱、皂缘，绅带，佩玉。”从刘昺制也。
八月，大晟府上奏，将雅乐的中声用于宴乐，原先缺少徵、角两个调式，以及没有土、石、匏三种音色，现在音乐中都已增入。皇帝下诏颁布天下。九月，下诏：“《大晟乐》颁布到太学、辟雍，学生们学习时，所戴的帽子用弁，袍子用素纱、黑色镶边，系绅带，佩玉。”这是听从刘昺的制度。
昺又上言曰：“五行之气，有生有克，四时之禁，不可不颁示天下。盛德在木，角声乃作，得羽而生，以征为相；若用商则刑，用宫则战，故春禁宫、商。盛德在火，徵声乃作，得角而生，以宫为相；若用羽则刑，用商则战，故夏禁商、羽。盛德在土，宫声乃作，得征而生，以商为相；若用角则刑，用羽则战，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商声乃作，得宫而生，以羽为相；若用征则刑，用角则战，故秋禁征、角。盛德在水，羽声乃作，得商而生，以角为相；若用宫则刑，用征则战，故冬禁宫、征。此三代之所共行，《月令》所载，深切著明者也。作乐本以导和，用失其宜，则反伤和气。夫淫哇殽杂，干犯四时之气久矣。陛下亲洒宸翰，发为诏旨，淫哇之声转为雅正，四时之禁亦右所颁，协气则粹美，绎如以成。”诏令大晟府置图颁降。
刘昺又上言说：“五行的气，有相生有相克，四季的禁忌，不可不颁布天下。盛德在木时，角声就产生，得到羽声而生长，以徵声为辅助；如果用商声就会刑罚，用宫声就会战争，所以春季禁止宫、商。盛德在火时，徵声就产生，得到角声而生长，以宫声为辅助；如果用羽声就会刑罚，用商声就会战争，所以夏季禁止商、羽。盛德在土时，宫声就产生，得到徵声而生长，以商声为辅助；如果用角声就会刑罚，用羽声就会战争，所以季夏土旺，应禁止角、羽。盛德在金时，商声就产生，得到宫声而生长，以羽声为辅助；如果用徵声就会刑罚，用角声就会战争，所以秋季禁止徵、角。盛德在水时，羽声就产生，得到商声而生长，以角声为辅助；如果用宫声就会刑罚，用徵声就会战争，所以冬季禁止宫、徵。这是三代共同实行的，《月令》所记载的，深切明白。制作音乐本来是为了引导和谐，使用不当，反而会伤害和气。那些淫靡杂乱的声音，侵犯四季的气已经很久了。陛下亲自挥毫，发出诏旨，淫靡之声转为雅正，四季的禁忌也相应颁布，协和之气就纯粹美好，连绵不断而成。”下诏令大晟府制作图表颁布。
四年正月，大晟府言：“宴乐诸宫调多不正，如以无射为黄钟宫，以夹钟为中吕宫，以夷则为仙吕宫之类。又加越调、双调、大食、小食，皆俚俗所传，今依月律改定。”诏可。
四年正月，大晟府上言：“宴乐的各种宫调多有不正，比如以无射为黄钟宫，以夹钟为中吕宫，以夷则为仙吕宫之类。又加上越调、双调、大食、小食，都是民间俗传的，现在依照月律改定。”下诏许可。
六年，诏：“先帝尝命儒臣肇造玉磬，藏之乐府，久不施用，其令略加磨砻，俾与律合。并造金钟，专用于明堂。”又诏：“《大晟》雅乐，顷岁已命儒臣著乐书，独宴乐未有纪述。其令大晟府编集八十四调并图谱，令刘昺撰以为《宴乐新书》。”十月，臣僚乞以崇宁、大观、政和所得珍瑞名数，分命儒臣作为颂诗，协以新律，荐之郊庙，以告成功。诏送礼制局。
六年，下诏：“先帝曾命儒臣创制玉磬，藏在乐府，久未使用，现令略加打磨，使之与音律相合。并制造金钟，专门用于明堂。”又下诏：“《大晟》雅乐，近年已命儒臣撰写乐书，只有宴乐没有记述。现令大晟府编集八十四调及图谱，命刘昺撰写成《宴乐新书》。”十月，臣僚请求将崇宁、大观、政和年间所得的珍瑞名称数量，分别命儒臣创作颂诗，配合新律，进献到郊庙，以告成功。下诏送交礼制局。
七年二月，典乐裴宗元言：“乞按习《虞书》赓载之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《关雎》、《麟趾》、《驺虞》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》之诗。”诏可。中书省言：“高丽，赐雅乐，乞习教声律、大晟府撰乐谱辞。”诏许教习，仍赐乐谱。
七年二月，典乐裴宗元上言：“请求演习《虞书》中的赓载之歌，夏代的《五子之歌》，商代的《那》，周代的《关雎》、《麟趾》、《驺虞》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》等诗。”下诏许可。中书省上言：“高丽，赐予雅乐，请求学习声律、大晟府撰写乐谱歌词。”下诏允许教习，并赐予乐谱。
三月，议礼局言：“先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，则有羽无籥，谓之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，则有干无戚，谓之干舞。武又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶协古制。”
三月，议礼局上言：“先王的制度，舞蹈有大小：文舞的大舞，用羽和籥；文舞的小舞，则有羽无籥，称为羽舞。武舞的大舞，用干和戚；武舞的小舞，则有干无戚，称为干舞。武舞还有戈舞，而戈不用于大舞。近代武舞用戈配干，未曾用戚。请求武舞以戚配干，搁置戈不用，以符合古制。”
又言：“ 伶州鸠曰：‘大钧有镈无钟，鸣其细也；细钧有钟无镈，昭其大也。’然则钟，大器也；镈，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细，而不用钟；以角、征、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用镈。然后细大不逾，声应相保，和平出焉。是镈、钟两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈钟，非特不分大小，又混为一器，复于乐架编钟、编磬之外，设镈钟十二，配十二辰，皆非是。盖镈钟犹之特磬，与编钟、编磬相须为用者也。编钟、编磬，其阳声六，以应律；其阴声六，以应吕。既应十二辰矣，复为镈钟十二以配之，则于义生复。乞宫架乐去十二镈钟，止设一大钟为钟、一小钟为镈、一大磬为特磬，以为众声所依。”诏可。
又说：“伶州鸠说：‘大钧有镈无钟，是鸣其细声；细钧有钟无镈，是昭其大声。’如此，钟是大器，镈是小钟。以宫、商为钧，称为大钧，其声大，所以用镈来鸣其细声，而不用钟；以角、徵、羽为钧，称为小钧，其声细，所以用钟来昭其大声，而不用镈。这样细大不超越，声音相应和谐，和平就产生了。因此镈和钟两种乐器，用途不同，所以周人各设其官。后世的镈钟，不仅不分大小，还混为一器，又在乐架的编钟、编磬之外，设置十二个镈钟，配十二辰，都不正确。因为镈钟如同特磬，与编钟、编磬相互配合使用。编钟、编磬，其阳声六律，以应律；其阴声六吕，以应吕。既然已应十二辰，又做十二个镈钟来配，则在义理上重复。请求宫架乐去掉十二镈钟，只设一大钟为钟、一小钟为镈、一大磬为特磬，作为众声的依据。”下诏许可。
四月，礼制局言：“尊祖配天者，郊祀也；严父配天者，明堂也。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐，其宫架赤紫，用雷鼓、雷鞀。又圜丘方泽，各有大乐宫架，自来明堂就用大庆殿大朝会宫架。今明堂肇建，欲行创置。”
四月，礼制局上言：“尊崇祖先配享上天，是郊祀；尊奉父亲配享上天，是明堂。这是用来招来天神而礼敬的，其意义相同。那么明堂应与郊祀相同，用礼敬天神的六变之乐，其宫架用赤紫色，用雷鼓、雷鞀。另外圜丘方泽，各有大乐宫架，历来明堂就借用大庆殿大朝会的宫架。现在明堂初建，想要创制设置。”
十月，皇帝御明堂平朔左个，始以天运政治颁于天下。是月也，凡乐之声，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰征、姑洗为征、太簇为羽、黄钟为闰宫。既而中书省言：“五声、六律、十二管还相为宫，若以左旋取之，如十月以应钟为宫，则南吕为商、林钟为角、仲吕为闰征、姑洗为征、太簇为羽、黄钟为闰宫；若以右旋七均之法，如十月以应钟为宫，则当用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰征、蕤宾为征、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁朔，用左旋取之，非是。欲以本月律为宫，右旋取七均之法。”从之，仍改正诏书行下。
十月，皇帝驾临明堂平朔左个，开始将天运政治颁布天下。这个月，所有乐声，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫。不久中书省上言：“五声、六律、十二管循环相生为宫，如果用左旋的方法，比如十月以应钟为宫，则南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫；如果用右旋七均的方法，比如十月以应钟为宫，则应当用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰徵、蕤宾为徵、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁布月朔，用左旋的方法，不正确。想用本月律为宫，右旋取七均的方法。”听从了，并改正诏书颁行。
自是而后，乐律随月右旋。
从此以后，乐律随月份右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐于平朔，授民时。乐以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰征、林钟为征、南吕为羽、应钟为闰宫。调以羽，使气适平。
仲冬之月，皇帝驾临明堂，面南以朝见百官，退下后，坐在平朔，授给百姓时令。乐以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰徵、林钟为徵、南吕为羽、应钟为闰宫。用羽调，使气适中平和。
季冬之月，御明堂平朔右个。乐以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰征、夷则为徽、无射为羽、黄钟为闰宫。客气少阴火，调以羽，尚羽而抑征。
季冬之月，驾临明堂平朔右个。乐以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰徵、夷则为徵、无射为羽、黄钟为闰宫。客气是少阴火，用羽调，崇尚羽而抑制徵。
孟春之月，御明堂青阳左个。乐以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰征、南吕为征、应钟为羽、大吕为闰宫。客气少阳相火，与岁运同，火气太过，调宜羽，致其和。
孟春之月，驾临明堂青阳左个。乐以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰徵、南吕为徵、应钟为羽、大吕为闰宫。客气是少阳相火，与岁运相同，火气太过，调适宜用羽，达到和谐。
仲春之月，御明堂青阳。乐以夹钟为宫、仲吕为商、林钟为角、南吕为闰征、无射为征、黄钟为羽、太簇为闰宫。调以羽。
仲春之月，驾临明堂青阳。乐以夹钟为宫、仲吕为商、林钟为角、南吕为闰徵、无射为徵、黄钟为羽、太簇为闰宫。用羽调。
季春之月，御明堂青阳右个。乐以姑洗为宫、蕤宾为商、夷则为角、无射为闰征、应钟为征、大吕为羽、夹钟为闰宫。客气阳明，尚征以抑金。
季春之月，驾临明堂青阳右个。乐以姑洗为宫、蕤宾为商、夷则为角、无射为闰徵、应钟为徵、大吕为羽、夹钟为闰宫。客气是阳明，崇尚徵以抑制金。
孟夏之月，御明堂左个。乐以仲吕为宫、林钟为商、南吕为角、应钟为闰征、黄钟为征、太簇为羽、姑洗为闰宫。调宜尚征。
孟夏之月，驾临明堂左个。乐以仲吕为宫、林钟为商、南吕为角、应钟为闰徵、黄钟为徵、太簇为羽、姑洗为闰宫。调适宜崇尚徵。
仲夏之月，御明堂。乐以蕤宾为宫、夷则为商、无射为角、黄钟为闰征、大吕为征、夹钟为羽、仲吕为闰宫。客气寒水，调宜尚宫以抑之。
仲夏之月，驾临明堂。乐以蕤宾为宫、夷则为商、无射为角、黄钟为闰徵、大吕为徵、夹钟为羽、仲吕为闰宫。客气是寒水，调适宜崇尚宫以抑制它。
季夏之月，御明堂右个。乐以林钟为宫、南吕为商、应钟为角、大吕为闰征、太簇为征、姑洗为羽、蕤宾为闰宫。调宜尚宫，以致其和。
季夏之月，驾临明堂右个。乐以林钟为宫、南吕为商、应钟为角、大吕为闰徵、太簇为徵、姑洗为羽、蕤宾为闰宫。调适宜崇尚宫，以达到和谐。
孟秋之月，御明堂总章左个。乐以夷则为宫、无射为商、黄钟为角、太簇为闰征、夹钟为征、仲吕为羽、林钟为闰宫。调宜尚商。
孟秋之月，驾临明堂总章左个。乐以夷则为宫、无射为商、黄钟为角、太簇为闰徵、夹钟为徵、仲吕为羽、林钟为闰宫。调适宜崇尚商。
仲秋之月，御明堂总章。乐以南吕为宫、应钟为商、大吕为角、夹钟为闰征、姑洗为征、蕤宾为羽、夷则为闰宫。调宜尚商。
仲秋之月，驾临明堂总章。乐以南吕为宫、应钟为商、大吕为角、夹钟为闰徵、姑洗为徵、蕤宾为羽、夷则为闰宫。调适宜崇尚商。
季秋之月，御明堂总章右个。乐以无射为宫、黄钟为商、太簇为角、姑洗为闰征、仲吕为征、林钟为羽、南吕为闰宫。调宜尚羽，以致其平。闰月，御明堂，阖左扉。乐以其月之律。
季秋之月，驾临明堂总章右个。乐以无射为宫、黄钟为商、太簇为角、姑洗为闰徵、仲吕为徵、林钟为羽、南吕为闰宫。调适宜崇尚羽，以达到平和。闰月，驾临明堂，关闭左门。乐用该月的律。
十一月，知永兴军席旦言：“太学、辟雍士人作乐，皆服士服，而外路诸生尚衣襽襆，望下有司考议，为图式以颁外郡。”
十一月，知永兴军席旦上言：“太学、辟雍的士人演奏音乐，都穿士人的服装，而外路的学生还穿着襽襆，希望下令有关部门考议，制作图式颁布到外郡。”
八年八月，宣和殿大学士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大乐。按《乐书》：‘正声得正气则用之，中声得中气则用之。’自八月二十八日，已得秋分中气，大飨之日当用中声乐。今看详古之神瞽考中声以定律，中声谓黄钟也，黄钟即中声，非别有一中气之中声也。考阅前古，初无中、正两乐。若以一黄钟为正声，又以一黄钟为中声，则黄钟君声，不当有二。况帝指起律。均法一定，大吕居黄钟之次，阴吕也，臣声也。今减黄钟三分，则入大吕律矣。易其名为黄钟中声，不唯纷更帝律，又以阴吕臣声僭窃黄钟之名。若依《乐书》‘正声得正气则用之，中声得中气则用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正声而用中声也。以黄钟为正声，易大吕为中声之黄钟，是帝律所起，黄钟常不用而大吕常用也。抑阳扶阴，退律进吕，为害斯大，无甚于此。今来宗祀明堂，缘八月中气未过，而用中声乐南吕为宫，则本律正声皆不得预。欲乞废中声之乐，一遵帝律，止用正声，协和天人，刊正讹谬，著于《乐书》。”诏可。攸又乞取已颁中声乐在天下者。
八年八月，宣和殿大学士蔡攸上言：“九月二日，皇帝亲自祭祀明堂，应当用大乐。按《乐书》：‘正声得到正气就用它，中声得到中气就用它。’从八月二十八日，已得到秋分中气，大祭之日应当用中声乐。现在详看古代的神瞽考定中声以定律，中声指的是黄钟，黄钟就是中声，并非另有一个中气的中声。考察前古，原本没有中、正两种乐。如果以一个黄钟为正声，又以一个黄钟为中声，那么黄钟是君声，不应有两个。况且皇帝的手指起律。均法一定，大吕位于黄钟之后，是阴吕，臣声。现在减少黄钟三分，就进入大吕律了。改其名为黄钟中声，不仅纷乱更改帝律，又以阴吕臣声僭越窃取黄钟之名。如果依《乐书》‘正声得正气就用它，中声得中气就用它’，那么冬至祭天、夏至祭地，常不用正声而用中声。以黄钟为正声，改大吕为中声的黄钟，这是帝律所起，黄钟常不用而大吕常用。抑制阳扶助阴，退律进吕，为害如此之大，没有比这更严重的。现在宗祀明堂，因为八月中气未过，而用中声乐以南吕为宫，那么本律正声都不能参与。想请求废除中声之乐，一律遵循帝律，只用正声，协和天人，刊正错误，写入《乐书》。”下诏许可。蔡攸又请求收回已颁布天下的中声乐。
宣和元年四月，攸上书：
宣和元年四月，蔡攸上书：
奉诏制造太、少二音登歌宫架，用于明堂，渐见就绪，乞报大晟府者凡八条：
奉诏制造太、少二音的登歌宫架，用于明堂，逐渐就绪，请求报告大晟府的共有八条：
一，太、正、少钟三等。旧制，编钟、编磬各一十六枚，应钟之外，增黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声。今既分太、少，则四清声不当兼用，止以十二律正声各为一架。
一，太、正、少钟三等。旧制，编钟、编磬各十六枚，应钟之外，增加黄钟、大吕、太簇、夹钟四个清声。现在既然分为太、少，那么四个清声不应兼用，只用十二律的正声各做一架。
其二，太、正、少琴三等。旧制、一、三、五、七、九弦凡五等。今来讨论，并依《律书》所载，止用五弦。弦大者为宫而居中央，君也。商张右傍，其余大小相次，不失其序，以为太、正、少之制，而十二律举无遗音。其一、三、五、七、九弦，太、少乐内更不制造。
第二，琴分为太、正、少三个等级。旧制度有一、三、五、七、九弦共五个等级。现在经过讨论，全部依照《律书》所记载的，只使用五弦。弦粗的作为宫音而位于中央，象征君主。商音弦安放在右边，其余弦按大小依次排列，不失去顺序，以此形成太、正、少的制度，而十二律全部没有遗漏的音。那些一、三、五、七、九弦的琴，在太、少乐中不再制造。
其三，太、正、少籥三等。谨按《周官》籥章之职，龡以迎寒暑。王安石曰：“籥，三孔，律吕于是乎生，而其器不行于世久矣。近得古籥，尝以颁行。”今如《尔雅》所载，制造太、正、少三等，用为乐本，设于众管之前。
第三，籥分为太、正、少三个等级。谨按《周官》中籥章的职责，吹奏籥来迎接寒暑节气。王安石说：“籥，有三个孔，律吕由此产生，但这种乐器在世上不流行已经很久了。近来得到古籥，曾经颁布推行。”现在按照《尔雅》所记载的，制造太、正、少三个等级，用作乐器的根本，设置在众多管乐器之前。
其四，太正少笛、埙、篪、箫各三等。旧制，箫一十六管，如钟磬之制，有四清声。今既分太、少，其四清声亦不合兼用，止用十二管。
第四，笛、埙、篪、箫各分为太、正、少三个等级。旧制度，箫有十六管，像钟磬的制度，有四个清声。现在既然分为太、少，那四个清声也不应兼用，只使用十二管。
其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰闰余，莫见古制。匏备八音，不可阙数，今已各分太、正、少三等，而闰余尤无经见，唯《大晟乐书》称“匏造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数；木得土而能生也。”故独用黄钟一清声。黄钟清声，无应闰之理，今去闰余一匏，止用两色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
第五，大晟匏有三种颜色：一叫七星，二叫九星，三叫闰余，没有见到古代制度。匏完备八音，不可缺少，现在已经各分为太、正、少三个等级，而闰余尤其没有经典依据，只有《大晟乐书》称“匏制造十三簧的，用来象征闰余。十，是土的成数；三，是木的生数；木得到土才能生长。”所以只使用黄钟一个清声。黄钟清声，没有应闰的道理，现在去掉闰余一种匏，只使用两种颜色，并改掉七星、九星的名称，只叫七管、九管。
其六，旧制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黄钟而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙并以正律林钟为宫，三笙合奏，曲用两调，和笙奏黄钟曲，则巢笙奏林钟曲以应之，宫、征相杂。器本宴乐，今依钟磬法，裁十二管以应十二律，为太、正、少三等，其旧笙更不用。
第六，旧制度有巢笙、竽笙、和笙。巢笙从黄钟以下有十九管，不是古代制度。那竽笙、和笙都以正律林钟为宫音，三种笙合奏，曲子使用两个调，和笙演奏黄钟曲，则巢笙演奏林钟曲来应和它，宫音和徵音相混杂。这些乐器本来用于宴乐，现在依照钟磬的方法，裁制十二管来对应十二律，分为太、正、少三个等级，那些旧笙不再使用。
其七，、、晋鼓、镈钟、特磬，虽无太、少，系作止和乐，合行备设。
第七，晋鼓、镈钟、特磬，虽然没有太、少的区分，但关系到开始和停止音乐，应当全部设置完备。
其八，登歌宫架有搏拊二器，按《虞书》：“戛击鸣球，搏拊琴瑟。”王安石解曰：“或戛或击，或搏或拊。”与《虞书》所载乖戾。今欲乞罢而不用。
第八，登歌宫架中有搏拊两种乐器，按《虞书》记载：“戛击鸣球，搏拊琴瑟。”王安石解释说：“或戛或击，或搏或拊。”这与《虞书》所记载的相违背。现在请求罢去不用。
诏悉从之。攸之弟绦曰：
皇帝下诏全部听从这些建议。蔡攸的弟弟蔡绦说：
初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄钟之律。又以中指之径围为容盛，度量权衡皆自是而出。又谓：“有太声、有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，其间，人道也。合三才之道，备阴阳之奇偶，然后四序可得而调，万物可得而理。”当时以为迂怪。
当初，魏汉津进献说法，请求用皇帝三根手指的三寸，三合为九，作为黄钟的律管。又用中指的直径周长作为容量标准，度量衡都由此而出。又说：“有太声、有少声。太声，是清声，属阳，代表天道；少声，是浊声，属阴，代表地道；中声，在它们之间，代表人道。合三才之道，完备阴阳的奇偶，然后四季可以调和，万物可以治理。”当时人们认为这迂腐怪诞。
刘昺之兄炜以哓乐律进，未几而卒。昺始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书。以太史公《书》黄钟八寸七分琯为中声，奏之于初气；班固《书》黄钟九寸琯为正声，奏之于中气。因请帝指时止用中指，又不得径围为容盛，故后凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。
刘昺的哥哥刘炜因通晓乐律而进用，不久去世。刘昺开始主管乐事，于是建议说：太、少不符合儒家经典。以太史公《史记》中黄钟八寸七分管的说法作为中声，在初气时演奏；班固《汉书》中黄钟九寸管的说法作为正声，在中气时演奏。于是请求在取皇帝手指时只使用中指，又不用直径周长作为容量标准，所以后来凡是制造乐器，不能形成标准剂量，工匠只是随律调音，大致有不符合魏汉津本意的地方。
到了政和末年，明堂建成，商议要举行布政调和阴阳的事，于是召来武臣前知宪州任宗尧，改任朝奉大夫，担任大晟府典乐。任宗尧到任后，就说：太、少的说法本出于古人，即使王朴还知道它，而刘昺却不采用。于是自己创制黄钟为两个律管。黄钟，象征君主，不应该有两个。
蔡攸方提举大晟府，不喜佗人预乐。有士人田为者，善琵琶，无行，攸乃奏为大晟府典乐，遂不用中声八寸七分琯，而但用九寸琯。又为一律长尺有八寸，曰太声；一律长四寸有半，曰少声：是为三黄钟律矣。律与容盛又不翅数倍。黄钟既四寸有半，则圜钟几不及二寸。诸器大小皆随律，盖但以器大者为太，小者为少。乐始成，试之于政事堂，执政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鹤愈不至。
蔡攸正提举大晟府，不喜欢别人干预乐事。有个士人叫田为，擅长琵琶，品行不好，蔡攸就奏请让他担任大晟府典乐，于是不再使用中声八寸七分管，而只用九寸管。又制作一个律管长一尺八寸，叫太声；一个律管长四寸半，叫少声：这就成了三个黄钟律了。律管与容量标准又不只相差数倍。黄钟既然只有四寸半，那么圜钟几乎不到二寸。各种乐器大小都随律管而定，大概只是把乐器大的称为太，小的称为少。音乐刚制成，在政事堂试验，执政大臣心里知道不对，但不敢说，于是用在明堂布政上，但望鹤更加不来。
绦又曰：“宴乐本杂用唐声调，乐器多夷部，亦唐律。征、角二调，其均自隋、唐间已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其声下唐乐已两律。然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之，又作匏、笙、埙、篪，皆入夷部。至于《征招》、《角招》，终不得其本均，大率皆假之以见徵音。然其曲谱颇和美，故一时盛行于天下，然教坊乐工嫉之如仇。其后，蔡攸复与教坊用事乐工附会，又上唐谱征、角二声，遂再命教坊制曲谱，既成，亦不克行而止。然政和《征招》、《角招》遂传于世矣。”
蔡绦又说：“宴乐本来混杂使用唐声调，乐器多来自夷部，也是唐律。徵、角二调，它们的音阶在隋、唐之间已经失传。政和初年，命令大晟府改用大晟律，其音高比唐乐已经低了两律。但刘昺只使用所谓中声八寸七分管来制作，又制作匏、笙、埙、篪，都归入夷部。至于《征招》、《角招》，始终得不到它们的本音阶，大致都是假借它们来表现徵音。但它们的曲谱颇为和谐优美，所以一时盛行于天下，然而教坊乐工痛恨它们如仇敌。之后，蔡攸又与教坊掌权的乐工附会，又进献唐谱的徵、角二声，于是再命教坊制作曲谱，完成后，也不能推行而停止。但政和年间的《征招》、《角招》于是流传于世了。”
二年八月，罢大晟府制造所并协律官。四年十月，洪州奏丰城县民锄地得古钟，大小九具，状制奇异，各有篆文。验之《考工记》，其制正与古合。令乐工击之，其声中律之无射。绘图以闻。七年十二月，金人败盟，分兵两道入，诏革弊事，废诸局，于是大晟府及教乐所、教坊额外人并罢。靖康二年，金人取汴，凡大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政闰月体式、景阳钟并虡、九鼎皆亡矣。
政和二年八月，撤销大晟府制造所和协律官。四年十月，洪州上奏说丰城县百姓锄地得到古钟，大小共九件，形状奇异，各有篆文。用《考工记》检验，其形制正与古制相符。命令乐工敲击它，其声音符合无射律。画图上报。七年十二月，金人背弃盟约，分兵两路入侵，下诏革除弊政，废除各局，于是大晟府和教乐所、教坊的额外人员全部罢免。靖康二年，金人攻取汴京，所有大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政闰月体式、景阳钟和钟架、九鼎都丢失了。