在宥第十一 ◄
天地第十二
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君，原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」
《在宥》第十一 ◄
庄子
天地第十二
天地虽然广大，它们的变化却是均衡的；万物虽然繁多，它们的治理原则却是统一的；百姓虽然众多，他们的主宰却是君主。君主，根源在于德性而成就于自然。所以说：远古的君主治理天下，是无所作为的，只是顺应自然之德罢了。用道来观察言论，天下的君主就会端正；用道来观察职分，君臣的义理就会明确；用道来观察才能，天下的官吏就会治理得当；用道来广泛观察，万物的应对就会完备。因此，贯通天地的，是德；运行于万物的，是道；在上治理百姓的，是事；能有所专长的，是技。技统摄于事，事统摄于义，义统摄于德，德统摄于道，道统摄于天。所以说：古代养育天下的人，没有欲望而天下富足，无所作为而万物自然变化，深沉宁静而百姓安定。《记》中说：“通晓于道，万事就能完成；无心求取，鬼神也会敬服。”
夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。」
孔子说：“道，是覆盖和承载万物的，多么广阔浩大啊！君子不可以不彻底清除心中的杂念。以无为的态度去作为，这叫做天；以无为的方式去言说，这叫做德；爱护他人、利益万物，这叫做仁；将不同的事物统一起来，这叫做大；行为不标新立异，这叫做宽；包容万物的不同，这叫做富。所以，持守德性叫做纲纪，德性成就叫做立身，遵循于道叫做完备，不因外物挫伤心志叫做完美。君子明白了这十点，就能包容他处事之心的宏大，沛然充沛地成为万物的归往之处。像这样的人，把黄金藏于深山，把珍珠藏于深渊；不贪图财物，不接近富贵；不因长寿而快乐，不因夭折而悲哀；不以显达为荣耀，不以穷困为羞耻；不把天下的利益据为己有，不把统治天下视为自己的显赫地位。显赫就会光明。万物同归于一体，死生都是一样的状态。”
夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣，故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。大小、长短、修远。」
孔子说：“道，它居处时是那样渊深，清澈时是那样纯净。金属和石头得不到道就无法发出声音，所以金属和石头本身有声，但不敲击就不会鸣响。万物谁能确定它的状态呢？那具有最高德性的人，质朴地行事而耻于纠缠于事务，立足于本原而智慧通达于神明，所以他的德性广博。他的心灵显现时，有外物来感召它。所以形体没有道就不能产生，生命没有德就不能彰显。保存形体、穷尽生命，树立德性、彰明大道，这难道不是具有最高德性的人吗？浩荡啊，忽然出现，勃然行动，万物都跟从他！这就叫做具有最高德性的人。看那幽暗之处，听那无声之境。在幽暗之中，唯独能见到光明；在无声之中，唯独能听到和谐。所以深而又深，却能支配万物；神而又神，却能体现精粹。因此他与万物接触时，以极致的虚无来满足万物的需求，时时驰骋而最终归于归宿。无论大小、长短、远近。”
黄帝在赤水的北面游玩，登上昆仑山向南眺望，返回时，遗失了玄珠。派“知”去寻找却找不到，派“离朱”去寻找也找不到，派“吃诟”去寻找还是找不到，于是派“象罔”去找。象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊，象罔竟然能找到它！”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒，夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」
尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“啮缺可以当天子吗？我借助王倪来邀请他。”许由说：“危险啊，天下就要遭殃了！啮缺的为人，聪明睿智，机敏过人，他的天性超过常人，而且又用人为来接受天性。他善于禁止过错，却不知道过错产生的原因。让他当天子吗？他将凭借人为而抛弃自然，将会以自身为本而改变形态，将会尊崇智慧而像火一样急驰，将会被琐事驱使，将会被外物束缚，将会四处张望而应付万物，将会迎合众人的需求，将会随外物变化而从未有恒常，他哪里足以当天子呢？尽管如此，他有宗族有祖先，可以做众人的父亲，却不能做众人的父亲之父。治理，是混乱的根源，是臣子的灾祸，是君主的祸害。”
尧观乎华，华封人曰：「嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿！」尧曰：「辞。」「使圣人富！」尧曰：「辞。」「使圣人多男子！」尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上僊；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃，则何辱之有！」封人去之。尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」
尧到华地巡视，华地守封疆的人说：“啊，圣人！请让我祝福圣人，使圣人长寿！”尧说：“谢绝。”“使圣人富有！”尧说：“谢绝。”“使圣人多生儿子！”尧说：“谢绝。”守封疆的人说：“长寿、富有、多子，是人人所想要的。你唯独不想要，为什么呢？”尧说：“多儿子就会多恐惧，富有就会多事端，长寿就会多耻辱。这三样，不是用来涵养德性的，所以谢绝。”守封疆的人说：“起初我以为你是圣人呢，现在看来不过是个君子。上天生养万民，一定会授予他们职分。多儿子而授予他们职分，那还有什么恐惧！富有而让人分享，那还有什么事端！圣人，像鹌鹑一样居无定所，像幼鸟一样仰食，像鸟一样飞行而无痕迹；天下有道，就与万物一同昌盛；天下无道，就修养德性而闲居；千年之后厌倦人世，就离开而升仙；乘着那白云，到达天帝之乡；三种祸患都不会降临，身体常无灾殃，那还有什么耻辱！”守封疆的人离开了。尧跟随着他，说：“请问。”守封疆的人说：“退下吧！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。
尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给禹，伯成子高辞去诸侯之位而去耕种。禹前去见他，他正在田野里耕种。禹快步走到下方，站着问道：“从前尧治理天下，您被立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给我，而您却辞去诸侯之位去耕种，请问这是什么原因呢？”子高说：“从前尧治理天下，不用奖赏而百姓自然勤勉，不用刑罚而百姓自然敬畏。现在您施行赏罚而百姓却不仁爱，德性从此衰落，刑罚从此确立，后世的祸乱从此开始了。您何不离开呢？不要耽误我的事！”他用力耕种而不回头。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
太初有“无”，没有“有”也没有名称。道开始产生，有了“一”却没有形体。万物得以生成，这叫做“德”；没有形体却有分别，而且浑然无间，这叫做“命”；运动变化而生成万物，万物形成条理，这叫做“形”；形体保有精神，各有法则，这叫做“性”。修养本性返归德性，德性达到极致就同于太初，同于太初就虚静，虚静就广大。合于鸟鸣之声；鸟鸣之声相合，就与天地相合。这种相合是浑然一体的，如同愚昧如同昏昧，这叫做玄德，等同于大顺。
夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：『离坚白，若县㝢。』若是则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猨狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。」
孔子问老聃说：“有人治理道好像互相仿效，把不可以的当作可以的，把不是这样的当作是这样的。辩者有这样的言论：‘分离坚和白，好像悬挂在天空一样明显。’像这样的人可以称为圣人吗？”老聃说：“这不过是像胥吏一样被技艺所束缚，劳苦形体、惊动心神的人。善于捉狗的狗会被人拴住，猿猴的灵巧来自山林。孔丘，我告诉你你所不能听到和你所不能言说的：凡是有头有脚、没有心没有耳的人很多，有形体的人与无形无状的东西都能同时存在的，完全没有。他们的运动，就是静止；他们的死亡，就是生存；他们的废弃，就是兴起。这又不是他们所能主宰的。治理在于人，忘记外物，忘记天，这叫做忘记自己。忘记自己的人，就叫做进入于天。”
蒋闾葂见季彻，曰：「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命。既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：『必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？』」季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。」蒋闾葂覤覤然惊曰：「葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」
蒋闾葂拜见季彻，说：“鲁君对我说：‘请接受教诲。’我推辞却未能获准。我已经告诉了他，不知是否正确，请让我试着说说。我对鲁君说：‘一定要做到恭敬节俭，选拔公正忠诚之类的人而没有偏私，百姓谁敢不和睦？’”季彻局促地笑着说：“像您说的这些话，对于帝王的德性来说，就像螳螂愤怒地举起臂膀来阻挡车轮一样，一定不能胜任！而且像这样，那么他自己就会处于危险之中，他的观台会聚集很多事物，前往投奔的人会很多。”蒋闾葂惊讶地说：“我对您的话感到茫然！虽然如此，希望先生说说其中的道理。”季彻说：“大圣治理天下，动摇民心，使他们接受教化、改变习俗，完全消除他们的贼害之心，而都增进他们独特的志向，就像本性自然而为，而百姓不知道为什么会这样。像这样，难道还要尊崇尧、舜教化百姓的方式，而昏昧地追随他们吗？想要同于德性而内心安定啊！”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者仰而视之，曰：「奈何？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胷中则纯白不备，纯白不备则神生不定。神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然慙，俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」
子贡到南方楚国游历，返回晋国时，经过汉水南岸，看见一位老人正在准备做菜园的畦地，他挖了一条隧道通到井里，抱着瓮取水来灌溉，费力很多而功效很少。子贡说：“这里有一种机械，一天能灌溉一百块畦地，用力很少而功效很多，您不想用吗？”种菜的老人抬头看着他说：“怎么做呢？”子贡说：“凿木做成机械，后重前轻，提水就像抽水一样，速度很快就像沸水涌出，它的名字叫桔槔。”种菜的老人愤怒地变了脸色，笑着说：“我从我的老师那里听说，有机械的人一定有机巧之事，有机巧之事一定有机巧之心。机巧之心存于胸中，那么纯白就不完备；纯白不完备，那么精神就不安定。精神不安定的人，是道所不承载的。我不是不知道，而是羞于去做。”子贡惭愧得面红耳赤，低头不语。过了一会儿，种菜的老人说：“你是做什么的？”子贡说：“我是孔丘的学生。”种菜的老人说：“你不就是那个以博学来比拟圣人，以夸耀来压倒众人，独自弹琴哀歌来向天下出卖名声的人吗？你将要忘记你的神气，毁坏你的形体，也许差不多！你连自身都不能治理，哪里有空闲治理天下呢？你走吧，不要耽误我的事！”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」曰：「始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。今徒不然，执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为，虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受，天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」
子贡局促不安、脸色改变，失意而不自在，走了三十里后才恢复。他的弟子说：“刚才那个人是做什么的？先生为什么见到他后脸色改变，一整天都不能恢复呢？”子贡说：“起初我以为天下只有孔夫子一人，不知道还有这样的人。我从夫子那里听说，做事求可行、功业求成功、用力少而见效多，是圣人之道。现在却不是这样，持守道的人德性完备，德性完备的人形体完备，形体完备的人精神完备。精神完备，是圣人之道。寄托生命与百姓一同前行，而不知道要去哪里，茫然淳朴完备啊！功利机巧，一定会忘记那人的心。像这样的人，不是他的志向就不去，不是他的心意就不做，即使天下人都称赞他，得到他所谓的赞誉，他也傲然不顾；天下人都非议他，失去他所谓的赞誉，他也坦然不接受，天下的非议和赞誉对他没有增减，这就是所谓德性完备的人啊！我不过是所谓随波逐流的人。”回到鲁国，把这件事告诉孔子。孔子说：“那是假借修炼浑沌氏之术的人。他只知其一，不知其二；只治理内心，而不治理外物。那些明白纯白、进入素朴，无所作为、返归质朴，体悟本性、怀抱精神，而游历于世俗之间的人，你本来就会惊讶吗？况且浑沌氏之术，我和你哪里足以认识它呢！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化；手挠颐指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶；四海之内，共利之之为悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也；财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。」
谆芒准备东行前往大海，在东海之滨恰好遇到苑风。苑风问：“您要去哪里？”回答说：“要去大海。”又问：“去做什么？”回答说：“大海这东西，注入水也不会满，舀取水也不会枯竭，我要去那里游玩。”苑风说：“先生不关心百姓吗？希望能听听圣人的治理。”谆芒说：“圣人的治理吗？官吏施政不失其宜，选拔人才不失其能，完全看清事情真相而行动，言行自然而为天下感化；挥手示意、点头指挥，四方百姓无不前来归附，这就叫圣治。”又问：“希望能听听德人的情况。”回答说：“德人，安居时没有思虑，行动时没有谋划，不藏是非美恶；四海之内，共享利益就喜悦，共得供给就安宁；惆怅得像婴儿失去母亲，茫然像行路迷失方向；财物有余却不知从何而来，饮食充足却不知从何取用，这就是德人的容貌。”又问：“希望能听听神人的情况。”回答说：“至高的神人乘着光明，与形体一同消亡，这叫照彻空旷。穷尽天命和本性，天地同乐而万事消亡，万物回归本真，这叫混同于冥暗。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」门无鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？」赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药，以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐，是故行而无迹，事而无传。」
门无鬼和赤张满稽观看武王的军队。赤张满稽说：“比不上有虞氏啊！所以才会遭遇这种祸患。”门无鬼说：“天下本来太平，是有虞氏治理的吗？还是天下混乱之后他才治理的？”赤张满稽说：“天下太平是人们的愿望，何必计较有虞氏呢？有虞氏就像治疗疮疡的人，秃头了才施假发，生病了才求医。孝子拿着药，去医治慈父，面色憔悴，圣人以此为羞。在至德的时代，不崇尚贤能，不任用才士，君主像树梢的枝条，百姓像野鹿，行为端正却不知这是义，彼此相爱却不知这是仁，诚实却不知这是忠，恰当却不知这是信，随意行动互相役使，却不以为是恩赐，因此行动没有痕迹，事迹没有流传。”
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己导谀则勃然作色，谓己众人则怫然作色，而终身导谀也，终身众人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！大声不入于里耳，《折杨》《皇华》则嗑然而笑，是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧？厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
孝子不阿谀父母，忠臣不谄媚君主，这是臣子的最高境界。父母所说的就认为对，所做的就认为好，世俗就称之为不肖之子；君主所说的就认为对，所做的就认为好，世俗就称之为不肖之臣，但不知道这难道一定是必然的吗？世俗认为对的就认为对，认为好的就认为好，却不称他们为谄媚之人。那么世俗难道比父母更严厉、比君主更尊贵吗？说自己是谄媚之人就勃然变色，说自己是普通人就怫然不悦，但终身都在谄媚，终身都是普通人，用比喻和修饰言辞来聚集众人，这是始终本末不相一致。垂下衣裳，设置色彩，变动容貌，来讨好当世，却不自认为是谄媚；与那些人同类，通晓是非，却不自认为是普通人，真是愚蠢至极。知道自己愚蠢的，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最大的迷惑，终身不解；最大的愚蠢，终身不悟。三人同行，一人迷惑，目的地还能到达，因为迷惑的人少；两人迷惑，就劳苦而到不了，因为迷惑的人占多数。如今天下人都迷惑，我虽有祈求的方向，却无法实现，不也很可悲吗！高雅的音乐不被乡里人接受，《折杨》《皇华》这类俗曲却让人开怀大笑，因此高深的言论不能停留在众人心中，至理名言不出现，俗言就占了上风。用两个瓦罐和钟来迷惑，目的地就到达不了。如今天下人都迷惑，我虽有祈求的方向，难道能实现吗！知道不能实现却勉强去做，又是一重迷惑，所以不如放下而不去推求。不去推求，谁还会为此忧虑？丑陋的人生半夜生下孩子，急忙取火来看，急急忙忙唯恐孩子像自己。
百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也，而杨、墨乃始离跂，自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重𬙊缴，睆睆然在𬙊缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
百年的树木，剖开做成祭祀的酒杯，涂上青黄花纹，剩下的断木弃在沟中。把酒杯和沟中断木相比，美丑有差别，但失去本性是一样的。盗跖和曾参、史䲡，行为义理有差别，但失去本性是相同的。而且失去本性的情况有五种：一是五色迷乱眼睛，使眼睛不明；二是五声扰乱耳朵，使耳朵不聪；三是五臭熏刺鼻子，使鼻窍堵塞；四是五味败坏口舌，使口舌受伤；五是取舍扰乱心性，使心性飞扬。这五种，都是对生命的危害，而杨朱、墨翟却开始翘足企盼，自以为有所得，这不是我所说的得。有所得却受困，能算得吗？那么斑鸠在笼子里，也可以算得吗。况且取舍声色像柴草一样塞满内心，皮帽、鹬冠、插笏、长带约束外表，内心塞满柴栅，外表重重束缚，瞪着眼在束缚中却自以为得，那么罪人被反绑手指、虎豹在笼中，也可以算得吗！