或问曰：“人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧于人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光于世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃置人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举；彭祖为大夫八百年，然后西适流沙；伯阳为柱史，宁封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕于殷，马丹官于晋，范公霸越而泛海，琴高执笏于宋康，常生降志于执鞭，庄公藏器于小吏，古人多得道而匡世，修之于朝隐，盖有余力故也。何必修于山林，尽废生民之事，然后乃成乎？亦有心安静默，性恶諠哗，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身于世矣，各从其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之谓一言之善，贵于千金然，盖亦军国之得失，行己之臧否耳。至于告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为宏恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。”
有人问道：“人世间的事务繁多，追求仙道极其困难，如果不放弃一些事情，就无法兼顾。文艺学术的事业、忧愁欢乐的事务、君臣之间的道义，怎么可以抛弃呢？”抱朴子回答说：“重要的道术并不繁琐，需要做的事情很少。只担心志向不立，信仰不坚定，何必忧虑人伦道义会被废弃呢？才能高的人可以同时修炼，有什么困难呢？内心珍视养生之道，外表则与世俗和谐相处，修身则身体长久健康，治国则国家太平。用六经教导世俗之士，用方术传授知音之人，想稍作停留就暂且留下辅佐时世，想飞升就直上云霄轻举远游，这是上等之士。自恃才能和力量不能同时成就，就抛弃人间事务，专心修炼道德，这是次一等的。从前黄帝肩负治理天下的重任，不妨碍他在鼎湖飞升；彭祖做了八百年的大夫，然后西行前往流沙；伯阳担任柱下史，宁封担任陶正，方回担任闾士，吕望担任太师，仇生在殷朝做官，马丹在晋国任职，范公辅佐越国称霸后泛海而去，琴高在宋康王面前执笏为官，常生降低志向做执鞭的仆役，庄公在小吏中隐藏才能，古时很多人得道并匡正世道，在朝廷的隐居生活中修炼，这是因为有余力的缘故。何必一定要在山林中修炼，完全抛弃百姓的事务，然后才能成功呢？也有内心安静沉默、生性厌恶喧哗、把放纵安逸当作快乐、把荣华官职当作忧愁的人，他们穿着破衣烂衫，吃着野草拿着农具，享受三种乐趣，安守本分等待终老，不谋求苟且偷生，不害怕快速死亡，拒绝千金的聘请，轻视卿相的尊贵。他们没有什么修行，尚且常常如此，何况再加上懂得神仙之道，他们一定不肯在世间劳役自身了。各人顺从自己的志向，不能一概而论。”抱朴子说：“世人说一句好话的价值贵过千金，然而这也不过是关系到军队国家的得失、自身行为的善恶罢了。至于告诉别人长生的秘诀，传授不死的方术，那就不只是像普通人说的好话了，又岂止价值千金呢？假如有人困于疾病濒临死亡，而有人能救活他，没有人不认为这是大恩大德。现在如果按照仙经，炼制九丹，熔化金玉，那么天下人都可以不死，这种恩惠不只是救活一个人的功劳。黄帝和老子的德行，本来是无量的，但没有人能够认识，反而认为是荒诞虚妄的言论，真是可叹啊。”
抱朴子曰：“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在于宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百余事焉。虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛著鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步；嘘火，火为之灭；嘘虎狼，虎狼伏而不得动起；嘘蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人炁强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发欬，故鲜有能为者也。予从祖仙公，每大醉及夏天盛热，辄入深渊之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十余家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在于还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞者也。玄素子都容成公彭祖之属，盖载其粗事，终不以至要者著于纸上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承师郑君之言，故记以示将来之通道者，非臆断之谈也。余实复未尽其诀矣。一涂之道士，或欲专守交接之术，以规神仙，而不作金丹之大药，此愚之甚矣。”
抱朴子说：“想要追求神仙之道，只应掌握最关键的要点，最关键的在于珍惜精气、运行真气，服用一种大药就足够了，也不需要用很多。然而这三件事，又有深浅之分，不遇到明师，不经受勤苦，也不能仓促间完全了解。虽说运行真气，但运行真气有几种方法。虽说房中术，但房中术的方法，将近有一百多种。虽说服药，但服药的方子，大约有上千条。最初教人时，都从浅显开始，有志气而不懈怠，勤劳可知，然后才告知其要点。所以运行真气有时可以治疗百病，有时可以进入瘟疫之地，有时可以禁制蛇虎，有时可以止住疮口流血，有时可以居住在水中，有时可以在水面上行走，有时可以解除饥渴，有时可以延长寿命。其中最重要的，只是胎息罢了。得到胎息的人，能不用鼻子和嘴巴呼吸，如同在胞胎之中，那么道就修成了。初学运行真气，从鼻子中引气并闭住，暗中用心数到一百二十，然后用口微微吐出，再引气时，都不想让自己的耳朵听到气息出入的声音，常常让吸入多而呼出少，把鸿毛放在鼻口之上，吐气时鸿毛不动作为标准。逐渐练习，增加心数的次数，久而久之可以到一千，到一千时老人就会变得年轻，一天比一天恢复。运行真气应当在生气的时候，不要在死气的时候。所以说仙人服用六气，就是这个意思。一天一夜有十二个时辰，从半夜到中午这六个时辰是生气，从中午到半夜这六个时辰是死气，死气的时候，运行真气没有益处。善于运用真气的人，对着水吹气，水会因此倒流几步；对着火吹气，火会因此熄灭；对着虎狼吹气，虎狼会伏地不能动弹；对着蛇虺吹气，蛇虺会盘绕不能离去。如果别人被兵器所伤，吹气就能止血；听说有人被毒虫所伤，即使不见其人，远远地对着我的手吹气并祝祷，男的吹我的左手，女的吹我的右手，那么那人即使在百里之外，也会立刻痊愈。还有中邪急病，只要吞下三九之气，也会立刻痊愈。只是人的性情大多急躁，很少能安静地修炼道术罢了。另外运行真气的要点，不要吃太多，以及吃生菜和肥腻鲜美的食物，这些会让人气强难以闭住。还要禁止愤怒，多愤怒就会气乱，既不能顺畅，有时会让人咳嗽，所以很少有人能做到。我的从祖父仙公，每次大醉以及夏天酷热时，就潜入深渊之底，大约一天才出来，正是因为他能闭气胎息的缘故。房中术有十多家，有的用来补救损伤，有的用来治疗各种疾病，有的用来采阴补阳，有的用来延年益寿，其要点在于还精补脑这一件事。这个方法是由真人亲口相传，本来不写在书上，即使服用名药，却不知道这个要点，也不能长生。人也不能完全断绝阴阳之事，阴阳不交合，就会导致壅塞不通的疾病，所以幽闭怨旷的人，多病而不长寿。放纵情欲，又会损伤寿命。只有得到节制与宣泄的调和，才可以不损伤。如果得不到口诀的方法，一万个人中也没有一个能这样做而不因此伤害自己的。玄女、素女、子都、容成公、彭祖这些人，大概只记载了粗略的事情，终究没有把最关键的写在纸上。立志追求不死的人，应当勤勉地寻求。我秉承老师郑君的话，所以记录下来给将来通达道术的人看，不是主观臆断的言论。我实际上还没有完全掌握其中的诀窍。一些偏执的道士，有的想专门固守交接之术，以图成仙，却不炼制金丹大药，这是非常愚蠢的。”
抱朴子曰：“道书之出于黄老者，盖少许耳，率多后世之好事者，各以所知见而滋长，遂令篇卷至于山积。古人质朴，又多无才，其所论物理，既不周悉，其所证按，又不著明，皆阙所要而难解，解之又不深远，不足以演畅微言，开示愤悱，劝进有志，教戒始学，令知玄妙之涂径，祸福之源流也。徒诵之万遍，殊无可得也。虽欲博涉，然宜详择其善者，而后留意，至于不要之道书，不足寻绎也。末学者或不别作者之浅深，其于名为道家之言，便写取累箱盈筐，尽心思索其中。是探燕巢而求凤卵，搜井底而捕鳝鱼，虽加至勤，非其所有也，不得必可施用，无故消弃日月，空有疲困之劳，了无锱铢之益也。进失当世之务，退无长生之效，则莫不指点之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果无不死之法也；而不知彼之求仙，犹临河羡鱼，而无网罟，非河中之无鱼也。又五千文虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事，有可承按者也。但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎？至于文子庄子关令尹喜之徒，其属文笔，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜乎？”
抱朴子说：“出自黄帝和老子的道书，其实只占很少一部分，大多是后世好事之人各自根据所见所闻而增衍出来的，于是导致篇章卷帙堆积如山。古人质朴，又大多缺乏才能，他们讨论事物原理，既不周全详尽，所引用的证据，又不明确清晰，都缺少关键要点而难以理解，即使理解了也不够深入，不足以阐发精微的言论，启发困惑的人，激励有志之士，教导初学者，让他们知晓玄妙的途径、祸福的源流。只是白白诵读万遍，终究毫无所得。虽然想要广泛涉猎，但也应当仔细选择其中好的部分，然后加以留意，至于那些不重要的道书，不值得去探究。后学之人有的不能分辨作者的深浅，只要看到名为道家言论的，就抄写收集装满箱子，费尽心思在其中探索。这就像掏燕巢却想得到凤凰的卵，搜寻井底却想捕捉鳝鱼，虽然付出极大的勤劳，但并非那里所有之物，不能必定可以实际运用，白白浪费时光，空有疲惫困顿的劳苦，却没有丝毫益处。向前看，失去了当世的事务；向后看，没有长生的效果，于是人们无不指着他说：‘那人修道如此勤奋，却不能得道成仙，可见天下果然没有不死之法。’却不知道他求仙，就像在河边羡慕鱼，却没有渔网，并非河中没有鱼。再说《道德经》五千言虽然出自老子，但都是泛泛而谈、较为简略罢了。其中根本不肯从头到尾完整地陈述具体事例，让人可以遵循依据。只是暗中诵读此经，却不能得到关键的道法，纯粹是徒劳罢了，更何况那些不如它的人呢？至于文子、庄子、关令尹喜这些人，他们写文章，虽然祖述黄帝老子，以玄虚为法则，但只是推演其大旨，始终没有精辟的言论。有的甚至把死生等同看待，认为活着如同徭役，死去如同休息，这与神仙之道，已经相差千亿里了，哪里值得沉迷玩味呢？他们的寓言比喻，还有可取之处，可以用来应付琐碎之用，充当临时之需，但到了后世，让那些能言善辩的奸佞之人、没有操行的败类，把老子庄子当作藏身之所，不是很可惜吗？”
或曰：“圣明御世，唯贤是宝，而学仙之士，不肯进宦，人皆修道，谁复佐政事哉？”抱朴子曰：“背圣主而山栖者，巢许所以称高也；遭有道而遁世者，庄伯所以为贵也；轩辕之临天下，可谓至理也，而广成不与焉；唐尧之有四海，可谓太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之损也，才子不以之乏也；天乙革命，而务光负石以投河，姬武翦商，而夷齐不食于西山；齐桓之兴，而少稷高枕于陋巷；魏文之隆，而干木散发于西河；四老凤戢于商洛，而不妨大汉之多士也；周党麟跱于林薮，而无损光武之刑厝也。夫宠贵不能动其心，极富不能移其好，濯缨沧浪，不降不辱，以芳林为台榭，峻岫为大厦，翠兰为𬘡床，绿叶为帏幙，被褐代衮衣，薇藿当嘉膳，非躬耕不以充饥，非妻织不以蔽身，千载之中，时或有之，况又加之以委六亲于邦族，捐室家而不顾，背荣华如弃迹，绝可欲于胸心，凌嵩峻以独往，侣影响于名山，内视于无形之域，反听乎至寂之中，八极之内，将遽几人？而吾子乃恐君之无臣，不亦多忧乎？”
有人问：“圣明的君主治理天下，只以贤才为宝，而学仙的人不肯入朝为官，如果人人都去修道，谁来辅佐政事呢？”抱朴子回答说：“背离圣主而隐居山林的人，巢父和许由因此被称为高尚；遇到有道之世却遁世的人，庄伯因此被看作可贵。轩辕黄帝君临天下，可说是最清明的治理了，但广成子却不参与其中；唐尧拥有四海，可说是太平盛世了，但偓佺却不辅佐他，而德化教化并不因此受损，贤才也不因此匮乏。商汤革命，务光背着石头投河而死；周武王剪灭商朝，伯夷叔齐不食周粟饿死在西山。齐桓公兴起，少稷高枕无忧地住在陋巷；魏文侯隆盛，段干木披散头发隐居在西河。商山四皓像凤凰一样敛翅在商洛山中，却不妨碍大汉朝人才众多；周党像麒麟一样栖息在林薮之中，也不损害光武帝的刑罚搁置不用。那些宠幸显贵不能动摇其心志，极度富有不能改变其爱好，在沧浪水中洗涤冠缨，不降志不辱身，把芬芳的树林当作台榭，把高峻的山峰当作大厦，把翠绿的兰草当作坐垫，把绿叶当作帷帐，穿粗布衣代替华服，以野菜充当美食，不亲自耕种就不充饥，不靠妻子纺织就不蔽体，千年之中，偶尔会有这样的人，更何况再加上抛弃六亲于邦族之中，舍弃家室而不顾，背离荣华如同抛弃脚印，断绝心中一切欲望，攀登高山独自前往，与影子和回声为伴在名山之中，内视于无形之境，反听于至寂之中，普天之下，又能有几个人呢？而您却担心君主没有臣子，不是太多虑了吗？”
或曰：“学仙之士，独洁其身而忘大伦之乱，背世主而有不臣之慢，余恐长生无成功，而罪罟将见及也。”抱朴子答曰：“夫北人石户善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，养其浩然，升降不为之亏，大化不为之缺也。况学仙之士，未必有经国之才，立朝之用，得之不加尘露之益，弃之不觉毫厘之损者乎？方今九有同宅，而幽荒来仕，元凯委积，无所用之。士有待次之滞，官无暂旷之职；勤久者有迟叙之叹，勋高者有循资之屈；济济之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晋舍视膳之役，弃储贰之重，而灵王不责之以不孝；尹生委衿带之职，违式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼诚亮其非轻世薄主，直以所好者异，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出处之各有性，不逼不禁，以崇光大，上无嫌恨之偏心，下有得意之至欢，故能晖声并扬于罔极，贪夫闻风而忸怩也。吾闻景风起则裘炉息，世道夷则奇士退，今丧乱既平，休牛放马，烽燧灭影，干戈载戢，繁弱既韬，卢鹊将烹，子房出玄帷而反闾巷，信越释甲胄而修鱼钓，况乎学仙之士，万未有一，国家吝此以何为哉？然其事在于少思寡欲，其业在于全身久寿，非争竞之丑，无伤俗之负，亦何罪乎？且华霍之极大，沧海之滉瀁，其高不俟翔埃之来，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以减其峻，挹勺水不足以削其广，一世不过有数仙人，何能有损人物之鞅掌乎？”
有人问：“学仙的人，只求自身洁净而忘记了人伦的混乱，背离君主而有不肯臣服的傲慢，我担心他们长生不成，反而会招来罪网。”抱朴子回答说：“北人、石户、善卷、子州，都是大才，却沉隐放逸，涵养浩然之气，世道的升降不因此亏损，大化的运行不因此缺失。更何况学仙的人，未必有治理国家的才能、在朝廷任职的用处，得到他们不会增加尘露般的益处，失去他们也不会感到丝毫的损失呢？如今九州统一，偏远之地的人都来任职，贤才众多，无处可用。士人有等待任用的滞留，官员没有暂时空缺的职位；勤勉久的人有升迁缓慢的感叹，功劳高的人有按资排辈的委屈；人才济济之盛，没有比这更美好的了，一个普通人，并非缺乏。从前王子晋舍弃侍奉父母饮食的职责，放弃太子的重任，而周灵王不责备他不孝；尹喜放弃朝中官职，违背抵御外患的责任，而周朝不怪罪他不忠。为什么呢？因为他们确实并非轻视世俗、薄待君主，只是所喜好不同，普通人的志向，有不可改变的原因。有道的君主，能容忍缺点、善于宽恕，知道人心不可强求一致，出仕和隐居各有本性，不逼迫不禁止，以光大事业，在上位者没有猜忌怨恨的偏心，在下位者能得遂心意而极其欢乐，所以能光辉名声同时传扬于无穷，贪婪的人听到风声也会惭愧。我听说南风兴起则皮裘火炉停用，世道太平则奇士隐退，如今丧乱已经平定，休牛放马，烽火熄灭，兵器收藏，繁弱弓已经收好，卢鹊猎犬将被烹煮，张良走出帷帐返回乡里，韩信彭越脱下铠甲从事钓鱼，更何况学仙的人，万中无一，国家吝惜这些人做什么呢？况且他们的事业在于少思寡欲，他们的追求在于保全身体、长寿久生，并非争强好胜的丑事，没有伤风败俗的过错，又有什么罪过呢？而且华山霍山极其高大，沧海极其浩瀚，其高度不依赖飞尘的到来，其深度不仰仗雨水的注入，抓一把土不足以减少其峻峭，舀一勺水不足以削弱其广阔，一个时代不过有几个仙人，怎么能有损于世间人事的繁忙呢？”
或曰：“果其仙道可求得者，五经何以不载，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不长存？若周孔不知，则不可为圣。若知而不学，则是无仙道也。”
有人问：“如果仙道真的可以追求得到，那么五经为什么没有记载，周公、孔子为什么没有谈论，圣人为什么不能长生不老，上等智慧的人为什么不能永存？如果周公、孔子不知道，那他们就不能算是圣人。如果他们知道却不学习，那就说明根本没有仙道。”
抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既详之于别篇矣。子可谓戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暂引领于大川，不知重渊之奇怪也。夫五经所不载者无限矣，周孔所不言者不少矣。特为吾子略说其万一焉。虽大笑不可止，局情难卒开，且令子闻其较略焉。
抱朴子回答说：“人的命运由星宿决定，各有各的际遇，这已经在别的篇章中详细说明了。你可以说是头顶着盆子仰望天空，看不见日月星辰的光辉；暂时伸长脖子看大河，却不知道深渊的奇异。五经没有记载的东西无限多，周公、孔子没有谈论的也不少。我特意为你粗略说说其中的万分之一。即使你忍不住大笑，狭隘的见识难以一下子打开，也暂且让你听听大概的情况。”
夫天地为物之大者也。九圣共成易经，足以弥纶阴阳，不可复加也。今问善易者，周天之度数，四海之广狭，宇宙之相去，凡为几里？上何所极，下何所据，及其转动，谁所推引，日月迟疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五纬盈缩，冠珥薄蚀，四七凌犯，彗孛所出，气矢之异，景老之祥，辰极不动，镇星独东，羲和外景而热，望舒内鉴而寒，天汉仰见为润下之性，涛潮往来有大小之变，五音六属，占喜怒之情，云动气起，含吉凶之候，欃、枪、尤、矢，旬始绛绎，四镇五残，天狗归邪，或以示成，或以正败，明易之生，不能论此也。
天地是万物中最大的。九位圣人共同完成了《易经》，足以概括阴阳变化，不能再增加了。现在问精通《易经》的人：周天的度数、四海的广狭、宇宙之间的距离，总共有多少里？上面哪里是极限，下面哪里是根基，以及天地的转动是谁推动的，日月运行的快慢、九条轨道所乘载的，昼夜的长短、七星交替出现，五颗行星的盈缩，日晕月晕、日食月食，二十八宿的侵犯，彗星孛星的出现，气箭的异常，景星老人的祥瑞，北极星不动，镇星独自向东，羲和（太阳）外表发光而热，望舒（月亮）内里明亮而寒，银河仰头可见有润下的特性，潮汐往来有大小变化，五音六律占卜喜怒之情，云动气起包含吉凶的征兆，欃、枪、尤、矢等星，旬始、绛绎，四镇、五残，天狗、归邪，有的显示成功，有的预示失败，精通《易经》的人也不能论述这些。”
以次问春秋四部诗书三礼之家，皆复无以对矣。皆曰悉正经所不载，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜记之悉矣。余将问之曰，此六家之书，是为经典之教乎？彼将曰非也。余又将问曰：甘石之徒，是为圣人乎？彼亦曰非也。然则人生而戴天，诣老履地，而求之于五经之上则无之，索之于周孔之书则不得，今宁可尽以为虚妄乎？天地至大，举目所见，犹不能了，况于玄之又玄，妙之极妙者乎？”
依次问《春秋》四部、《诗经》《尚书》《三礼》的专家，也都无法回答。他们都说这些全部是正经没有记载的，只有巫咸、甘公、石申、海中、郤萌、七曜这些书详细记录了。我将问他们：这六家的书，算是经典教义吗？他们会说不是。我又将问：甘公、石申这些人，算是圣人吗？他们也会说不是。那么人一生下来就头顶天，到老脚踩地，在五经中寻找却找不到，在周公、孔子的书中寻求也得不到，现在难道能全部认为是虚妄的吗？天地极大，举目所见的东西尚且不能完全了解，何况是玄之又玄、妙之又妙的事物呢？”
复问俗人曰：“夫乘云茧产之国，肝心不朽之民，巢居穴处，独目三首，马闲狗蹄，修臂交股，黄池无男，穿胸旁口，廪君起石而泛土船，沙壹触木而生群龙，女娲地出，杜宇天堕，甓飞犬言，山徙社移，三军之众，一朝尽化，君子为鹤，小人成沙，女丑倚枯，贰负抱桎，寄居之虫，委甲步肉，二首之蛇，弦之为弓，不灰之木，不热之火，昌蜀之禽，无目之兽，无身之头，无首之体，精卫填海，交让递生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，毕方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肃霜，西羌以虎景兴，鲜卑以乘鳖强，林邑以神录王，庸蜀以流尸帝，盐神婴来而虫飞，纵目世变于荆岫，五丁引蛇以倾峻，肉甚振翅于三海。金简玉字，发于禹井之侧。正机平衡，割乎文石之中。凡此奇事，盖以千计，五经所不载，周孔所不说，可皆复云无是物乎？
又反问世俗之人说：“那些乘云之国、茧产之国，肝心不朽的民众，巢居穴处的人，独目三首的怪物，马闲狗蹄的异兽，长臂交股的生物，黄池没有男子，穿胸旁口的部族，廪君起石而浮土船，沙壹触木而生群龙，女娲从地而出，杜宇从天而降，瓦飞狗说话，山移社庙迁移，三军之众一朝全部变化，君子变成鹤，小人变成沙，女丑倚枯，贰负抱桎，寄居的虫类，脱壳步行，两头蛇，拉成弓形，不灰的木，不热的火，昌蜀的鸟，无眼的兽，无身的头，无首的体，精卫填海，交让树交替生长，火浣布，切玉刀，炎昧吐烈火，磨泥滤水，枯灌变形，山夔前跟，石修九头，毕方人面，少千劾伯率，圣卿役使肃霜，西羌因虎景而兴起，鲜卑因乘鳖而强盛，林邑因神录而称王，庸蜀因流尸而称帝，盐神婴来而虫飞，纵目世变于荆岫，五丁引蛇而倾覆峻岭，肉甚振翅于三海。金简玉字，从禹井旁边发现。正机平衡，从文石中剖出。所有这些奇事，大概数以千计，五经没有记载，周公、孔子没有说过，难道能都说没有这些东西吗？
至于南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏蹑亿仞而企踵，吕梁能行歌以凭渊，宋公克象叶以乱真，公输飞木玄鸟*>之翩翾，离朱觌毫芒于百步，贲获效膂力于万钧，越人揣针以苏死，竖亥超迹于累千，郢人奋斧于鼻垩，仲都袒身于寒天，此皆周孔所不能为也，复可以为无有乎？若圣人诚有所不能，则无怪于不得仙，不得仙亦无妨于为圣人，为圣人偶所不闲，何足以为攻难之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不营，存亡任天，长短委命，故不学仙，亦何怪也。”
至于南方人能进入柱子而伸出耳朵，列御寇停在肘水上而拉弓，伯昏登上亿仞高而踮脚，吕梁能在水上行走唱歌而凭靠深渊，宋国公子能刻象牙树叶以假乱真，公输班能飞木鸟翩翩翱翔，离朱能在百步外看见毫毛尖端，孟贲、乌获能发挥万钧之力，越人揣摩针法使死人复活，竖亥能超越千里之迹，郢人挥斧砍鼻尖上的白垩，仲都赤身在寒天中，这些都是周公、孔子不能做到的，难道能说没有吗？如果圣人确实有不能做到的事，那么他们不能成仙就不奇怪了，不能成仙也不妨碍他们成为圣人，成为圣人只是偶尔不精通这些，哪里值得作为攻击责难的主要理由呢？圣人或许可以同去留，任自然，有身体而不自私，有生命而不营求，存亡听天由命，长短委于命运，所以不学仙，又有什么奇怪的呢。”
葛洪
葛洪