抱朴子曰:余雅谓王仲任作《论衡》八十余篇,为冠伦大才。

抱朴子说:我一向认为王充(字仲任)撰写《论衡》八十多篇,是超越同辈的大才。

有同门鲁生难余曰:「夫琼瑶以寡为奇,碛砾以多为贱,故庖牺卦不盈十而弥纶二仪,老氏言不满万而道德备举。王充著书,兼箱累袠,而乍出乍入,或儒或墨,属词比义,又不尽美,所谓陂原之蒿莠,未若步武之黍稷也。」

有位同门鲁生责难我说:“美玉因为稀少而珍贵,碎石因为众多而低贱。所以伏羲的卦象不满十个却能囊括天地,老子的言论不足万字却将道德阐述完备。王充著书,装满箱子叠满书套,但内容忽出忽入,时而儒家时而墨家,遣词造句、比附义理,又不尽完美,正所谓坡地上的野草,还不如一小片田地的庄稼呢。”

抱朴子答曰:「且夫作者之谓圣,述者之谓贤,徒见述作之品,未闻多少之限也。吾子所谓窜巢穴之沈昧,不知八纮之无外;守灯烛之宵曜,不识三光之晃朗;游潢洿之浅狭,水觉南溟之浩汗;滞丘垤之位埤,不寤嵩岱之峻极也。两仪所以称大者,以其函括八荒,缅邈无表也;山海所以为富者,以其包笼旷阔,含受杂错也。若如雅论,贵少贱多,则穹隆无取乎宏焘,而旁泊不贵于厚载也。夫迹水之中,无吞舟之鳞;寸枝之上,无垂天之翼;蚁垤之巅,无扶桑之林;潢潦之源,无襄陵之流。巨鳌首冠瀛洲,飞波凌乎方丈;洪桃盘于度陵,建木竦于都广;沈鲲横于天池,云鹏戾乎玄象。且夫雷霆之骇,不能细其响;黄河之激,不能局其流;骐𫘧追风,不能近其迹;鸿鹄奋翅,不能卑其飞。云厚者雨必猛,弓劲者箭必远。王生学博才大,又安省乎!

抱朴子回答说:“况且,创作的人称为圣人,阐述的人称为贤人。只看到创作和阐述的品类,没听说过有数量的限制。您所说的,就像躲在巢穴的幽暗中,不知道八方极远之外没有边际;守着灯烛的夜光,不认识日月星辰的明亮;游荡在浅狭的积水坑,却不觉得南海的浩瀚;停滞在低矮的小土丘,不明白嵩山泰山的极高。天地之所以称为大,是因为它包容八方荒远之地,辽阔没有边界;山海之所以称为富,是因为它包罗广阔,容纳杂乱。如果像您的高论那样,以少为贵以多为贱,那么苍天就不该取法它的广大覆盖,大地也不该看重它的厚重承载了。在浅水中,没有能吞船的大鱼;在寸长的树枝上,没有垂天之云的大鸟翅膀;在蚂蚁窝的小土堆上,没有扶桑那样的树林;在路面积水的源头,没有漫过山陵的洪流。巨大的鳌鱼头顶着瀛洲,飞溅的波浪凌驾于方丈;巨大的桃树盘绕在度陵,建木高耸在都广;沉潜的鲲鱼横亘在天池,云中的大鹏翱翔于天象。况且雷霆的骇人,不能减小它的响声;黄河的激荡,不能限制它的水流;骐骥追风,不能靠近它的足迹;鸿鹄奋翅,不能降低它的飞翔。云层厚实,雨必定猛烈;弓强劲,箭必定射得远。王充先生学问广博、才华宏大,您又哪里省察得到呢!

「吾子云;『玉以少贵,石以多贱。』夫玄圃之下,荆华之颠,九员之泽,折方之渊,琳瑯积而成山,夜光焕而灼天,顾不善也。又引庖牺氏著作不多,若周公既繇大易,加之以礼乐,仲尼作《春秋》,而重之以十篇。过于庖牺,多于老氏,皆当贬也。言少则至理不备,辞寡既庶事不畅。是以必须篇累卷积,而纲领举也。羲和升光以启旦,望舒曜景以灼夜,五材并生而异用,百药杂秀而殊治,四时会而岁功成,五色聚而锦绣丽,八音谐而箫韶美,群言合而道艺辨。积猗顿之材,而用之甚少,是何异于原宪也?怀无铨之量,而著述约陋,亦何加别于琐碌也?音为知者珍,书为识者传,瞽旷之调钟,未必求解于同世;格言高文,岂患莫赏而减之哉!且夫江海之秽物,不可胜计,而不损其深也;五岳之曲木,不可訾量,而无亏其峻也。夏后之璜,虽有分毫之瑕,晖曜符彩,足相补也。数千万言,虽有不艳之辞,事义高远,足相掩也。故曰:四渎之浊,不方瓮水之清;巨象之瘦,不同羔羊之肥矣。

“您说:‘玉因为少而贵重,石头因为多而低贱。’在玄圃之下,华山之巅,九员之泽,折方之渊,美玉堆积成山,夜明珠的光辉照耀天空,难道不好吗?您又引用伏羲著作不多,如果周公既推演了《周易》,又增加了礼乐,孔子作了《春秋》,又加上十篇传文,超过了伏羲,多于老子,就都应该贬低吗?话说得少,那么至理就不完备;言辞少,那么众多事务就不能畅达。因此必须积累篇章卷帙,而纲领才能举起来。羲和升起光芒开启早晨,望舒照耀月影照亮夜晚,五种材料同时产生而用途不同,百种药草混杂生长而疗效各异,四季交替而年岁之功完成,五色聚集而锦绣华丽,八音和谐而箫韶美妙,众言汇合而道艺分明。积累像猗顿那样的财富,却用得很少,这和原宪的贫穷有什么区别呢?怀有无法衡量的才量,而著述简约浅陋,又和琐碎平庸有什么不同呢?音乐被懂得的人珍视,书籍被认识的人流传,师旷调钟,未必要求同时代的人理解;格言高文,哪里怕无人欣赏就减少它呢!况且江海中的污秽之物,不可胜数,却不损害它的深广;五岳上的弯曲树木,不可估量,却不减损它的高峻。夏后氏的玉璜,即使有分毫的瑕疵,它的光辉色彩,足以弥补。数千万言的著作,即使有不华丽的言辞,但事理高远,足以掩盖这些不足。所以说:四条大河的浑浊,不能比得上一瓮水的清澈;大象的瘦弱,不同于羔羊的肥壮。

「子又讥云:『乍入乍出,或儒或墨。』夫发口为言,著纸为书。书者所以代言,言者所以书事。若用笔不宜杂载,是论议当常守一物。昔诸侯访政,弟子问仁,仲尼答之,人人异辞。盖因事托规,随时所急,譬犹治病之方千百,而针炙之处无常,却寒以温,除热以冷,期于救死存身而已。岂可诣者逐一道如齐楚,而不改路乎?陶朱白圭之财不一物者,丰也;云梦孟诸所生万殊者,旷也。故《淮南鸿烈》,始于《原道》《俶真》,而亦有《兵略》《主术》,庄周之书,以死生为一,亦有畏牺慕龟请粟救饥。若以所言不纯而弃其文,是治珠翳而剜眼,疗湿痹而刖足,患荑莠而刈谷,憎枯枝而伐树也。

“您又讥讽说:‘忽出忽入,时而儒家时而墨家。’从口中发出的是言语,写在纸上的是书籍。书籍是用来代替言语的,言语是用来记述事情的。如果认为用笔不应该混杂记载,那么议论就应该始终固守一个事物。从前诸侯询问政事,弟子请教仁德,孔子回答他们,每个人的说法都不同。这是因为根据事情来寄托规劝,顺应当时的急需,好比治病的药方有千百种,而针灸的部位没有固定,驱寒用温药,除热用凉药,只求救死存身罢了。怎么能要求前往的人只走一条路,像去齐国楚国而不改变路线呢?陶朱公、白圭的财富不止一种物品,是因为丰富;云梦泽、孟诸泽生长的万物各不相同,是因为广阔。所以《淮南鸿烈》从《原道》《俶真》开始,也有《兵略》《主术》;庄周的书把死生看作一体,也有畏惧牺牛、羡慕乌龟、请求借粟、救济饥荒的记载。如果因为言论不纯粹就抛弃他的文章,这是治疗眼翳却挖掉眼睛,治疗湿痹却砍掉脚,担心杂草却割掉谷子,憎恶枯枝却砍伐树木啊。”

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