《易》之象也，《诗》之兴也，变化而不可方物矣。《礼》之官也，《春秋》之例也，谨严而不可假借矣。夫子曰︰「天下同归而殊途，一致而百虑。」君子之于六艺，一以贯之，斯可矣。物相杂而为之文，事得比而有其类。知事物名义之杂出而比处也，非文不足以达之，非类不足以通之；六艺之文，可以一言尽也。夫象欤，兴欤，例欤，官欤，风马牛之不相及也，其辞可谓文矣，其理则不过曰通于类也。故学者之要，贵乎知类。
《易经》的卦象、《诗经》的比兴，变化无穷而难以具体描述。《礼经》的官制、《春秋》的义例，严谨周密而不可随意假借。孔子说：“天下人归宿相同而道路各异，目标一致而思虑百端。”君子对于六艺，能够用一条主线贯穿起来，就可以了。事物相互交错才形成文采，事情相互比较才显现类别。懂得事物名称和含义交错出现、相互比照的道理，没有文采就无法表达，没有类别就无法贯通；六艺的文章，可以用一句话概括。卦象、比兴、义例、官制，看似风马牛不相及，它们的文辞可谓丰富多彩，它们的道理不过是说贯通于类别罢了。所以学者的关键，贵在懂得分类。
象之所包广矣，非徒《易》而已，六艺莫不兼之，盖道体之将形而未显者也。雎鸠之于好逑，樛木之于贞淑，甚而熊蛇之于男女，象之通于《诗》也。五行之征五事，箕毕之验雨风，甚而傅岩之入梦赉，象之通于《书》也。古官之纪云鸟，《周官》之法天地四时，以至龙翟章衣，熊虎志射，象之通于《礼》也。歌协阴阳，舞分文武，以至磬念卦疆，皷思将帅，象之通于《乐》也。笔削不废灾异，《左氏》遂广妖祥，象之通于《春秋》也。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。万事万物，当其自静而动，形迹未彰而象见矣。故道不可见，人求道而恍若有见者，皆其象也。
卦象所包含的范围很广，不只是《易经》而已，六艺无不兼有卦象，因为这是道体将要显现而尚未显明的状态。雎鸠比喻好配偶，樛木象征贞淑，甚至熊蛇对应男女，这是卦象贯通于《诗经》。五行征兆对应五事，箕星毕星验证风雨，甚至傅说入梦被赏赐，这是卦象贯通于《尚书》。古代官制记载云鸟，《周官》效法天地四时，以至龙纹雉纹装饰礼服，熊虎图案标志射礼，这是卦象贯通于《礼经》。歌声协调阴阳，舞蹈区分文武，以至磬声联想卦象疆域，鼓声思念将帅，这是卦象贯通于《乐经》。笔削史书不废除灾异，《左传》于是广记妖祥，这是卦象贯通于《春秋》。《易经》与天地等同，所以能包罗天地之道。万事万物，当它们从静到动，形迹尚未彰显而卦象已经出现。所以道不可见，人求道而恍惚有所见的，都是卦象。
有天地自然之象，有人心营搆之象。天地自然之象，《说卦》为天为圜诸条，约畧足以尽之。人心营搆之象，暌车之载鬼，翰音之登天，意之所至，无不可也。然而心虚用灵，人累于天地之间，不能不受阴阳之消息，心之营搆，则情之变易为之也。情之变易，感于人世之接搆，而乘于阴阳倚伏为之也。是则人心营搆之象，亦出天地自然之象也。
有天地自然的卦象，有人心营构的卦象。天地自然的卦象，《说卦》中“为天”“为圜”等条目，大致足以概括。人心营构的卦象，如睽卦中车载鬼怪，中孚卦中鸡鸣登天，心意所到之处，无不可为。然而人心虚灵，人累于天地之间，不能不受阴阳消长的影响，心的营构，是由情感变化造成的。情感的变化，受人与人交接感发，并凭借阴阳的倚伏而生成。这样看来，人心营构的卦象，也出自天地自然的卦象。
《易》象虽包六艺，与《诗》之比兴，尤为表里。夫《诗》之流别，盛于战国人文，所谓长于讽喻，不学《诗》，则无以言也。〈详《诗教》篇。〉然战国之文，深于比兴，即其深于取象者也。《庄》、《列》之寓言也，则触蛮可以立国，蕉鹿可以听讼。《离骚》之抒愤也，则帝阙可上九天，鬼情可察九地。他若纵横驰说之士，飞箝捭阖之流，徙蛇引虎之营谋，桃梗土偶之问答，愈出愈奇，不可思议。然而指迷从道，固有其功；饰奸售欺，亦受其毒。故人心营搆之象，有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。
《易经》的卦象虽包含六艺，但与《诗经》的比兴，尤为表里关系。《诗经》的流派，在战国人文中盛行，所谓长于讽喻，不学《诗》，就无法说话。〈详见《诗教》篇。〉然而战国文章，深于比兴，就是深于取象。《庄子》《列子》的寓言，触氏蛮氏可以立国，蕉叶藏鹿可以断案。《离骚》抒发愤懑，帝宫可上九天，鬼情可察九地。其他如纵横游说之士，飞箝捭阖之流，引蛇出虎的谋略，桃梗土偶的问答，愈出愈奇，不可思议。然而指引迷途、遵从大道，固然有其功劳；掩饰奸邪、兜售欺骗，也受其毒害。所以人心营构的卦象，有吉有凶；应当考察天地自然的卦象，并用理来折中，这就是《易》教用来规范天下的原因。
诸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，则以本原所出，皆不外于周官之典守。其支离而不合道者，师失官守，末流之学，各以私意恣其说尔，非于先王之道，全无所得，而自树一家之学也。至于佛氏之学，来自西域，毋论彼非世官典守之遗，且亦生于中国，言语不通，没于中国，文字未达也。然其所言与其文字，持之有故而言之成理者，殆较诸子百家为尤盛。反复审之，而知其本原出于《易》教也。盖其所谓心性理道，名目有殊，推其义指，初不异于圣人之言。其异于圣人者，惟舍事物而别见有所谓道尔。至于丈六金身，庄严色相，以至天堂清明，地狱阴惨，天女散花，夜叉披发，种种诡幻，非人所见，儒者斥之为妄，不知彼以象教，不啻《易》之龙血
诸子百家，不归向大道，他们之所以持之有故、言之成理，是因为本原所出，都不外乎周官的典章职守。那些支离而不合大道的，是师失官守，末流之学，各以私意放纵其学说罢了，并非对先王之道全无所得，而自创一家之学。至于佛家之学，来自西域，且不说它不是世官典守的遗存，而且生于中国，言语不通，没于中国，文字未达。然而他们所说与其文字，持之有故、言之成理的程度，恐怕比诸子百家更盛。反复审察，可知其本原出于《易》教。他们所谓的心性理道，名目虽有不同，推究其义旨，起初与圣人之言并无差异。其与圣人不同的，只是舍弃事物而另见所谓道罢了。至于丈六金身，庄严色相，以至天堂清明，地狱阴惨，天女散花，夜叉披发，种种诡幻，非人所见，儒者斥之为虚妄，不知他们以象为教，不亚于《易经》的龙血
元玄黄，张弧载鬼。是以阎摩变相，皆即人心营搆之象而言，非彼造作诳诬以惑世也。至于末流失传，凿而实之，夫妇之愚，偶见形于形凭于声者，而附会出之，遂谓光天之下，别有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以争，愤若不𠔏戴天，而不知非其实也。令彼所学，与夫文字之所指拟，但切入于人伦之所日用，即圣人之道也。以象为教，非无本也。
玄黄，张弓载鬼。因此阎摩变相，都是就人心营构的卦象而言，并非他们造作诳语以迷惑世人。至于末流失传，穿凿附会而实之，愚夫愚妇，偶然见到形凭于声的东西，就附会出来，于是说光天之下，别有境界。儒者又不察其本末，捋袖争辩，愤恨如不共戴天，而不知并非实情。假使他们的学说，与文字所指拟的，只要切合于人伦日用，就是圣人之道。以象为教，并非没有本原。
《易》象通于《诗》之比兴，《易》辞通于《春秋》之例。严天泽之分则二多誉，四多惧焉。谨治乱之际，则阳君子，阴小人也。杜微渐之端，《姤》一阴，而已惕女壮。《临》二阳，而即虑八月焉。愼名器之假，五戒阴柔，三多危惕焉。至于四德尊，元而无异称，亨有小亨，利贞有小利贞，贞有贞吉贞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有无咎，一字出入，谨严甚于《春秋》。盖圣人于天人之际，以谓甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而协天道，其义例之见于文辞，圣人有戒心焉。
《易经》的卦象贯通于《诗经》的比兴，《易经》的文辞贯通于《春秋》的义例。严格天泽之分，则二爻多赞誉，四爻多戒惧。谨慎治乱之际，则阳爻为君子，阴爻为小人。杜绝微小渐变的端倪，《姤》卦一阴，就已警惕女壮。《临》卦二阳，就忧虑八月。谨慎名器之假借，五爻戒阴柔，三爻多危惧。至于四德尊崇，元没有异称，亨有小亨，利贞有小利贞，贞有贞吉贞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有无咎，一字出入，严谨甚于《春秋》。大概圣人对于天人之际，认为非常可畏。《易经》以天道切合人事，《春秋》以人事协合天道，其义例见于文辞，圣人有戒惧之心。