人之萃处也，因宾而立主之名。言之厐出也，因非而立是之名。自诸子之纷纷言道，而为道病焉，儒家者流，乃尊尧、舜、周、孔之道，以为吾道矣。道本无吾，而人自吾之，以谓庶几别于非道之道也。而不知各吾其吾，犹三军之众，可称我军，对敌国而我之也；非临敌国，三军又各有其我也。夫六艺者，圣人即器而存道；而三家之《易》，四氏之《诗》，攻且习者，不胜其入主而出奴也。不知古人于六艺，被服如衣食，人人习之为固然，未尝专门以名家者也。后儒但即一经之隅曲，而终身殚竭其精力，犹恐不得一当焉，是岂古今人不相及哉？其势有然也。古者道寓于器，官师合一，学士所肄，非国家之典章，即有司之故事，耳目习而无事深求，故其得之易也。后儒即器求道，有师无官，事出传闻，而非目见，文须训故而非质言，是以得之难也。夫六艺并重，非可止守一经也；经旨闳深，非可限于隅曲也；而诸儒专攻一经之隅曲，必倍古人兼通六艺之功能，则去圣久远，于事固无足怪也。但既竭其心思耳目之智力，则必于中独见天地之高深，因谓天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特为一经之隅曲，未足窥古人之全体也。训诂章句，疏解义理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，则以萃聚之力，补遥溯之功，或可庶几耳。而经师先已不能无抵牾，传其学者又复各分其门户，不啻儒墨之辨焉；则因宾定主，而又有主中之宾，因非立是，而又有是中之非，门径愈歧，而大道愈隐矣。
人们聚集在一起，因为有了宾客，才确立了主人的名分。言论庞杂纷出，因为有了错误的，才确立了正确的名分。自从诸子百家纷纷谈论道，道反而因此受到损害。儒家这一流派，便尊崇尧、舜、周公、孔子的道，把它当作自己的道。道本来没有“我的”之分，但人们自己把它当作“我的”，以为这样大概就能区别于那些不是道的“道”。却不知道各自把自己的道当作“我的”，就像三军将士，可以称为“我军”，这是相对于敌国而言的“我的”；如果没有面对敌国，三军又各有自己的“我的”。六艺，是圣人借助具体事物来保存道的；而三家传授的《易》，四家传授的《诗》，研究学习它们的人，免不了陷入门户之见，尊崇自己所学的，贬低别人所学的。不知道古人对于六艺，像穿衣吃饭一样依赖，每个人都学习它，视为理所当然，从未有人专门研究某一门而成为名家。后世的儒者只针对一部经书的某个角落，终身竭尽精力，还担心不能有所收获，这难道是古今之人能力相差悬殊吗？是形势造成的。古代，道寓于具体事物之中，官员和老师合为一体，学士所学习的，不是国家的典章制度，就是官吏的旧例成规，耳濡目染，无需深入探求，所以容易掌握。后世的儒者通过具体事物来寻求道，有老师却没有官职，事情出自传闻而非亲眼所见，文字需要训诂解释而非直白表述，因此掌握起来很困难。六艺同等重要，不能只固守一部经书；经书的主旨宏大精深，不能局限于某个角落；而各位儒者专门钻研一部经书的某个角落，必然要付出比古人兼通六艺多倍的功夫，这是因为距离圣人时代久远，在情理上本不足为怪。但既然竭尽了自己的心思耳目等智力，就必然在其中独自看到天地的高深，于是认为天地如此广大，没有人能超过自己，这也是人之常情。却不知道这只是一部经书的某个角落，不足以窥见古人的整体。训诂章句、疏解义理、考求名物，都不足以谈论道。将三者结合起来运用，凭借汇聚的力量，弥补追溯远古的功夫，或许差不多可以接近道了。然而经师们自己已经不能避免相互抵触，传承他们学说的人又各自划分门户，不亚于儒家和墨家的争辩；于是因为宾客而确立了主人，又出现了主人中的宾客；因为错误而确立了正确，又出现了正确中的错误。门径越来越分歧，而大道越来越隐晦了。
「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。」夫文字之用，为治为察，古人未尝取以为著述也。以文字为著述，起于官师之分职，治教之分途也。夫子曰︰「予欲无言。」欲无言者，不能不有所言也。孟子曰︰「予岂好辨哉？予不得已也。」后世载笔之士，作为文章，将以信今而传后，其亦尚念欲无言之旨，与夫不得已之情，庶几哉言出于我，而所以为言，初非由我也。夫道备于六经，义蕴之匿于前者，章句训诂足以发明之。事变之出于后者，六经不能言，固贵约六经之旨，而随时撰述，以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言与立功相准。盖必有所需而后从而给之，有所郁而后从而宣之，有所弊而后从而救之，而非徒夸声音采色，以为一己之名也。《易》曰︰「神以知来，智以藏往。」知来，阳也。藏往，阴也。一阴一阳，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事溯已往，阴也。理阐方来，阳也。其至焉者，则述事而理以昭焉，言理而事以范焉，则主适不偏，而文乃衷于道矣。迁、固之史，董、韩之文，庶几哉有所不得已于言者乎？不知其故，而但溺文辞，其人不足道已。即为高论者，以谓文贵明道，何取声情色采以为愉悦，亦非知道之言也。夫无为之治而奏薰风，灵台之功而乐钟鼓，以及弹琴遇文，风雩言志，则帝王致治，贤圣功修，未尝无悦目娱心之适；而谓文章之用，必无咏叹抑扬之致哉？
“上古时代用结绳来治理天下，后世的圣人用文字书契取代了它，百官用来治理政事，万民用来明察事理。”文字的作用，在于治理和明察，古人并没有用它来从事著述。用文字来著述，起源于官员和老师职分的分离，治理和教化的分途。孔子说：“我想不再说话了。”想要不说话的人，却不能不有所言说。孟子说：“我难道是喜欢辩论吗？我是不得已啊。”后世执笔写作的人，创作文章，想要取信于当代并流传后世，他们也应该顾念孔子“欲无言”的宗旨，以及孟子“不得已”的心情，这样大概才能做到：言论虽然出于我，但之所以要言论，起初并非出于我的主观意愿。道完备地存在于六经之中，前人未能阐发的义理蕴涵，通过章句训诂足以揭示出来。后世出现的新事物新变化，六经无法言说，所以贵在概括六经的宗旨，顺应时代而撰写著述，以探究大道。最上等的是树立德行，其次是建立功业，再次是创立学说，创立学说与建立功业是相通的。大概一定是有所需求然后去满足它，有所郁结然后去疏导它，有所弊病然后去补救它，而不是仅仅夸耀声调辞采，用来博取个人的名声。《周易》说：“神妙是用来预知未来的，智慧是用来蕴藏过去的。”预知未来，属于阳；蕴藏过去，属于阴。一阴一阳，就是道。文章的作用，或者用来记述往事，或者用来阐明道理。记述往事是追溯过去，属于阴；阐明道理是启示未来，属于阳。最高境界的文章，是记述往事而道理自然彰显，阐明道理而往事得以规范，这样主旨恰当而不偏颇，文章才合乎道了。司马迁、班固的史书，董仲舒、韩愈的文章，大概算是有所不得已而发言的吧？不明白这个道理，而只是沉溺于文辞，这样的人就不值得提了。即使是那些发表高论的人，认为文章贵在阐明道，何必追求声情辞采来愉悦耳目，这也并非真正懂得道的言论。无为而治的盛世演奏着《薰风》之曲，灵台修德的功效伴随着钟鼓之乐，以及伯牙弹琴遇到知音，风雩台上歌咏言志，可见帝王治理天下，圣贤修养功德，未尝没有赏心悦目的乐趣；难道说文章的作用，就一定没有咏叹抑扬的情致吗？
子贡曰︰「夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。」盖夫子所言，无非性与天道，而未尝表而著之曰，此性此天道也。故不曰性与天道，不可得闻；而曰言性与天道，不可得闻也。所言无非性与天道，而不明著此性与天道者，恐人舍器而求道也。夏礼能言，殷礼能言，皆曰「无征不信」。则夫子所言，必取征于事物，而非徒托空言，以为明道也。曾子真积力久，则曰︰「一以贯之。」子贡多学而识，则曰︰「一以贯之。」非真积力久，与多学而识，则固无所据为一之贯也。训诂名物，将以求古圣之迹也，而侈记诵者，如货殖之市矣。撰述文辞，欲以阐古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。异端曲学，道其所道，而德其所德，固不足为斯道之得失也。记诵之学，文辞之才，不能不以斯道为宗主，而市且弄者之纷纷忘所自也。宋儒起而争之，以谓是皆溺于器而不知道也。夫溺于器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，则欲使人舍器而言道。夫子教人博学于文，而宋儒则曰︰「玩物而丧志。」曾子教人辞远鄙倍，而宋儒则曰︰「工文则害道。」夫宋儒之言，岂非末流良药石哉？然药石所以攻脏腑之疾耳。宋儒之意，似见疾在脏腑，遂欲并脏腑而去之。将求性天，乃薄记诵而厌辞章，何以异乎？然其析理之精，践履之笃，汉唐之儒，未之闻也。孟子曰︰「义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。」义理不可空言也，博学以实之，文章以达之，三者合于一，庶几哉周、孔之道虽远，不啻累译而通矣。顾经师互诋，文人相轻，而性理诸儒，又有朱、陆之同异，从朱从陆者之交攻，而言学问与文章者，又逐风气而不悟，庄生所谓「百家往而不反，必不合矣」，悲夫！
子贡说：“老师关于文献方面的学问，我们可以听到；老师关于人性和天道的言论，我们却听不到。”其实孔子所说的，无不是人性和天道，只是未曾明确标示说，这是人性，这是天道。所以他不说“性与天道”听不到，而说“言性与天道”听不到。他所说的无不是性与天道，却不明确标示出性与天道，是担心人们舍弃具体事物而去追求道。孔子能讲述夏代的礼，能讲述殷代的礼，但都说“没有足够的证据，人们就不会相信”。所以孔子所说的，一定要从具体事物中取得验证，而不是仅仅依托空言来阐明道。曾子通过真诚积累、持久努力，孔子便说：“我的学说贯穿着一个基本观念。”子贡通过多学多记来增长知识，孔子也说：“我的学说贯穿着一个基本观念。”如果没有真诚积累、持久努力，以及多学多记，本来就没有依据去把握那个贯穿一切的“一”。训诂名物，是用来探求古代圣人的事迹的，但那些只注重记诵的人，就像市场上囤积货物的商人。撰述文辞，是想用来阐发古代圣人的心意的，但那些沉溺于辞采的人，就像把玩珍宝古玩一样。异端邪说，各自宣扬他们的道，各自尊崇他们的德，本来就不足以影响大道的得失。记诵之学、文辞之才，不能不以大道为根本宗旨，但那些像商人、玩赏者一样的人纷纷忘记了根本。宋代的儒者起来争辩，认为这些都是沉溺于具体事物而不知道大道。对于沉溺于具体事物而不知道大道的人，就在具体事物上向他们展示大道，这样就可以了。但他们的弊病在于，想让人舍弃具体事物而去谈论道。孔子教导人要广泛地学习文献，而宋儒却说：“玩物丧志。”曾子教导人言辞要远离粗鄙背理，而宋儒却说：“工于文辞就会妨害道。”宋儒的话，难道不是针对末流弊病的良药吗？然而药石是用来治疗脏腑疾病的。宋儒的意思，好像看到疾病在脏腑，就想连脏腑一起去掉。想要探求心性天道，却轻视记诵、厌恶辞章，这与上述做法有什么不同呢？然而他们分析义理的精细，实践践履的笃实，是汉唐时期的儒者所没有听说过的。孟子说：“义理使我的内心愉悦，就像牛羊猪狗的肉使我的口腹愉悦一样。”义理不能空谈，要用广博的学问来充实它，用文章来表达它，三者合为一体，这样，周公、孔子的道虽然遥远，也不亚于经过多次翻译而能通晓了。只是经师们互相诋毁，文人们互相轻视，而研究性理的各位儒者，又有朱熹和陆九渊的异同，追随朱熹和追随陆九渊的人互相攻击，而谈论学问和文章的人，又追逐风气而不觉悟，正如庄子所说的“百家往而不返，必定不能合于大道”，可悲啊！
邵氏晋涵曰︰「是篇初出，传稿京师，同人素爱章氏文者皆不满意，谓蹈宋人语录习气，不免陈腐取憎，与其平日为文不类，至有移书相规诫者。余谛审之，谓朱少白〈名锡庚。〉曰︰此乃明其《通义》所著一切，创言别论，皆出自然，无矫强耳。语虽浑成，意多精湛，未可议也。」族子廷枫曰︰「叔父《通义》，平日脍炙人口，岂尽得其心哉？不过清言高论，类多新奇可喜，或资为掌中之谈助耳。不知叔父尝自恨其名隽过多，失古意也。是篇题目，虽似迂濶，而意义实多创辟。如云道始三人居室，而君师政教，皆出乎天；贤智学于圣人，圣人学于百姓；集大成者，为周公而非孔子，学者不可妄分周孔；学孔子者，不当先以垂教万世为心；孔子之大，学周礼一言，可以蔽其全体；皆乍闻至奇，深思至确，《通义》以前，从未经人道过，岂得谓陈腐耶？诸君当日诋为陈腐，恐是读得题目太熟，未尝详察其文字耳。」
邵晋涵说：“这篇《原道下》刚写出来时，稿子传到京城，平时喜爱章氏文章的同人都很不满意，认为它沿袭了宋人语录的习气，不免陈腐可厌，与他平日的文章风格不同，甚至有人写信来规劝告诫他。我仔细审读后，对朱少白（名锡庚）说：这正是阐明他的《文史通义》所著的一切，那些创见和独到之论，都出于自然，没有矫揉造作。语言虽然浑然天成，但意思多精辟深刻，不可非议。”族侄章廷枫说：“叔父的《文史通义》，平日脍炙人口，难道人们都完全理解了他的用心吗？不过是那些清谈高论，大多新奇可喜，或许可以作为谈资罢了。不知道叔父曾自己遗憾名句隽语过多，失去了古人的意旨。这篇《原道下》的题目，虽然看似迂阔，但意义实在多有开创。比如说道开始于三人共居一室，而君主、老师、政事、教化都出于天；贤能智慧的人向圣人学习，圣人向百姓学习；集大成的人是周公而不是孔子，学者不可妄自区分周公和孔子；学习孔子的人，不应当先以垂教万世为心愿；孔子的伟大，用‘学周礼’一句话就可以概括其全体；这些说法都是乍一听非常新奇，深思之后非常准确，在《文史通义》之前，从未有人说过，怎么能说是陈腐呢？诸位当时诋毁它为陈腐，恐怕是把题目读得太熟了，未曾仔细考察它的文字罢了。”