《易》曰︰「成象之谓干，效法之谓坤。」学也者，效法之谓也。道也者，成象之谓也。夫子曰︰「下学而上达。」盖言学于形下之器，而自达于形上之道也。士希贤，贤希圣，圣希天。希贤希圣，则有其理矣。「上天之载，无声无臭」，圣如何而希天哉？盖天之生人，莫不赋之以仁义礼智之性，天德也；莫不纳之于君臣父子夫妇兄弟朋友之伦，天位也。以天德而修天位，虽事物未交隐微之地，已有适当其可，而无过与不及之准焉，所谓成象也。平日体其象，事至物交，一如其准以赴之，所谓效法也。此圣人之希天也，此圣人之下学上达也。
《易经》说：「形成可见之象的，叫作乾；效法此象而行动的，叫作坤。」所谓学，就是效法的意思。所谓道，就是形成可见之象的意思。孔子说：「从下学人事而上达天理。」这是说学习形而下的事物，自然能通达形而上的道。士人仰慕贤人，贤人仰慕圣人，圣人仰慕上天。仰慕贤人、仰慕圣人，是有其道理的。「上天化育万物，无声无息」，圣人如何仰慕上天呢？上天生育人，无不赋予他们仁义礼智的本性，这是上天的德性；无不将他们纳入君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的人伦关系中，这是上天的位置。用上天的德性来修养上天的位置，即使在事物尚未接触、隐微未显之时，就已经有恰到好处、无过无不及的标准存在，这就是所谓的「成象」。平时体察这个象，等到事情发生、事物接触时，完全按照这个标准去应对，这就是所谓的「效法」。这就是圣人仰慕上天，这就是圣人下学而上达。
伊尹曰︰「天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。」人生禀气不齐，固有不能自知适当其可之准者，则先知先觉之人，从而指示之，所谓教也。教也者，教人自知适当其可之准，非教之舍己而从我也。故士希贤，贤希圣，希其效法于成象，而非舍己之固有而希之也。然则何以使知适当其可之准欤？何以使知成象而效法之欤？则必观于生民以来，备天德之纯，而造天位之极者，求其前言往行，所以处夫穷变通久者而多识之，而后有以自得所谓成象者，而善其效法也。故效法者，必见于行事。《诗》、《书》诵读，所以求效法之资，而非可即为效法也。
伊尹说：「上天生育这些百姓，让先知道的人去启发后知道的人，让先觉悟的人去唤醒后觉悟的人。」人生来禀受的气质不齐，本来就有不能自己知道恰到好处之标准的人，那么先知先觉的人，就跟着去指示他们，这就是所谓的教。教，是教人自己知道恰到好处的标准，不是教人舍弃自己而跟从我。所以士人仰慕贤人，贤人仰慕圣人，是仰慕他们能效法于成象，而不是舍弃自己固有的东西去仰慕。那么，如何使人知道恰到好处的标准呢？如何使人知道成象并效法它呢？那就必须观察自有人类以来，具备纯粹的天德、达到天位极致的人，探求他们前代的言论和往昔的行为，以及他们如何应对穷困、变化、通达、长久等处境，多多了解这些，然后才能自己领悟所谓的成象，并完善自己的效法。所以效法，一定要体现在行事上。诵读《诗经》《尚书》，是用来寻求效法的凭借，而不能直接当作效法本身。
然古人不以行事为学，而以《诗》、《书》诵读为学者，何邪？盖谓不格物而致知，则不可以诚意，行则如其知而出之也。故以诵读为学者，推教者之所及而言之，非谓此外无学也。子路曰︰「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」夫子斥以为佞者，盖以子羔为宰，不若是说，非谓学必专于诵读也。专于诵读而言学，世儒之陋也。
然而古人并不把行事当作学，而把诵读《诗经》《尚书》当作学，这是为什么呢？大概是因为不格物致知，就不能诚意，而行事则是按照所知去实行。所以把诵读当作学，是就教者所能涉及的范围来说的，并非说除此之外就没有学了。子路说：「有百姓，有社稷，为什么一定要读书才算学呢？」孔子斥责他这是强辩，是因为子羔去做邑宰，不应该这样说，并非说学一定要专在诵读上。专在诵读上谈学，这是世俗儒者的浅陋之见。