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日知录
卷四 论经义四
鲁之春秋
春秋不始于隐公，晋韩宣子聘鲁，观书于太史氏。见易象与鲁春秋，曰周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。[1]盖必起自伯禽之封，以洎于中世。当周之盛，朝觐会同征伐之事皆在焉，故曰周礼。而成之者古之良史也。[2]自隐公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子惧而修之。自惠公以上之文无所改焉。所谓述而不作者也。自隐公以下则孔子以己意修之，所谓作春秋也。然则自惠公以上之春秋，固夫子所善而从之者也。惜乎其书之不存也！
《春秋》并不是从鲁隐公开始的。晋国的韩宣子出访鲁国，在太史那里观看书籍，见到了《易象》和《鲁春秋》，说：“周礼都在鲁国了。我现在才知道周公的德行和周朝之所以能称王天下的原因。”[1] 大概《鲁春秋》一定是从伯禽受封开始，一直记载到中期。在周朝兴盛的时候，朝觐、会同、征伐等大事都记载在其中，所以称为“周礼”。而完成这部史书的是古代的优秀史官。[2] 从鲁隐公以后，世道衰微，史官失职，于是孔子感到忧虑而修订了它。从鲁惠公以上的文字没有改动，这就是所谓的“述而不作”。从鲁隐公以下，孔子按照自己的意思进行了修订，这就是所谓的“作《春秋》”。既然如此，那么从鲁惠公以上的《春秋》，本来就是孔子所认同并沿用的，可惜这部书没有保存下来！
春秋阙疑之书
孔子曰，吾犹及史之阙文也。史之阙文圣人不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。传曰，不书日，官失之也。僖公十五年，夏五月，日有食之。传曰，不书朔与日，官失之也。以圣人之明，千岁之日至可坐而致，岂难考历布算以补其阙？而夫子不敢也。况于史文之误而无从取正者乎？况于列国之事得之传闻，不登于史策者乎？左氏之书成之者非一人，录之者非一世，可谓富矣，而夫子当时未必见也。史之所不书，则虽圣人有所不知焉者。且春秋鲁国之史也，即使历聘之余必闻其政，遂可以百二十国之宝书增入本国之记注乎？[3]若乃改葬惠公之类不书者，旧史之所无也。曹大夫宋大夫司马司城之不名者，阙也。[4]郑伯髠顽楚子糜齐侯阳生之实弑而书卒者，传闻不胜简书，是以从旧史之文也。[5]左氏出于获麟之后，网罗浩博，寔夫子之所未见。乃后之儒者似谓已有此书，夫子据而笔削之。即左氏之解经，于所不合者亦多曲为之说。而经生之论，遂以圣人所不知为讳。是以新说愈多，而是非靡定。故今人学春秋之言，皆郢书燕说，而夫子之不能逆料者也。子不云乎？多闻阙疑，慎言其余。岂特告子张乎？修春秋之法亦不过此。
《春秋》是一部存疑的书
孔子说：“我还能够看到史书中空缺的文字。”史书中有空缺的文字，圣人不敢随意增补。《春秋》桓公十七年冬十月初一，发生了日食。《左传》说：“没有记载日期，是史官失职了。”僖公十五年夏五月，发生了日食。《左传》说：“没有记载朔日和日期，是史官失职了。”以圣人的智慧，千年之后的冬至日都可以推算出来，难道难以考察历法、布列算式来补全这些空缺吗？但孔子不敢这样做。更何况那些史文有误而无法订正的情况呢？更何况那些列国的事情得自传闻、没有记载在史册上的呢？《左传》这部书，完成它的人不止一个，记录它的人不止一代，可以说是内容非常丰富了，但孔子当时未必见过。史书没有记载的，即使是圣人也有不知道的。况且《春秋》是鲁国的史书，即使孔子在周游列国之后必定听闻了各国的政事，难道就可以把一百二十国的宝书内容增补进本国的记载中吗？[3] 至于像改葬鲁惠公这类事情不记载，是因为旧史中没有。曹国大夫、宋国大夫、司马、司城不记载名字，是缺漏。[4] 郑伯髠顽、楚子糜、齐侯阳生实际上是被弑杀而记载为“卒”，是因为传闻不如简书可靠，所以沿用了旧史的文字。[5] 《左传》出现在“获麟”之后，网罗广博，实际上是孔子没有见过的。而后来的儒者似乎认为已经有了这部书，孔子依据它进行删改。即使是《左传》解释经文，对于与经文不合的地方也多有曲解。而经生的论说，就把圣人所不知道的事情当作忌讳。因此新说越来越多，是非没有定论。所以现在人们学习《春秋》的言论，都像“郢书燕说”一样，是孔子无法预料的。孔子不是说过吗？“多闻阙疑，慎言其余。”这难道只是告诉子张的吗？修订《春秋》的方法也不过如此。
春秋因鲁史而修者也。左氏传釆列国之史而作者也。故所书晋事自文公主夏盟，政交于中国，则以列国之史参之。而一从周正。自惠公以前则间用夏正。其不出于一人明矣。其谓赗仲子为子氏未薨，平王崩为赴以庚戌。[6]陈侯鲍卒为再赴，似皆揣摩而为之说。
《春秋》是根据鲁国史书修订的。《左传》是采集各国史书而写成的。所以其中记载晋国的事情，从晋文公主盟中原、政事与中原各国交往开始，就用各国史书来参证，并且一律采用周正。从晋惠公以前，则间或采用夏正。这显然不是出自同一人之手。其中说“赗仲子”是因为子氏还没有去世，周平王去世是因为讣告在庚戌日送达，[6] 陈侯鲍去世是因为两次讣告，这些似乎都是揣测而作出的解释。
三正
三正之名见于甘誓。苏氏以为自舜以前必有以建子建丑为正者。其来尚矣。微子之命曰统承先王，修其礼物。则知𣏌用夏正，宋用殷正。若朝觐会同则用周之正朔。其于本国，自用其先王之正朔也。独是晋为姬姓之国，而用夏正，则不可解。[7]杜预春秋后序曰，晋太康中汲县人发其界内旧冢，得古书，皆简编科斗文字。记晋国起自殇叔次文侯昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也，皆用夏正。建寅之月为岁首编年。今考春秋，僖公五年，晋侯杀其世子申生。经书春，而传在上年之十二月。十年里克弑其君卓，经书正月，而传在上年之十一月。十一年晋杀其大夫㔻郑父，经书春而传在上年之冬。十五年，晋侯及秦伯战于韩，获晋侯，经书十有一月壬戌，而传则为九月壬戌。经传之文或从夏正或从周正，所以错互如此。[8]与史记汉元年冬十月五星聚东井，乃秋七月之误正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京师，而卜偃对献公以为九月十月之交。襄公三十年绛县老人言臣生之岁，正月甲子朔。以长历推之，为鲁文公十一年三月甲子朔。此又晋人用夏正之见于传者也。
三正
“三正”的名称出现在《尚书·甘誓》中。苏氏认为，从舜以前一定已经有以建子、建丑为正月的做法，这种传统由来已久。《微子之命》说：“继承先王的传统，修明他们的礼制。”由此可知，杞国用夏正，宋国用殷正。至于朝觐、会同等场合，则用周朝的正朔。而在本国之内，自然用他们先王的正朔。唯独晋国是姬姓国家，却用夏正，这令人费解。[7] 杜预在《春秋后序》中说：晋朝太康年间，汲县人发掘境内的一座古墓，得到古书，都是竹简编成的蝌蚪文字。记载晋国历史从殇叔开始，接着是文侯、昭侯，一直到曲沃庄伯。庄伯十一年十一月，相当于鲁隐公元年正月，都用夏正，以建寅之月作为岁首来编年。现在考察《春秋》，僖公五年，晋侯杀了他的太子申生。经文记载为“春”，而《左传》记载在上年的十二月。十年，里克弑杀他的国君卓子，经文记载为“正月”，而《左传》记载在上年的十一月。十一年，晋国杀了他的大夫㔻郑父，经文记载为“春”，而《左传》记载在上年的冬天。十五年，晋侯和秦伯在韩地交战，俘虏了晋侯，经文记载为“十一月壬戌”，而《左传》记载为“九月壬戌”。经文和传文的记载，有的用夏正，有的用周正，所以错乱到这种程度。[8] 这和《史记》中“汉元年冬十月，五星聚于东井”实际上是秋七月的错误正好相同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑逃奔到京师，而卜偃回答晋献公时认为是九月十月之交。襄公三十年，绛县老人说：“臣出生的那年，是正月甲子朔。”用长历推算，是鲁文公十一年三月甲子朔。这又是晋人用夏正见于《左传》的例子。
僖公二十四年冬，晋侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而后告。夫不告文公之入，[9]而告惠公之薨，以上年之事为今年之事，新君入国之日反为旧君即世之年，非人情也。疑此经乃错简，当在二十三年之冬。传曰九月晋惠公卒。晋之九月周之冬也。[10]
僖公二十四年冬天，“晋侯夷吾去世”。杜预注释说：是晋文公即位后才来讣告的。但是，不讣告文公即位，[9] 却讣告惠公去世，把上一年的旧事当作今年的事，新君进入国都的日子反而成了旧君去世的年份，这不合人情。我怀疑这条经文是错简，应当放在二十三年冬天。《左传》说：“九月，晋惠公去世。”晋国的九月就是周历的冬天。[10]
隐公六年冬，宋人取长葛。传作秋。刘原父曰，左氏日月与经不同者，丘明作书杂取当时诸侯史策之文。其用三正参差不一，往往而迷。故经所云冬，传谓之秋也。考宋用殷正，则建酉之月周以为冬，宋以为秋矣。
隐公六年冬天，“宋人攻取长葛”。《左传》记载为秋天。刘原父说：《左传》中日月与经文不同的原因，是左丘明写书时杂取了当时诸侯史策的文字。这些史策采用三正，参差不齐，往往造成混乱。所以经文说的“冬”，《左传》却说是“秋”。考察宋国用殷正，那么建酉之月，周历认为是冬天，宋历却认为是秋天。
桓公七年夏，谷伯绥来朝。邓侯吾离来朝。传作春。刘原父曰，传所据者以夏正纪时也。
桓公七年夏天，“谷伯绥来朝见。邓侯吾离来朝见”。《左传》记载为春天。刘原父说：《左传》所依据的是用夏正来记载时令。
文公十年，齐公子商人弑其君舍。经在九月，传作七月。
文公十年，“齐公子商人弑杀他的国君舍”。经文记载在九月，《左传》记载在七月。
隐公三年夏四月，郑祭足帅师取温之麦，秋又取成周之禾。若以为周正，则麦禾皆未熟。四年秋，诸侯之师败郑徒兵，取其禾而还。亦在九月之上。是夏正六月禾亦未熟。注云取者，盖芟践之，终是可疑。按传中杂取三正，多有错误。左氏虽发其例于隐之元年，曰春王周正月，而间有失于改定者。文多事繁，固著书之君子所不能免也。
隐公三年夏四月，“郑国的祭足率领军队割取了温地的麦子”，秋天又“割取了成周的禾”。如果认为是周正，那么麦子和禾都没有成熟。四年秋天，“诸侯的军队打败了郑国的步兵，割取了他们的禾而返回”，也在九月之前。这是夏正六月，禾也没有成熟。注释说“取”的意思是割除践踏，但终究可疑。按：《左传》中杂取三正，多有错误。左丘明虽然在隐公元年就发凡起例，说“春王周正月”，但间或有未能改定之处。文字繁多，事务复杂，这本来是著书的君子所不能避免的。
闰月
左氏传文公元年，于是闰三月非礼也。襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司历过也。再失闰矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火犹西流，司历过也。并是鲁历。春秋时各国之历亦自有不同者。经特据鲁历书之耳。[11]成公十八年春王正月，晋杀其大夫胥童。传在上年闰月。[12]哀公十六年春王正月已卯，卫世子蒯聩自戚入于卫。卫侯輙来奔。传在上年闰月。[13]皆鲁失闰之证。杜以为从告，非也。
闰月
《左传》文公元年：“这一年闰三月，是不合礼制的。”襄公二十七年：“十一月乙亥朔，发生了日食。斗柄指向申，是司历的过错。已经两次失闰了。”哀公十二年：“冬十二月，发生蝗灾。”孔子说：“现在大火星还在向西移动，是司历的过错。”这些都是鲁历。春秋时期各国的历法也自有不同，经文只是依据鲁历记载罢了。[11] 成公十八年：“春王正月，晋国杀了他的大夫胥童。”《左传》记载在上年的闰月。[12] 哀公十六年：“春王正月己卯，卫太子蒯聩从戚地进入卫国。卫侯辄逃奔前来。”《左传》记载在上年的闰月。[13] 这些都是鲁国失闰的证据。杜预认为是从讣告，这是不对的。
史记周襄王二十六年闰三月，而春秋非之。则以鲁历为周历，非也。平王东迁以后，周朔之不颁久矣。故汉书律历志六历有黄帝颛顼夏殷周及鲁历。其于左氏之言失闰，皆谓鲁历。盖本刘歆之说。[14]
《史记》记载周襄王二十六年闰三月，而《春秋》非议它。那么把鲁历当作周历，是不对的。周平王东迁以后，周朝的正朔很久不颁布了。所以《汉书·律历志》记载的六种历法有黄帝历、颛顼历、夏历、殷历、周历和鲁历。其中对于《左传》所说的失闰，都认为是鲁历。这大概是根据刘歆的说法。[14]
王正月
广川书跋载晋姜鼎铭曰，惟王十月乙亥。[15]而论之曰，圣人作春秋，于岁首则书王。说者谓谨始以正端。今晋人作鼎而曰王十月，是当时诸侯皆以尊王正为法，不独鲁也。李梦阳言今人往往有得秦权者亦有王正月字。以是观之，春秋王正月必鲁史本文也。言王者，所以别于夏殷，竝无他义。刘原父以王之一字为圣人新意，非也。子曰述而不作，信而好古，亦于此见之。[16]
王正月
《广川书跋》记载晋姜鼎的铭文说：“惟王十月乙亥。”[15] 并评论说：圣人作《春秋》，在岁首就写“王”。解说的人认为这是谨慎地开始以端正开端。现在晋人作鼎而说“王十月”，这说明当时诸侯都以尊奉周王的正朔为法度，不只是鲁国如此。李梦阳说，现在的人往往有得到秦权（秦代秤砣）的，上面也有“王正月”的字样。由此看来，《春秋》中的“王正月”一定是鲁国史书的原文。说“王”，是为了区别于夏、殷，并没有其他含义。刘原父认为“王”这个字是圣人的新意，这是不对的。孔子说“述而不作，信而好古”，也在这里体现出来了。[16]
赵伯循曰，天子常以今年冬颁明年正朔于诸侯，诸侯受之，每月奉月朔甲子以告于庙，所谓禀正朔也，故曰王正月。
赵伯循说：天子通常在今年的冬天颁布明年的正朔给诸侯，诸侯接受后，每月奉行月朔的甲子日来告于祖庙，这就是所谓的禀受正朔，所以称为“王正月”。
左氏传曰，元年春，王周正月，此古人解经之善。后人辨之累数百千言而未明者，传以一字尽之矣。
《左传》说：“元年春，王周正月。”这是古人解释经文的精妙之处。后人辨析了数百上千字还没有说明白的问题，《左传》用一个字就讲清楚了。
未为天子则虽建子而不敢谓之正。武成惟一月壬辰是也。[17]已为天子则为之正，而复加王以别于夏殷，春秋王正月是也。
还没有成为天子，那么即使以建子之月为岁首，也不敢称之为“正”。《武成》中“惟一月壬辰”就是这种情况。[17] 已经成为天子，那么就以建子之月为“正”，并且再加上“王”字来区别于夏、殷，《春秋》中的“王正月”就是这种情况。
春秋时月竝书
春秋时月竝书，于古未之见。考之尚书，如泰誓十有三年春，大会于孟津。金縢，秋大熟，未获。言时则不言月。伊训惟元祀十有二月乙丑，太甲中惟三祀十有二月朔，武成惟一月壬辰，康诰惟三月哉生魄，召诰三月惟丙午胐，多士惟三月，多方惟五月丁亥，顾命惟四月哉生魄，毕命惟十有二年六月庚午胐，言月则不言时。[18]其他钟鼎古文多如此。春秋独竝举时月者，以其为编年之史，有时有月有日，多是义例所存，不容于阙一也。[19]
《春秋》中时令和月份同时记载，这在古代没有见过。考察《尚书》，比如《泰誓》：“十有三年春，大会于孟津。”《金縢》：“秋，大熟，未获。”说时令就不说月份。《伊训》：“惟元祀十有二月乙丑。”《太甲中》：“惟三祀十有二月朔。”《武成》：“惟一月壬辰。”《康诰》：“惟三月哉生魄。”《召诰》：“三月惟丙午胐。”《多士》：“惟三月。”《多方》：“惟五月丁亥。”《顾命》：“惟四月哉生魄。”《毕命》：“惟十有二年六月庚午胐。”说月份就不说时令。[18] 其他钟鼎古文大多如此。唯独《春秋》同时并举时令和月份，因为它是一部编年史，有时、有月、有日，大多是有义例存在的，不容许缺少任何一个。[19]
建子之月而书春，此周人谓之春矣。后汉书陈宠传曰，天正建子，周以为春。元熊朋来五经说曰，阳生于子即为春，阴生于午即为秋。此之谓天统。
建子之月而写为“春”，这是周人称之为“春”的。《后汉书·陈宠传》说：“天正建子，周朝把它当作春天。”元朝熊朋来的《五经说》说：“阳气生于子月就是春天，阴气生于午月就是秋天。”这就是所谓的“天统”。
谓一为元
杨龟山答胡康侯书曰，蒙录示春秋第一段义，所谓元者仁也，仁人心也，春秋深明其用，当自贵者始，故治国先正其心。其说似太支离矣。恐改元初无此意。[20]三代正朔如忠质文之尚循环无端，不可增损也。斗纲之端，连贯营室，织女之纪，指牵牛之初以纪日月，故曰星纪。五星起其初，日月起其中，其时为冬至，其辰为丑。三代各据一统，明三统常合而迭为首，周环五行之道也。周据天统，以时言也；商据地统，以辰言也；夏据人统，以人事言也。故三代之时惟夏为正。谓春秋以周正纪事是也。正朔必自天子出，改正朔恐圣人不为也。若谓以夏时冠月，如定公元年冬十月，陨霜杀菽。若以夏时言之，则十月陨霜乃其时也，不足为异。周十月乃夏之八月，若以夏时冠月，当曰秋十月也。[21]
谓一为元
杨龟山在答复胡康侯的信中说：“承蒙您抄录示我《春秋》第一段的义理。所谓‘元’就是仁，仁就是人心。《春秋》深刻阐明了它的作用，应当从尊贵者开始，所以治理国家要先端正其心。”这种说法似乎太支离破碎了。恐怕改元最初并没有这个意思。[20] 三代的正朔，就像忠、质、文的崇尚一样循环无端，不可增损。斗纲的端点，连贯着营室星；织女的纪度，指向牵牛星的初度，用来纪日月，所以称为“星纪”。五星起始于它的开端，日月运行于它的中间，这个时节是冬至，这个辰次是丑。三代各据一统，表明三统常常相合而轮流为首，这是周环五行的道理。周朝据天统，是从时令来说的；商朝据地统，是从辰次来说的；夏朝据人统，是从人事来说的。所以三代之时只有夏正才是正朔。说《春秋》用周正来记事是对的。正朔必须由天子颁布，改正朔恐怕圣人是不会做的。如果说用夏时来冠于月份之上，比如定公元年“冬十月，陨霜杀菽”。如果用夏时来说，那么十月降霜正是时候，不足为奇。周历十月是夏历八月，如果用夏时来冠于月份，应当说“秋十月”才对。[21]
五代史汉本纪论曰，人君即位称元年，常事耳。孔子未修春秋其前固已如此。虽暴君昏主妄庸之史，其纪事先后远近莫不以岁月一二数之，乃理之自然也。[22]其谓一为元，盖古人之语耳。及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法，遂以改元为重事。徐无党注曰，古谓岁之一月亦不云一而曰正月。国语言六吕曰，元间大吕。周易列六爻，曰初九。大抵古人言数多不云一，不独谓年为元也。吕伯恭春秋讲义曰，命日以元虞典也。[23]命祀以元商训也。[24]年纪日辰之首，其谓之元盖已久矣，岂孔子作春秋而始名之哉？说春秋者乃言春秋谓一为元，殆欲深求经旨而反浅之也。
《五代史·汉本纪》的论说：君主即位称为元年，这是平常的事。孔子修订《春秋》之前本来就已经如此。即使是暴君、昏君以及狂妄平庸的史官，他们记载事情的先后远近，没有不按年月日一二来计数的，这是自然的道理。[22]他们把“一”称为“元”，大概是古人的用语罢了。到了后世那些曲解学问的人，才开始说孔子书写“元年”是《春秋》的大法则，于是把改元当作重要的事情。徐无党注释说：古代称一年的第一个月也不说“一”而说“正月”。《国语》谈到六吕时说：“元间大吕。”《周易》排列六爻，说“初九”。大致古人说数字大多不说“一”，不只是把年称为“元”。吕伯恭在《春秋讲义》中说：用“元”来命名日，是《虞典》的做法。[23]用“元”来命名祭祀，是《商训》的做法。[24]年、月、日、时辰的开头，把它们称为“元”已经很久了，难道是孔子作《春秋》才开始这样命名的吗？解说《春秋》的人却说《春秋》把“一”称为“元”，这大概是想要深入探求经书的旨意，反而使经义变得浅薄了。
改月
改月
三代改月之证见于白虎通所引尚书大传之言甚明。其言曰，夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。[25]夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。不以二月后为正者，万物不齐，莫适所统，故必以三微之月也。周以十一月为正，即名正月不名十一月矣。殷以十二月为正，即名正月不名十二月矣。夏以十三月为正，即名正月不名十三月矣。[26]
三代改换正月的证据，在《白虎通》所引用的《尚书大传》中说得非常清楚。它说：夏朝以孟春月（正月）为正月，殷商以季冬月（十二月）为正月，周朝以仲冬月（十一月）为正月。[25]夏朝以十三月（即正月）为正月，崇尚黑色，以天刚亮为朔日。殷商以十二月为正月，崇尚白色，以鸡叫为朔日。周朝以十一月为正月，崇尚赤色，以半夜为朔日。不把二月以后作为正月的原因，是万物生长不齐，没有适合作为统率的时间，所以一定要用这三个微阳初生的月份。周朝以十一月为正月，就称为正月而不称为十一月了。殷商以十二月为正月，就称为正月而不称为十二月了。夏朝以十三月为正月，就称为正月而不称为十三月了。[26]
胡氏引伊训太甲十有二月之文，以为商人不改月之证，与孔传不合，亦未有明据。[27]
胡氏引用《伊训》中“太甲十有二月”的文字，作为商人不改换正月的证据，这与孔安国的传注不合，也没有明确的依据。[27]
胡氏又引秦人以亥为正，不改时月为证，则不然。汉书高帝纪，春正月注，师古曰，凡此诸月号皆太初正历之后，记事者追改之，非当时本称也。以十月为岁首，即谓十月为正月。今此真正月，当时谓之四月耳。他皆类此。叔孙通传，诸侯群臣朝十月。师古曰，汉时尚以十月为正月，故行朝岁之礼。史家追书十月。[28]
胡氏又引用秦朝以亥月（十月）为正月，不改变时令和月份作为证据，这就不对了。《汉书·高帝纪》中“春正月”的注释，颜师古说：所有这些月份的称呼，都是太初改历之后，记事的人追改的，不是当时的本来称呼。秦朝以十月为岁首，就把十月称为正月。现在这里的“真正月”，在当时称为四月。其他情况都类似。《叔孙通传》说：诸侯群臣在十月朝见。颜师古说：汉朝当时还把十月当作正月，所以举行朝贺岁首的礼仪。史家追记时写作十月。[28]
天王
天王
尚书之文但称王，春秋则曰天王，以当时楚吴徐越皆僭称王，故加天以别之也。赵子曰，称天王以表无二尊也。
《尚书》的文字只称“王”，《春秋》则称“天王”，因为当时楚国、吴国、徐国、越国都僭越称王，所以加上“天”字来区别。赵子说：称“天王”是为了表明天下没有两个至尊。
邾仪父
邾仪父
邾仪父之称字者，附庸之君无爵可称，若直书其名又非所以待邻国之君也，故字之。[29]卑于子男而进于蛮夷之国，[30]与萧叔朝公[31]同一例也。左氏曰贵之，公羊曰褒之，非矣。[32]
邾仪父之所以称字，是因为他是附庸国的君主，没有爵位可以称呼；如果直接写他的名字，又不是对待邻国君主的方式，所以称他的字。[29]他的地位比子、男爵低，但又比蛮夷之国的君主高一等，[30]这与“萧叔朝公”[31]是同一个例子。《左传》说这是尊重他，《公羊传》说这是褒奖他，都不对。[32]
邾仪父称字附庸之君也。郳犁来，来朝，称名下矣。介葛卢来不言朝，又下矣。白狄来，略其君之名，又下矣。
邾仪父称字，因为是附庸国的君主。郳犁来来朝见，称名，就低一等。介葛卢来，不说“朝”，又低一等。白狄来，省略其君主的名字，又更低一等。
仲子
仲子
隐公元年秋七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年冬，秦人来归僖公成风之禭，曰僖公成风者，僖公之母成风也，[33]谷梁传曰，母以子氏。[34]仲子者何？惠公之母孝公之妾也。此说得之。左氏以为桓公之母，桓未立而以夫人之礼尊其母，又未薨而赗，皆远于人情，不可信。[35]所以然者，以鲁有两仲子，孝公之妾一仲子，惠公之妾又一仲子。[36]而隐之夫人又是子氏，二传所闻不同，故有纷纷之说。
隐公元年秋七月，周天子派宰咺来赠送惠公和仲子的助丧财物。之所以称为“惠公仲子”，是因为仲子是惠公的母亲。文公九年冬，秦人来赠送僖公和成风的助丧衣物，之所以称为“僖公成风”，是因为成风是僖公的母亲。[33]《谷梁传》说：母亲凭借儿子而得到姓氏。[34]仲子是谁？是惠公的母亲、孝公的妾。这种说法是对的。《左传》认为仲子是桓公的母亲，桓公尚未即位就用夫人的礼仪尊崇他的母亲，而且人还没死就赠送助丧财物，这些都远离人情，不可信。[35]之所以会这样，是因为鲁国有两个仲子：一个是孝公的妾仲子，另一个是惠公的妾仲子。[36]而隐公的夫人又是子氏，两种传法听到的不同，所以有各种纷杂的说法。
此亦鲁史原文。盖鲁有两仲子，不得不称之曰惠公仲子也。考仲子之宫不言惠公者，承上文而畧其辞也。
这也是鲁国史书的原文。因为鲁国有两个仲子，不得不称之为“惠公仲子”。考察仲子的庙宇时不提“惠公”，是因为承接上文而省略了词语。
释例曰，妇人无外行。于礼当系夫之谥，以明所属。如郑武公娶于申，曰武姜。卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，是也。妾不得体君，不得已而系之子。仲子系惠公，而不得系于孝公。成风系僖公而不得系于庄公，抑所谓名不正则言不顺者矣。
《释例》说：妇人没有对外的事务。按礼应当系上丈夫的谥号，以表明所属。比如郑武公从申国娶妻，称为武姜；卫庄公娶了齐国东宫得臣的妹妹，称为庄姜，就是如此。妾不能与君主同为一体，不得已就系在儿子身上。仲子系在惠公名下，而不能系在孝公名下；成风系在僖公名下，而不能系在庄公名下，这就是所谓“名不正则言不顺”的情况了。
春秋十二公夫人之见于经者，桓夫人文姜，庄夫人哀姜，僖夫人声姜，宣夫人穆姜，成夫人齐姜，皆书薨书葬。[37]文夫人出姜，不书薨葬。隐夫人子氏，书薨不书葬。昭夫人孟子变薨，言卒不书葬，不称夫人。其妾母之见于经者，僖母成风，宣母敬嬴，哀母定姒，昭母齐归，皆书薨书葬，称夫人小君。惟哀母定姒变薨，言卒不称夫人小君。其他若隐母声子，桓母仲子，闵母叔姜，皆不见于经。定母则经传皆阙。而所谓惠公仲子者，惠公之母也。
《春秋》十二位国君的夫人出现在经文中的：桓公夫人文姜、庄公夫人哀姜、僖公夫人声姜、宣公夫人穆姜、成公夫人齐姜，都记载了去世和下葬。[37]文公夫人出姜，不记载去世和下葬。隐公夫人子氏，记载去世但不记载下葬。昭公夫人孟子，去世不称“薨”而称“卒”，不记载下葬，不称“夫人”。那些妾母出现在经文中的：僖公的母亲成风、宣公的母亲敬嬴、哀公的母亲定姒、昭公的母亲齐归，都记载了去世和下葬，称为“夫人”“小君”。只有哀公的母亲定姒去世不称“薨”而称“卒”，不称“夫人”“小君”。其他如隐公的母亲声子、桓公的母亲仲子、闵公的母亲叔姜，都不出现在经文中。定公的母亲则经文和传文都缺失。而所谓的“惠公仲子”，是惠公的母亲。
二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。谷梁传，夫人者，隐公之妻也。[38]卒而不书葬，夫人之义从君者也。春秋之例，葬君则书，葬君之母则书，葬妻则不书，所以别礼之轻重也。隐见存而夫人薨，故葬不书。注谓隐弑贼不讨故不书者非。
（隐公）二年十二月乙卯日，夫人子氏去世。《谷梁传》说：夫人，是隐公的妻子。[38]去世而不记载下葬，是因为夫人的道义是跟从君主的。《春秋》的体例是：安葬君主就记载，安葬君主的母亲就记载，安葬妻子就不记载，这是用来区别礼制的轻重。隐公还在世而夫人去世，所以下葬不记载。注释说因为隐公被弑而贼人未讨伐所以不记载，这是不对的。
成风敬嬴
成风敬嬴
成风敬嬴定姒[39]齐归之书夫人书小君，何也？邦人称之，旧史书之，夫子焉得而贬之？在后世则秦芊氏汉薄氏之称太后也直书，而失自见矣。定姒[40]书葬而不书夫人小君，哀未君也。[41]孟子则幷不书葬，不成丧也。
成风、敬嬴、定姒[39]、齐归被记载为“夫人”“小君”，为什么呢？因为国人这样称呼她们，旧史这样记载，孔子怎么能贬低她们呢？在后世，就像秦国的芊氏、汉朝的薄氏被称为太后一样，直接记载，而其中的失礼之处自然就显现了。定姒[40]记载了下葬但不记载“夫人”“小君”，是因为哀公当时还没有正式成为国君。[41]孟子则连下葬都不记载，是因为没有完成丧礼。
君氏卒
君氏卒
君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，从左氏为是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以为别，犹仲子之系惠公也。若天子之卿则当举其名，不但言氏也。[42]
“君氏卒”，用定公十五年“姒氏卒”的体例来对照，以《左传》的说法为正确。不说“子氏”，是因为“子氏”不止一个，所以系在“君”字下以示区别，就像仲子系在惠公名下一样。如果是天子的卿，就应当举出他的名字，不只是说氏。[42]
或疑君氏之名别无所见，左传襄公二十六年，左师见夫人之步马者问之，对曰，君夫人氏也。盖当时有此称，然则去其夫人即为君氏矣。[43]
有人怀疑“君氏”这个名称在其他地方没有见过。《左传》襄公二十六年：左师见到夫人遛马的人，问他，回答说：“君夫人氏。”大概当时有这种称呼，那么去掉“夫人”就成了“君氏”了。[43]
夫人子氏隐之妻嫡也，故书薨。君氏隐之母，惠公之继室妾也，故书卒。
夫人子氏是隐公的妻子，是嫡妻，所以记载为“薨”。君氏是隐公的母亲，是惠公的继室妾，所以记载为“卒”。
不书葬者何？春秋之初去西周未远，嫡妾之分尚严，故仲子别宫而献六羽，所谓犹秉周礼者也。僖公以后，日以僭逾，于经可见矣。
为什么不记载下葬呢？春秋初期离西周不远，嫡妾的分别还很严格，所以仲子另立宫庙并献上六羽之舞，这就是所谓仍然秉持周礼。僖公以后，日益僭越，这在经文中可以看出来。
滕子薛伯（木巳）伯
滕子薛伯（木巳）伯
滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，𣏌侯之降而伯而子也，贬之乎？[44]贬之者人之可也，名之可也。至于名尽之矣，降其爵非情也。古之天下犹今也。崔呈秀魏广微，天下之人无字之者。言及之则名之，名之者恶之也。恶之则名之焉尽之矣。若降其少师而为太子少师，降其尚书而为侍郎，郎中，员外，虽童子亦知其不可矣。然则三国之降焉何？沙随程氏以为是三国者，皆微困于诸侯之政而自贬焉。[45]春秋之世，卫称公矣，及其末也，贬而侯，贬而君。[46]夫滕薛𣏌犹是也[47]故鲁史因而书之也。
滕侯降称为“子”，薛侯降称为“伯”，杞侯降称为“伯”又降为“子”，这是贬低他们吗？[44]如果要贬低，称他们为“人”也可以，直呼其名也可以。至于直呼其名就已经足够了，降低他们的爵位不合情理。古代的天下和现在一样。崔呈秀、魏广微，天下人没有称他们字的。提到他们就直呼其名，直呼其名是因为厌恶他们。厌恶他们，直呼其名就足够了。如果把他们从少师降为太子少师，从尚书降为侍郎、郎中、员外，即使是小孩子也知道不行。那么这三个国家爵位的降低是为什么呢？沙随程氏认为，这三个国家都弱小，被诸侯的政事所困而自行降低爵位。[45]春秋时代，卫国称“公”，到了末期，降为“侯”，又降为“君”。[46]滕、薛、杞也是这样，[47]所以鲁国史书就据此记载。
小国贫则滕薛（木巳）降而称伯称子，大国强则齐世子光列于莒邾滕薛（木巳）小邾上，[48]时为之也。左氏谓以先至而进之，亦托辞焉耳。
小国贫穷，所以滕、薛、杞降低爵位而称伯、称子；大国强大，所以齐国的世子光排在莒、邾、滕、薛、杞、小邾之上，[48]这是时势造成的。《左传》说是因为先到达而提升他，这也只是托词罢了。
阙文
阙文
桓公四年七年阙秋冬二时，定公十四年阙冬一时，[49]昭公十年十二月无冬，僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑，桓公十四年有夏五而无月，桓公十七年冬十月有朔而无甲子，桓公三年至九年十一年至十七年无王，桓公五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒，甲戌有日而无事，皆春秋之阙文，后人之脱漏也。[50]谷梁有桓无王之说，窃以为夫子于继隐之后而书公即位，则桓之志见矣。奚待去其王以为贬邪？
桓公四年、七年缺少秋冬两个季节的记载，定公十四年缺少冬季一个季节的记载，[49]昭公十年十二月没有“冬”字，僖公二十八年冬季没有月份而有“壬申”“丁丑”两个日子，桓公十四年有“夏五”而没有月份，桓公十七年冬十月有“朔”而没有甲子日，桓公三年到九年、十一年到十七年没有“王”字，桓公五年春正月“甲戌”“己丑”陈侯鲍去世，“甲戌”有日子却没有事情，这些都是《春秋》的缺文，是后人脱漏的。[50]《谷梁传》有“桓无王”的说法，我个人认为，孔子在继承隐公之后书写“公即位”，桓公的意图就已经显现了，何必等到去掉“王”字来作为贬斥呢？
王使荣叔来锡桓公命。不书天，阙文也。[51]若曰以其锡桓而贬之，则桓之立春秋固已公之矣。商臣而书楚子，[52]商人而书齐侯，[53]五等之爵无所可贬，孰有贬及于天王邪？
周王派荣叔来赐予桓公命服。不写“天”字，是缺文。[51]如果说是因为赐命给桓公而贬低他，那么桓公即位，《春秋》本来就已经称他为“公”了。商臣弑君而写“楚子”，[52]商人弑君而写“齐侯”，[53]五等爵位没有什么可贬低的，又有谁能贬低到天王头上呢？
僖公元年，夫人氏之丧至自齐，不言姜。宣公元年遂以夫人妇姜至自齐，不言氏。此与文公十四年叔彭生不言仲，定公六年仲孙忌不言何同，皆阙文也。圣人之经平易正大。
僖公元年，“夫人氏之丧至自齐”，不说“姜”字。宣公元年，“遂以夫人妇姜至自齐”，不说“氏”字。这与文公十四年“叔彭生”不说“仲”字，定公六年“仲孙忌”不说“何”字相同，都是缺文。圣人的经书平易正大。
邵国贤[54]曰，夏五鲁史之阙文欤？春秋之阙文欤？如谓鲁史之阙文者，笔则笔削则削，何独阙其所不必疑，以示后世乎？阙其所不必疑，以示后世，推不诚伯高之心，是不诚于后世也。圣人岂为之哉。不然则甲戌已丑叔彭生仲孙忌又何为者？是故夏五春秋之阙文也，非鲁史之阙文也。范介孺[55]曰，纪子伯郭公夏五之类，传经者之脱文耳。谓为夫子之阙疑，吾不信已。[56]
邵国贤[54]说：“夏五”是鲁国史书的缺文，还是《春秋》的缺文？如果说是鲁国史书的缺文，那么该写就写、该删就删，为什么偏偏留下那些不必怀疑的地方来给后世看呢？留下不必怀疑的地方给后世看，推究这不诚实的心理，是对后世不诚实。圣人怎么会这样做呢？不然的话，“甲戌”“己丑”“叔彭生”“仲孙忌”又是怎么回事？所以“夏五”是《春秋》的缺文，不是鲁国史书的缺文。范介孺[55]说：“纪子伯”“郭公”“夏五”之类，是传经的人脱漏的文字。说这是孔子的缺疑，我不相信。[56]
夫人孙于齐
夫人孙于齐
庄公元年三月，夫人孙于齐。不称姜氏，绝之也。二年十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚，复称姜氏。见鲁人复以小君待之，忘父而与讐通也。先孙后会其间复归于鲁，而春秋不书，为国讳也。此夫子削之矣。
庄公元年三月，夫人（文姜）逃到齐国。不称“姜氏”，是断绝与她的关系。庄公二年十二月，夫人姜氏在禚地会见齐侯，又恢复称“姜氏”。可见鲁国人又用国君夫人的身份对待她，忘记了父亲之仇而与仇人交往。先逃亡后会面，其间她曾回到鲁国，但《春秋》不记载，是为国家避讳。这是孔子删去的。
刘原父曰，左氏曰，夫人孙于齐不称姜氏，绝不为亲礼也。谓鲁人绝文姜不以为亲，乃中礼耳。[57]然则母可绝乎？宋襄之母获罪于君，归其父母之国。及襄公即位欲一见而义不可得。作河广之诗以自悲。然宋亦不迎而致也。为尝获罪于先君，不可以私废命也。孔子论其诗而著之，以为宋姬不为不慈，襄公不为不孝，今文姜之罪大，绝不为亲何伤于义哉？
刘原父说：《左传》说，夫人逃到齐国不称“姜氏”，是断绝关系，不把她当作亲人的礼法。这是说鲁国人断绝与文姜的亲属关系，这才是合乎礼的。[57]那么母亲可以断绝关系吗？宋襄公的母亲得罪了国君，回到她的父母之国。等到襄公即位，想见她一面，但在道义上不能做到。她作了《河广》之诗来自我悲伤。但宋国也没有把她迎接回来。因为她曾得罪于先君，不能因私情而废弃君命。孔子评论这首诗并把它收录，认为宋姬不算不慈爱，襄公不算不孝顺。现在文姜的罪过更大，断绝关系不把她当作亲人，对道义有什么伤害呢？
诗序，猗嗟刺鲁庄公不能防闲其母赵氏因之有哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以驭下之说。此皆禁之于末而不原其始者也。夫文姜之反于鲁，必其与公之丧俱至，其孙于齐为国论所不容而去者也。[58]于此而遂绝之，则臣子之义伸而异日之丑行不登于史策矣。庄公年少，当国之臣不能坚持大义使之复还于鲁，凭君母之尊挟齐之强而恣睢淫佚，遂至于不可制。易曰君子以作事谋始，左氏绝不为亲一言，深得圣人之意。而鲁人既不能行，后儒复昧其义。所谓为人臣子而不通春秋之义者，遭变事而不知其权，岂不信夫？
《诗序》中，《猗嗟》一诗讽刺鲁庄公不能约束他的母亲文姜，赵氏因此有“哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以驭下”的说法。这些都是只从末端禁止，而不追究事情根源的做法。文姜返回鲁国，一定是与鲁庄公的灵柩一同到达的；她后来逃到齐国，是因为被国人的舆论所不容才离开的。如果在这个时候就与她断绝关系，那么臣子的道义就能伸张，而日后的丑行也不会被记载在史册上了。庄公年纪轻，执政的大臣不能坚持大义，让她重新回到鲁国，她凭借国君母亲的尊贵身份，倚仗齐国的强大势力，肆意放纵淫乱，最终到了无法控制的地步。《易经》说：“君子以作事谋始。”《左传》中“绝不为亲”这一句话，深深领会了圣人的意思。而鲁国人既不能实行，后世的儒生又不明白其中的道理。所谓“作为臣子却不精通《春秋》大义，遇到变故却不知道权变”，难道不是确实如此吗？
公及齐人狩于禚
鲁庄公与齐人在禚地狩猎
庄公四年二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。冬，公及齐人狩于禚。夫人享齐侯。犹可书也。公与齐侯狩，不可书也。故变文而曰齐人，人之者，讐之也。杜氏以为微者，失之矣。
鲁庄公四年二月，夫人文姜在祝丘设宴款待齐襄公。冬天，庄公与齐人在禚地狩猎。夫人款待齐侯，还可以记载。庄公与齐侯一起狩猎，就不能直接记载。所以改变文辞而称“齐人”，称他们为“人”，是表示仇恨他们。杜预认为“齐人”是指地位低微的人，这是错误的。
楚吴书君书大夫
楚国和吴国记载国君和大夫
春秋之于夷狄，斤斤焉不欲以其名与之也。楚之见于经也，始于庄之十年，曰荆而已。二十三年于其来聘而人之。二十八年复称荆，而不与其人也。僖之元年始称楚人。四年盟于召陵，始有大夫。[59]二十一年会于盂，始书楚子。然使宜申来献捷者楚子也，[60]而不书君。围宋者子玉，[61]救衞者子玉，战城濮者子玉也。[62]而不书师，圣人之意，使之不得遽同于中夏也。吴之见于经也，始于成之七年，曰吴而已。襄之五年会于戚，于其来听诸侯之好而人之。十年十四年复称吴殊会而不与其人也。二十五年，门于巢卒，始书吴子。[63]二十九年使札来聘，始有大夫。然灭州来，[64]战长岸[65]败鸡父，[66]灭巢，[67]灭徐，[68]伐越，[69]入郢，[70]败檇李，[71]伐陈，[72]会柦，[73]会鄫，[74]伐我，[75]伐齐，[76]救陈，[77]战艾陵，[78]会橐皋，[79]并称吴而不与其人。会黄池[80]书晋侯及吴子而殊其会。终春秋之文无书师者。使之终不得同于中夏也。是知书君书大夫春秋之不得已也。政交于中国矣。以后世之事言之，如五胡十六国之辈夷之而已。至魏齐周则不得不成之为国而列之于史。金元亦然。此夫子所以录楚吴也。然于备书之中而寓抑之之意，圣人之心无时而不在中国也。鸣呼！
《春秋》对于夷狄，非常谨慎，不想用正式的称谓来称呼他们。楚国在经文中出现，始于鲁庄公十年，只称“荆”罢了。二十三年，因为楚国来聘问，才称“人”。二十八年又恢复称“荆”，而不称“人”。鲁僖公元年才开始称“楚人”。四年，在召陵会盟，才开始有大夫的记载。二十一年，在盂地会盟，才开始记载“楚子”。然而派宜申来进献战利品的是楚子，却不记载国君；围攻宋国的是子玉，救援卫国的是子玉，在城濮作战的是子玉，却不记载军队。圣人的意思，是让他们不能一下子等同于中原诸国。吴国在经文中出现，始于鲁成公七年，只称“吴”罢了。鲁襄公五年，在戚地会盟，因为吴国来参与诸侯的友好活动，才称“人”。十年、十四年又恢复称“吴”，表示特殊的会盟而不称“人”。二十五年，吴子攻打巢门时去世，才开始记载“吴子”。二十九年，派季札来聘问，才开始有大夫的记载。然而，吴国灭州来、战长岸、败鸡父、灭巢、灭徐、伐越、入郢、败檇李、伐陈、会柦、会鄫、伐我、伐齐、救陈、战艾陵、会橐皋，都只称“吴”而不称“人”。在黄池会盟时，记载“晋侯及吴子”，并特别标明是会盟。整部《春秋》中，没有记载吴国军队的。这是让他们始终不能等同于中原诸国。由此可知，记载国君和大夫，是《春秋》不得已的做法。当政治交往已经涉及中原时，用后世的事情来比喻，比如五胡十六国之类，只是把他们当作夷狄罢了。到了北魏、北齐、北周，就不得不承认他们是国家，并将他们列入史书。金朝、元朝也是如此。这就是孔子收录楚国和吴国的原因。然而在详细记载的同时，又寓含了贬抑的意思，圣人的心无时无刻不向着中原啊。唉！
亡国书葬 庄三十年
国家灭亡仍记载葬礼 鲁庄公三十年
纪已亡而书葬，纪叔姬存纪也。陈已亡而书葬，陈哀公存陈也。此圣人之情而见诸行事者也。
纪国已经灭亡了，却记载纪叔姬的葬礼，这是为了保存纪国。陈国已经灭亡了，却记载陈哀公的葬礼，这是为了保存陈国。这是圣人的情感体现在具体行事中的表现。
许男新臣卒 僖四年
许男新臣去世 鲁僖公四年
许男新臣卒，左氏传曰，许穆公卒于师，葬之以侯礼也。而经不言于师，此旧史之阈，夫子不敢增也。谷梁子不得其说，而以为内桓师。刘原父以为去其师而归卒于其国，凿矣。
许男新臣去世，《左传》说：许穆公在军中去世，用侯爵的礼仪安葬他。但经文没有说“于师”，这是旧史书的缺漏，孔子不敢擅自增加。《谷梁传》不明白这个说法，认为是“内桓师”。刘原父认为他是离开军队回到自己的国家后去世的，这种说法太牵强了。
禘于太庙用致夫人僖八年
在太庙举行禘祭，用以致祭夫人 鲁僖公八年
禘于太庙，用致夫人。夫人者哀姜也，哀姜之薨七年矣。鲁人有疑焉，故不祔于庙。至是因禘而致之，不称姜氏，承元年夫人姜氏薨于夷之文也。哀姜与弑二君而犹以之配庄公，是乱于礼矣。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？致夫人也，跻僖公也，皆鲁道之衰，而夫子所以伤之者也。胡氏以夫人为成风，成风尚存何以言致？亦言之不顺也己。
在太庙举行禘祭，用以致祭夫人。这位夫人是哀姜，哀姜已经去世七年了。鲁国人对此有疑虑，所以没有将她附祭于祖庙。到这时趁着禘祭而致祭她，不称“姜氏”，是承接元年“夫人姜氏薨于夷”的经文。哀姜参与了杀害两位国君的阴谋，却仍然用她来配享庄公，这是扰乱礼制。明白了郊祭和社祭的礼仪，禘祭和尝祭的意义，治理国家就像看手掌一样清楚吧？致祭夫人，升祀僖公，都是鲁国礼制衰败的表现，也是孔子为之伤感的事情。胡安国认为夫人是成风，成风当时还活着，怎么能说“致”呢？这也是说不通的。
以成风称小君，是乱嫡妾之分，虽然犹愈于哀姜也。说在乎汉光武之黜吕后而以薄氏配高庙也。
把成风称为小君，这是混淆了嫡妻和妾室的分别，虽然如此，也比哀姜要好。这个道理体现在汉光武帝废黜吕后，而用薄氏配享高祖庙的事情上。
及其大夫荀息僖十年
连同他的大夫荀息 鲁僖公十年
晋献公之立奚齐，以王法言之，易树子也。以臣子言之，则君父之命存焉。[81]是故荀息之忠同于孔父仇牧。
晋献公立奚齐为太子，从王法的角度来说，是更换了已立的太子。从臣子的角度来说，则君父的命令是存在的。所以荀息的忠诚与孔父、仇牧是一样的。
邢人狄人伐衞僖十八年
邢人和狄人攻打卫国 鲁僖公十八年
春秋之文有从同者。僖公十八年邢人狄人伐衞，二十年齐人狄人盟于邢，并举二国，而狄亦称人，临文之不得不然也。[82]若惟狄而已则不称人。十八年狄救齐，二十一年狄侵衞是也。谷梁传谓狄称人，进之也。何以不进之于救齐而进之于伐衞乎？则又为之说曰，善累而后进之，夫伐衞何善之有。
《春秋》的文辞有从同的情况。鲁僖公十八年，“邢人狄人伐卫”，二十年，“齐人狄人盟于邢”，同时列举两个国家，而狄人也称为“人”，这是行文时不得不如此。如果只有狄人，就不称“人”。十八年“狄救齐”，二十一年“狄侵卫”，就是例子。《谷梁传》说狄人称“人”，是表示提升他们。为什么不在“救齐”时提升他们，却在“伐卫”时提升他们呢？于是又解释说，善行积累之后才提升他们，但“伐卫”有什么善行可言呢？
昭公五年，楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐吴。不称于越而称越人，亦同此例。[83]
鲁昭公五年，“楚子、蔡侯、陈侯、许男、顿子、沈子、徐人、越人伐吴”。不称“于越”而称“越人”，也是同样的例子。
王入于王城不书僖二十五年
周襄王进入王城，《春秋》没有记载 鲁僖公二十五年
襄王之复，左氏书夏四月丁巳王入于王城，而经不书，其文则史也。史之所无，夫子不得而益也。路史以为襄王未尝复国，而王子虎为之居守。此凿空之论。[84]且惠王尝适郑而处于栎矣，[85]其出不书，其入不书。以路史之言例之，则是未尝出，未尝入也。庄王僖王顷王崩皆不书。以路史之言例之，则是未尝崩也，而可乎？[86]邵氏曰，襄王之出也，尝告难于诸侯，故仲尼据策而书之，其入也，与夫惠王之出入也，皆未尝告于诸侯。策所不载，仲尼虽得之传闻，安得益之？乃若敬王之立，则仲尼所见之世也。子朝奔楚，且有使以告诸侯，况天王乎？策之所具，盖昭如也。故狄泉也书，成周也书。
周襄王复位，《左传》记载“夏四月丁巳，王入于王城”，但《春秋》经文没有记载，这是因为经文依据的是鲁国史书。史书上没有的，孔子不能擅自增加。《路史》认为襄王未曾复国，是王子虎替他留守王城。这是凭空捏造的说法。而且周惠王曾到郑国，住在栎地，他的出奔和返回都没有记载。按照《路史》的说法类推，那就是他未曾出奔，也未曾返回。周庄王、周僖王、周顷王的去世都没有记载。按照《路史》的说法类推，那就是他们未曾去世，这能说得通吗？邵氏说：周襄王出奔时，曾向诸侯告急，所以孔子根据简策记载下来；他返回时，以及周惠王的出奔和返回，都没有向诸侯报告。简策上没有记载，孔子即使从传闻中得知，又怎么能增加呢？至于周敬王的即位，是孔子所生活的时代。王子朝逃往楚国，尚且派使者告知诸侯，何况是周天子呢？简策上所记载的，应该是很清楚的。所以狄泉的事记载了，成周的事也记载了。
事莫大于天王之入，而春秋不书，故夫子之自言也曰述而不作。
事情没有比周天子返回王城更大的了，但《春秋》却不记载，所以孔子自己说“述而不作”。
有星孛入于北斗
有彗星进入北斗星区域
春秋书星孛有言其所起者，有言其所入者。文公十四年秋七月，有星孛入于北斗，不言所起，重在北斗也。昭公十七年冬，有星入于大辰西及汉，不言及汉，重不在汉也。
《春秋》记载彗星，有记载它出现位置的，有记载它进入区域的。鲁文公十四年秋七月，“有星孛入于北斗”，不记载它出现的位置，是因为重点在于它进入了北斗星区域。鲁昭公十七年冬，“有星入于大辰西及汉”，不记载“及汉”，是因为重点不在于银河。
子卒 文十八年
公子去世 鲁文公十八年
叔仲惠伯从君而死义矣。而国史不书，夫子平日未尝阐幽及之者。盖所谓匹夫匹妇之谅，自经于沟渎而莫之知者也。
叔仲惠伯跟随国君而死，是符合道义的。但鲁国史书没有记载，孔子平时也未曾阐发这个隐微的事迹并提及他。这大概就是所谓“普通男女的小信小义，自己吊死在沟渠中而没有人知道”的情况吧。
纳公孙宁仪行父于陈宣十一年
将公孙宁、仪行父送回陈国 鲁宣公十一年
孔宁仪行父从灵公宣淫于国，杀忠谏之泄冶。君弑不能死。从楚子而入陈。春秋之罪人也，故书曰，纳公孙宁仪行父于陈。杜预乃谓二子托楚以报君之讐。灵公成丧，贼讨国复，功足以补过。呜呼！使无申叔时之言，陈为楚县矣！二子者楚之臣仆矣！尚何功之有？幸而楚子复封，成公反国，二子无秋毫之力。而杜氏为之曲说，使后世诈谖不忠之臣得援以自解。呜呼！其亦愈于今之已为他人郡县而犹言报讐者与？
孔宁和仪行父跟随陈灵公在国内公然淫乱，杀害了忠言直谏的泄冶。国君被弑后，他们不能殉死。反而跟随楚庄王进入陈国。他们是《春秋》中的罪人，所以经文记载说“纳公孙宁、仪行父于陈”。杜预竟然说这两个人依托楚国来为君主报仇。陈灵公已经成丧，逆贼被讨伐，国家得以恢复，他们的功劳足以弥补过错。唉！假如没有申叔时的进言，陈国早就成为楚国的一个县了！这两个人早就成为楚国的臣仆了！还有什么功劳可言？幸而楚庄王重新封立陈国，陈成公返回国家，这两个人没有丝毫的功劳。而杜预却为他们曲意辩解，使得后世那些奸诈不忠的臣子得以援引此例来为自己开脱。唉！这难道不比当今那些已经成了别人郡县却还说要报仇的人更过分吗？
有盗于此，将刼一富室。至中途而其主为仆所弑。盗遂入其家，杀其仆，曰，吾报尔雠矣。遂有其田宅货财，子其子孙其孙。其子孙亦遂奉之为祖父。呜呼！有是理乎？春秋之所谓乱臣贼子者，非此而谁邪？
有一个强盗，打算抢劫一家富户。走到半路，这家主人被仆人杀害了。强盗于是进入他家，杀了那个仆人，说：“我替你报了仇。”于是占有了他的田地、房屋、财物，把他的儿子当作自己的儿子，把他的孙子当作自己的孙子。他的子孙也就尊奉这个强盗为祖父。唉！有这样的道理吗？《春秋》所说的乱臣贼子，不是这种人又是谁呢？
与楚子之存陈，不与楚子之纳二臣也，公羊子固己言之，曰存陈，悕矣。
赞许楚庄王保存陈国，不赞许楚庄王送回这两个臣子，公羊高本来就已经说过了：“保存陈国，这是值得悲悯的。”
三国来媵成八年
三个国家来送陪嫁女子 鲁成公八年
十二公之世，鲁女嫁于诸侯多矣。独宋伯姬书三国来媵，盖宣公元妃所生。[87]
在鲁国十二位国君的时代，鲁国女子嫁给诸侯的很多。唯独宋共姬（伯姬）出嫁时记载了三个国家来送陪嫁女子，大概因为她是鲁宣公元妃所生的女儿。
庶出之子不书生，故子同生特书。庶出之女不书致，不书媵。故伯姬归于宋特书。
庶出的儿子不记载出生，所以子同（鲁庄公）出生时特别记载。庶出的女儿不记载“致”（送嫁），也不记载“媵”（陪嫁）。所以伯姬嫁到宋国时特别记载。
衞硕人之诗曰，东宫之妹。正义曰，东宫太子所居也。系太子言之，明与同母。见夫人所生之贵。是知古人嫡庶之分不独子也，女亦然矣。
《卫风·硕人》的诗句说：“东宫之妹。”《正义》解释说：东宫是太子居住的地方。联系太子来说，表明她是同母所生。可见夫人所生女子的尊贵。由此可知，古人区分嫡庶，不仅限于儿子，女儿也是如此。
杀或不称大夫 襄十年
被杀的人有时不称“大夫” 鲁襄公十年
凡书杀其大夫者，义系于君，而责其专杀也。盗杀郑公子𬴂，公子发，公孙輙，文不可曰盗杀大夫，故不言大夫。[88]其义不系于君，犹之盟会之卿书名而已。胡氏以为罪之，而削其大夫，非也。阍弑吴子余祭，言吴子则君可知矣。文不可曰吴阍弑其君也。[89]谷梁子曰，不称其君，阍不得君其君也。非也。
凡是记载“杀其大夫”的，其意义在于谴责国君，责备他擅自杀人。盗贼杀了郑国的公子騑、公子发、公孙辄，行文上不能说“盗杀大夫”，所以不称“大夫”。其意义不在于谴责国君，就像盟会时记载卿的名字一样。胡安国认为这是为了惩罚他们，而削去他们“大夫”的称号，这是不对的。守门人杀了吴子余祭，说“吴子”就知道是国君了。行文上不能说“吴阍弑其君”。《谷梁传》说：“不称其君，是因为守门人不能以国君为君。”这是不对的。
邾子来会公
邾子来会见鲁定公
定公十四年，大搜于比蒲。邾子来会公。春秋未有书来会公者。来会非朝也，会于大搜之地也。嘉事不以野成，故明年正月复来朝。
鲁定公十四年，在比蒲举行大规模阅兵。邾子来会见鲁定公。《春秋》没有记载过“来会公”的。来会见不是朝见，是在阅兵的地方会见。吉庆的事情不应该在野外举行，所以第二年正月邾子又来朝见。
葬用柔日
葬礼使用柔日
春秋葬皆用柔日。宣公八年冬十月己丑，葬我小君敬嬴。雨不克葬。庚寅日中而克葬。定公十五年九月丁己，葬我君定公。雨不克葬，戊午日下昃乃克葬。已丑丁己所卜之日也。迟而至于明日者，事之变也，非用刚日也。[90]汉人不知此义，而长陵[91]以丙寅，茂陵[92]以甲申，平陵[93]以壬申，渭陵[94]以丙戌，义陵[95]以壬寅，皆用刚日。
《春秋》记载的葬礼都使用柔日。鲁宣公八年冬十月己丑日，安葬我国小君敬嬴。因为下雨，没有能按时下葬。到庚寅日中午才下葬。鲁定公十五年九月丁巳日，安葬我国国君定公。因为下雨，没有能按时下葬。到戊午日太阳偏西时才下葬。己丑、丁巳是占卜选定的日子。延迟到第二天，是事情的变化，并不是使用刚日。汉朝人不懂得这个道理，所以长陵用丙寅日，茂陵用甲申日，平陵用壬申日，渭陵用丙戌日，义陵用壬寅日，都使用了刚日。
穆天子传，盛姬之葬以壬戌。疑其书为后人伪作。
《穆天子传》记载，盛姬的葬礼在壬戌日举行。我怀疑这本书是后人伪造的。
诸侯在丧称子
诸侯在服丧期间称为“子”
凡继立之君逾年正月乃书即位，然后成之为君。未逾年则称子。未逾年又未葬则称名。先君初没，人子之心不忍亡其父也。父前子名故称名。庄公三十二年子般卒，襄公三十一年子野卒，是也。已葬则子道毕而君道始矣。子而不名。文公十八年子卒，僖公二十五年衞子，[96]二十八年陈子，[97]定公三年邾子[98]是也。[99]逾年则改元，国不可以旷年无君。[100]故有不待葬而即位，则已成之为君。文公元年春王正月，公即位。成公元年春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年衞侯，[101]宣公十一年陈侯，[102]成公三年宋公，[103]衞侯，[104]是也。所以敬守而重社稷也。[105]此皆周公之制，鲁史之文，而夫子遵之者也。公羊传曰，君存称世子。[106]君薨称子某，既葬称子，逾年称公，得之矣。
凡是继承君位的君主，过了年之后的正月才记载即位，这样才算正式成为君主。没过年的就称为“子”。没过年又没安葬的就称名。先君刚去世，作为人子的心情不忍心忘记父亲。在父亲面前称儿子的名，所以称名。庄公三十二年子般去世，襄公三十一年子野去世，就是这种情况。已经安葬了，那么作为儿子的义务就结束了，作为君主的道路就开始了。称“子”而不称名。文公十八年子去世，僖公二十五年卫子，[96]二十八年陈子，[97]定公三年邾子[98]就是这种情况。[99]过了年就改年号，国家不能长年没有君主。[100]所以有不等安葬就即位的，那么就已经成为君主了。文公元年春王正月，公即位。成公元年春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年卫侯，[101]宣公十一年陈侯，[102]成公三年宋公，[103]卫侯，[104]就是这种情况。这是为了恭敬地守护并重视国家社稷。[105]这些都是周公的制度，鲁国史书的文字，而孔子遵循它们。《公羊传》说，君主在世时称为“世子”。[106]君主去世称为“子某”，已经安葬称为“子”，过了年称为“公”，说得对。
未葬而名，亦有不名者。僖公九年宋子，[107]定公四年陈子，[108]是也。所以从同也。[109]已葬而不名，亦有名之者。昭公二十二年王子猛是也。所以示别也。[110]
没有安葬而称名，也有不称名的。僖公九年宋子，[107]定公四年陈子，[108]就是这种情况。这是为了遵从相同的规则。[109]已经安葬而不称名，也有称名的。昭公二十二年王子猛就是这种情况。这是为了显示区别。[110]
郑伯突出奔蔡者，已即位之君也。郑世子忽复归郑者，已葬未逾年之子也。此临文之不得不然，非圣人之抑忽而进突也。[111]
郑伯突出奔到蔡国，是已经即位的君主。郑世子忽又回到郑国，是已经安葬但没过年的儿子。这是行文时不得不如此，不是圣人贬抑忽而褒扬突。[111]
里克杀其君之子奚齐者，未葬居丧之子也。里克弑其君卓者，逾年已即位之君也。此临文之不得不然。谷梁传曰，其君之子云者，国人不子也。非也。
里克杀死他国君的儿子奚齐，这是未安葬、正在服丧的儿子。里克弑杀他的国君卓，这是过了年已经即位的君主。这是行文时不得不如此。《谷梁传》说，“其君之子”这种说法，是因为国人不把他当作儿子。这是不对的。
未逾年书爵
没过年记载爵位
即位之礼必于逾年之正月即位，然后国人称之曰君。春秋之时有先君已葬不待逾年而先即位者矣。宣公十年，齐侯使国佐来聘。[112]成公四年，郑伯伐许。[113]称爵者，从其国之告，亦以著其无父之罪。
即位的礼仪一定在过了年的正月即位，然后国人才称他为君。春秋时期有先君已经安葬，不等过年就先即位的。宣公十年，齐侯派国佐来聘问。[112]成公四年，郑伯攻打许国。[113]称爵位，是顺从该国的通告，也是用来彰显他们无父的罪过。
姒氏卒
姒氏去世
定公十五年，姒氏卒，不书薨，不称夫人，葬不称小君。盖春秋自成风以下虽以妾母为夫人，然必公即位而后称之。此姒氏之不称者，本无其事也。[114]后世之君多于柩前即位，于是大行未葬，而尊其母为皇太后。[115]及乎所生，亦以例加之。妾贰于君，子疑于父，而先王之礼亡矣。
定公十五年，姒氏去世，不记载“薨”，不称“夫人”，安葬时不称“小君”。大概《春秋》从成风以下虽然把妾母立为夫人，但一定要等国君即位之后才这样称呼。这位姒氏之所以不这样称呼，是因为本来就没有这件事。[115]后世的君主大多在灵柩前即位，于是先帝还没安葬，就尊崇他的母亲为皇太后。至于生母，也按例加上尊号。妾与君并列，儿子与父亲相疑，而先王的礼制就消亡了。
卿不书族
卿不记载氏族
春秋之文不书族者有二义，无骇卒，挟卒。柔会宋公陈侯蔡叔盟于折，溺会齐师伐衞，未赐氏也。遂以夫人妇姜至自齐，归父还自晋，至笙遂奔齐。侨如以夫人妇姜氏至自齐。豹及诸侯之大夫盟于宋，意如至自晋，婼至自晋。一事再见，因上文而畧其辞也。[116]
《春秋》的文字中不记载氏族有两种含义：无骇去世，挟去世。柔与宋公、陈侯、蔡叔在折地会盟，溺与齐国军队会合攻打卫国，这是没有赐予氏族。遂带着夫人妇姜从齐国来到，归父从晋国回来，到达笙地就逃往齐国。侨如带着夫人妇姜氏从齐国来到。豹与诸侯的大夫在宋国结盟，意如从晋国来到，婼从晋国来到。同一件事再次出现，是因为上文而省略了他们的言辞。[116]
春秋隐桓之时卿大夫赐氏者尚少，故无骇卒而羽父为之请族。如挟如柔如溺皆未有氏族者也。[117]庄闵以下则不复见于经，其时无不赐氏者矣。
春秋隐公、桓公时期，卿大夫被赐予氏族的还很少，所以无骇去世而羽父为他请求氏族。像挟、柔、溺都是没有氏族的人。[117]庄公、闵公以后就不再出现在经文中了，那时没有不赐予氏族的人了。
刘原父曰，诸侯大国三卿，皆命于天子。次国三卿，二卿命于天子。小国三卿，一卿命于天子。大国之卿三命，次国之卿再命，小国之卿一命。其于王朝皆士也，[118]三命以名氏通，再命名之，一命畧称人。周衰礼废，强弱相幷，卿大夫之制，虽不能尽如古，见于经者亦皆当时之实录也。故隐桓之间其去西周未久，制度颇有存者。是以鲁有无骇柔挟，郑有宛詹，秦楚多称人。至其晚节，无不名氏通矣。而邾莒滕薛之等日已益削，转从小国之例称人而已。说者不知其故，因谓曹秦以下悉无大夫，患其时有见者，害其臆说，因复构架无端，以饰其伪。彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔。
刘原父说，诸侯大国有三卿，都由天子任命。次一等的国家有三卿，其中二卿由天子任命。小国有三卿，其中一卿由天子任命。大国的卿是三级任命，次国的卿是二级任命，小国的卿是一级任命。他们在王朝中都是士，[118]三级任命的用名氏通报，二级任命的称名，一级任命的简略地称“人”。周朝衰微礼制废弃，强国弱国相互兼并，卿大夫的制度，虽然不能完全像古代那样，但出现在经文中的也都是当时的真实记录。所以隐公、桓公时期距离西周还不远，制度颇有保存下来的。因此鲁国有无骇、柔、挟，郑国有宛、詹，秦国、楚国大多称“人”。到了后期，没有不用名氏通报的了。而邾、莒、滕、薛等国日益削弱，转而依从小国的例子只称“人”罢了。解说的人不知道其中的缘故，于是说曹国、秦国以下都没有大夫，担心当时有出现的情况，妨害他们的臆说，于是又毫无根据地编造，来掩饰他们的虚假。他们本来就不了解王者诸侯的制度班爵罢了。
或曰翚不称公子，何与？杜氏曰，公子者当时之宠号。[119]翚之称公子也，桓赐之也。其终隐之篇不称公子者，未赐也。[120]若专命之罪，则直书而自见矣。
有人说翚不称公子，是为什么？杜氏说，公子是当时的宠号。[119]翚被称为公子，是桓公赐予的。他在整个隐公的篇章中不称公子，是因为没有赐予。[120]至于专擅命令的罪过，那么直接记载就自然显现了。
齐公子商人弑其君舍己，赐氏也。衞州吁弑其君完，未赐氏也。胡氏以为以国氏者，累及乎上，称公子者诛及其身。此求其说而不得，故立此论耳。
齐公子商人弑杀他的国君舍，这是已经赐予氏族的。卫州吁弑杀他的国君完，这是没有赐予氏族的。胡氏认为用国名作为氏族的，是牵连到他的上辈，称公子的，是惩罚到他自身。这是寻求解释而得不到，所以创立这种论调罢了。
大夫称子
大夫称“子”
周制，公侯伯子男为五等之爵。而大夫虽贵，不敢称子。春秋自僖公以前，大夫并以伯仲叔季为称。[121]三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孙氏之称子也，自蔑也，[122]叔孙氏之称子也，自豹也，[123]季孙氏之称子也，自行父也[124]晋之诸卿，在文公以前无称子者。魏氏之称子也自犨也。[125]栾氏之称子也自枝也。[126]赵氏之称子也自衰也。[127]中行氏之称子也自林父也。[128]郤氏之称子也自缺也。[129]知氏之称子也自首也。[130]范氏之称子也自会也。[131]韩氏之称子也自厥也。[132]晋齐鲁衞之执政称子，他国惟郑间一有之，余则否，不敢与大国并也。鲁之三家称子，他如臧氏子服氏仲叔氏，皆以伯叔称焉。不敢与三家并也。[133]其生也或以伯仲称之，如赵孟知伯死，则谥之而后子之。犹国君之死而谥称公也。于此可以见世之升降焉。读春秋者其可忽诸。
周朝的制度，公、侯、伯、子、男是五等爵位。而大夫虽然尊贵，不敢称“子”。《春秋》从僖公以前，大夫都用伯、仲、叔、季来称呼。[121]三桓的先人叫共仲、僖叔、成季。孟孙氏称“子”，是从蔑开始的；[122]叔孙氏称“子”，是从豹开始的；[123]季孙氏称“子”，是从行父开始的。[124]晋国的各位卿，在文公以前没有称“子”的。魏氏称“子”是从犨开始的；[125]栾氏称“子”是从枝开始的；[126]赵氏称“子”是从衰开始的；[127]中行氏称“子”是从林父开始的；[128]郤氏称“子”是从缺开始的；[129]知氏称“子”是从首开始的；[130]范氏称“子”是从会开始的；[131]韩氏称“子”是从厥开始的。[132]晋、齐、鲁、卫的执政大臣称“子”，其他国家只有郑国偶尔有，其余就没有，不敢与大国并列。鲁国的三家称“子”，其他如臧氏、子服氏、仲叔氏，都用伯、叔来称呼，不敢与三家并列。[133]他们活着时有的用伯、仲称呼，如赵孟、知伯，死后就赐予谥号然后称“子”。就像国君死后赐予谥号称“公”一样。从这里可以看出世道的升降。读《春秋》的人怎么能忽视这一点呢。
春秋时大夫虽僭称子，而不敢称于其君之前。犹之诸侯僭称公，而不敢称于天子之前也。何以知之？以衞孔悝之鼎铭知之。曰献公乃命成叔，纂乃祖服，曰乃考文叔。兴旧耆欲，成叔孔成子烝鉏也，文叔孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。[134]犹有先王之制存焉。[135]至战国则子又不足言，而封之为君矣。
春秋时期大夫虽然僭越称“子”，但不敢在国君面前这样称呼。就像诸侯僭越称“公”，但不敢在天子面前这样称呼一样。凭什么知道呢？从卫国孔悝的鼎铭可以知道。铭文说献公于是命令成叔，继承你祖先的事业，说你的父亲文叔。振兴旧有的美好愿望，成叔是孔成子烝鉏，文叔是孔文子圉。称“叔”而不称“子”，这是在国君面前不敢称“子”。[134]还保存着先王的制度。[135]到了战国，那么“子”又不足道了，而封他们为“君”了。
洛讳阙诰予旦以多子越御事，多子犹春秋传之言群子也。[136]唐孔氏以为大夫皆称子，非也。
《洛诰》中“予旦以多子越御事”，“多子”就像《春秋传》中所说的“群子”。[136]唐代孔氏认为大夫都称“子”，这是不对的。
春秋自僖文以后而执政之卿始称子，其后则匹夫而为学者所宗，亦得称子，老子孔子是也。[137]又其后则门人亦得称之，乐正子公都子之流是也。[138]故论语之称子者，皆弟子之于师。[139]孟子之称子者，皆师之于弟子。[140]亦世变之所从来矣。
《春秋》从僖公、文公以后，执政的卿才开始称“子”，之后，平民而被学者所尊崇的，也能称“子”，老子、孔子就是这种情况。[137]再往后，门人也能称“子”，乐正子、公都子之类就是。[138]所以《论语》中称“子”的，都是弟子对老师。[139]《孟子》中称“子”的，都是老师对弟子。[140]这也是世道变化的由来。
《论语》称孔子为“子”，大概是“夫子”而省略了文字，是门人的言辞。也有称“夫子”的，如“夫子矢之”、“夫子喟然叹曰”、“夫子不答”、“夫子莞尔而笑”、“夫子怃然曰”。不直接说“子”而加上“夫”，是为了避免不成文辞。[141]
有谥则不称字
有谥号就不称字
春秋传，凡大夫之有谥者则不书字。外大夫若宋、若郑、若陈、若蔡、若楚、若秦，无谥也而后字之。内大夫若羽父，若众仲，若子家，无谥也而后字之。公子亦然。[142]楚共王之五子其成君者皆谥，康王灵王平王是也。其不成君无谥而后字之，子干子晳是也。他国亦然。陈之五父，郑之子亹子仪是也。衞州吁齐无知贼也，则名之。作传者于称名之法可谓严且密矣。
《春秋传》中，凡是有谥号的大夫就不记载他的字。国外的大夫如宋国、郑国、陈国、蔡国、楚国、秦国的，没有谥号然后才称字。国内的大夫如羽父、众仲、子家，没有谥号然后才称字。公子也是这样。[142]楚共王的五个儿子中，成为君主的都有谥号，康王、灵王、平王就是。那些没有成为君主、没有谥号的，然后才称字，子干、子晳就是。其他国家也是这样。陈国的五父，郑国的子亹、子仪就是。卫国的州吁、齐国的无知是贼人，就称名。作传的人对于称名的法则可以说是严格而周密了。
人君称大夫字
国君称呼大夫的字
古者人君于其国之卿大夫皆曰伯父，[143]叔父，[144]曰子大夫，曰二三子，不独诸侯然也。曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士，自称曰陪臣某。然而天子接之，犹称其字。宣公十六年，晋侯使士会平王室。王曰，季氏而弗闻乎？成公三年，晋侯使巩朔献齐捷于周。王曰，巩伯实来。昭公十五年，晋荀跞如周葬穆后，籍谈为介，王曰，伯氏，诸侯皆有以镇抚王室。[145]又曰叔氏而忘诸乎？[146]周德虽衰，辞不失旧。此其称字，必先王之制也。[147]周公作立政之书，若侯国之司徒、司马、司空、亚旅，并列于王官之后，盖古之人君恭以接下，而不敢遗小国之臣。故平平左右，亦是率从而成上下之交矣。
古代国君对于自己国家的卿大夫都称为“伯父”、[143]“叔父”、[144]“子大夫”、“二三子”，不只是诸侯这样。《曲礼》说，列国的大夫进入天子的国家称为“某士”，自称“陪臣某”。然而天子接待他们，仍然称呼他们的字。宣公十六年，晋侯派士会去平定王室。周王说：“季氏，你没听说过吗？”成公三年，晋侯派巩朔向周王室进献齐国的战利品。周王说：“巩伯来了。”昭公十五年，晋国的荀跞到周王室安葬穆后，籍谈作为副使，周王说：“伯氏，诸侯都有用来镇抚王室的礼物。”[145]又说：“叔氏，你忘记了吗？”[146]周朝的德行虽然衰微，但言辞不失旧制。这种称字的做法，一定是先王的制度。[147]周公写作《立政》这篇书，像侯国的司徒、司马、司空、亚旅，都并列在王官之后，大概古代国君恭敬地对待下属，而不敢遗漏小国的臣子。所以“平平左右”，也是遵循这个道理而成就上下之间的交往。