卷六十 ◄
卷六十一
志第三十七 乐一
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古先圣王，治定功成而作乐，以合天地之性，类万物之情，天神格而民志协。盖乐者心声也，君心和，六合之内无不和矣。是以乐作于上，民化于下。秦、汉而降，斯理浸微，声音之道与政治不相通，而民之风俗日趋于靡曼。明兴，太祖锐志雅乐。是时，儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤辈皆知声律，相与究切厘定。而掌故阔略，欲还古音，其道无由。太祖亦方以下情偷薄，务严刑以束之，其于履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝访问黄钟之律，臣工无能应者。英、景、宪、孝之世，宫县徒为具文。殿廷燕享，郊坛祭祀，教坊羽流，慢渎苟简，刘翔、胡瑞为之深慨。世宗制作自任，张鹗、李文察以审音受知，终以无成。盖学士大夫之著述止能论其理，而施诸五音六律辄多未协，乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义，是以卒世莫能明也。稽明代之制作，大抵集汉、唐、宋、元人之旧，而稍更易其名。凡声容之次第，器数之繁缛，在当日非不烂然俱举，第雅俗杂出，无从正之。故备列于篇，以资考者。
古代的圣明君王，在天下安定、功业成就之后制作音乐，用来契合天地的本性，类比万物的情态，使天神降临而民心和谐。音乐是心声的体现，君主的心境和谐，天地四方之内没有不和谐的。因此音乐在上层制作，百姓在下层受到教化。从秦、汉以来，这个道理逐渐衰微，声音的规律与政治不相通，而民间的风俗日益趋向于浮靡。明朝兴起，太祖皇帝锐意于恢复雅乐。当时，儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人都通晓声律，一起研究厘定。但掌故资料缺乏，想要恢复古音，没有途径。太祖也因当时民情轻薄，致力于用严刑来约束，对于履行中正、蹈行和谐的根本，没有时间顾及。文皇帝（成祖）询问黄钟的律法，臣子们无人能回答。英宗、景帝、宪宗、孝宗时期，宫中的乐器摆设只是空文。殿廷宴享、郊坛祭祀，教坊的乐人道士，轻慢亵渎、苟且简略，刘翔、胡瑞为此深感慨叹。世宗以制作礼乐为己任，张鹗、李文察因精通音律而受知遇，最终也没有成功。大概学士大夫的著述只能论述其理论，而应用到五音六律上往往不协调，乐官能记录其铿锵的节奏和舞蹈动作却不明白其意义，所以整个时代没有人能明白。考察明代的制作，大体上汇集了汉、唐、宋、元人的旧制，而稍微更改名称。凡是声乐仪容的次序，乐器数量的繁复，在当时并非不灿烂完备，只是雅乐与俗乐混杂，无从纠正。因此详细列于篇中，以供考证。
太祖初克金陵，即立典乐官。其明年置雅乐，以供郊社之祭。吴元年，命自今朝贺，不用女乐。先是命选道童充乐舞生，至是始集。太祖御戟门，召学士朱升、范权引乐舞生入见，阅试之。太祖亲击石磬，命升辨五音。升不能审，以宫音为徵音。太祖哂其误，命乐生登歌一曲而罢。是年置太常司，其属有协律郎等官。元末有冷谦者，知音，善鼓瑟，以黄冠隐吴山。召为协律郎，令协乐章声谱，俾乐生习之。取石灵璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四庙雅乐，命谦较定音律及编钟、编磬等器，遂定乐舞之制。乐生仍用道童，舞生改用军民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴会大乐。设大使、副使、和声郎，左、右韶乐，左右司乐，皆以乐工为之。后改和声郎为奉銮。
太祖刚攻克金陵时，就设立了典乐官。第二年设置了雅乐，用于郊祀和社祭。吴元年，命令从今以后朝贺时，不使用女乐。此前曾命令选拔道童充当乐舞生，到这时才聚集起来。太祖亲临戟门，召见学士朱升、范权带领乐舞生入见，检阅测试他们。太祖亲自敲击石磬，命朱升辨别五音。朱升不能准确辨别，把宫音当作徵音。太祖嘲笑他的错误，命乐生登台演唱一曲才结束。这一年设置了太常司，其属官有协律郎等。元末有个叫冷谦的人，通晓音律，善于弹瑟，以道士身份隐居在吴山。被召为协律郎，命他协调乐章声谱，让乐生学习。取灵璧的石头制作磬，采湖州的桐木和梓木制作琴瑟。于是考定修正四庙的雅乐，命冷谦校定音律以及编钟、编磬等乐器，于是制定了乐舞的制度。乐生仍用道童，舞生改用军民中的优秀子弟。又设置了教坊司，掌管宴会大乐。设大使、副使、和声郎，左、右韶乐，左、右司乐，都由乐工担任。后来改和声郎为奉銮。
洪武元年春天，亲自祭祀太社、太稷。夏天在太庙举行祫祭。这年冬天在圜丘祭祀昊天上帝。第二年，在方丘祭祀皇地祇，又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王，都确定了乐舞的数量和演奏乐曲的名称。
圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肃和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《时和之曲》。方丘并同，曲词各异，易望燎曰望瘗。太社太稷，易迎神曰《广和》，省奉牲，余并与方丘同，曲词各异。
圜丘：迎神时，演奏《中和之曲》。奠玉帛时，演奏《肃和之曲》。奉牲时，演奏《凝和之曲》。初献时，演奏《寿和之曲》，跳《武功之舞》。亚献时，演奏《豫和之曲》，终献时，演奏《熙和之曲》，都跳《文德之舞》。彻豆时，演奏《雍和之曲》。送神时，演奏《安和之曲》。望燎时，演奏《时和之曲》。方丘的仪式相同，但曲词不同，将“望燎”改为“望瘗”。太社太稷，将迎神曲改为《广和》，省去奉牲环节，其余与方丘相同，曲词不同。
先农：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。进俎，奏《雍和之曲》。初献、终献，并奏《寿和之曲》。彻豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘗，奏《太和之曲》。
先农：迎神、奠帛时，演奏《永和之曲》。进俎时，演奏《雍和之曲》。初献、终献时，都演奏《寿和之曲》。彻豆、送神时，都演奏《永和之曲》。望瘗时，演奏《太和之曲》。
朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初献，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《中和之曲》，终献，奏《肃和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《寿和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下与朝日同，曲词各异。
朝日：迎神时，演奏《熙和之曲》。奠玉帛时，演奏《保和之曲》。初献时，演奏《安和之曲》，跳《武功之舞》。亚献时，演奏《中和之曲》，终献时，演奏《肃和之曲》，都跳《文德之舞》。彻豆时，演奏《凝和之曲》。送神时，演奏《寿和之曲》。望燎时，演奏《豫和之曲》。夕月，迎神曲改为《凝和》，奠帛以下的仪式与朝日相同，曲词不同。
太岁、风雷、岳渎：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初献，奏《保和》。亚献，奏《肃和》。终献，奏《凝和》。彻豆，奏《寿和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。
太岁、风雷、岳渎：迎神时，演奏《中和》。奠帛时，演奏《安和》。初献时，演奏《保和》。亚献时，演奏《肃和》。终献时，演奏《凝和》。彻豆时，演奏《寿和》。送神时，演奏《豫和》。望燎时，演奏《熙和》。
周天星辰，初附祀夕月，洪武四年别祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，俱《文德舞》。彻豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。
周天星辰，起初附在夕月祭祀中，洪武四年单独祭祀：迎神时，演奏《凝和》。奠帛、初献时，演奏《保和》，跳《武功舞》。亚献时，演奏《中和》，终献时，演奏《肃和》，都跳《文德舞》。彻豆时，演奏《豫和》。送神时，演奏《雍和》。
太庙：迎神，奏《太和之曲》。奉册宝，奏《熙和之曲》。进俎，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初献则德、懿、熙、仁各奏乐舞，亚、终献则四庙共之。
太庙：迎神时，演奏《太和之曲》。奉册宝时，演奏《熙和之曲》。进俎时，演奏《凝和之曲》。初献时，演奏《寿和之曲》，跳《武功之舞》。亚献时，演奏《豫和之曲》，终献时，演奏《熙和之曲》，都跳《文德之舞》。彻豆时，演奏《雍和之曲》。送神时，演奏《安和之曲》。初献时，德祖、懿祖、熙祖、仁祖各奏乐舞，亚献、终献时则四庙共用。
释奠孔子：起初使用大成登歌的旧乐。洪武六年，开始命詹同、乐韶凤等人重新制作乐章。迎神时，演奏《咸和》。奠帛时，演奏《宁和》。初献时，演奏《安和》。亚献、终献时，演奏《景和》。彻馔、送神时，演奏《咸和》。
历代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，俱《文德舞》。彻豆，奏《凝和》。送神，奏《寿和》。望瘗，奏《豫和》。
历代帝王：迎神时，演奏《雍和》。奠帛、初献时，演奏《保和》，跳《武功舞》。亚献时，演奏《中和》，终献时，演奏《肃和》，都跳《文德舞》。彻豆时，演奏《凝和》。送神时，演奏《寿和》。望瘗时，演奏《豫和》。
又定王国祭祀乐章：迎神，奏《太清之曲》。初献，奏《寿清之曲》。亚献，奏《豫清之曲》。终献，奏《熙清之曲》。彻馔，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神为《广清》，增奉瘗曰《时清》。
又制定了王国祭祀的乐章：迎神时，演奏《太清之曲》。初献时，演奏《寿清之曲》。亚献时，演奏《豫清之曲》。终献时，演奏《熙清之曲》。彻馔时，演奏《雍清之曲》。送神时，演奏《安清之曲》。其中社稷山川的祭祀，将迎神曲改为《广清》，增加奉瘗曲为《时清》。
此祭祀之乐歌节奏也。
这就是祭祀乐歌的节奏。
洪武三年，又定朝会宴飨之制。
洪武三年，又制定了朝会宴飨的制度。
凡圣节、正旦、冬至、大朝贺，和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南，北向。驾出，仗动。和声郎举麾，奏《飞龙引之曲》，乐作，升座。乐止，偃麾。百官拜，奏《风云会之曲》，拜毕，乐止。丞相上殿致词，奏《庆皇都之曲》，致词毕，乐止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜毕，乐止。驾兴，奏《贺圣朝之曲》，还宫，乐止。百官退，和声郎、乐工以次出。
凡是圣节、正旦、冬至、大朝贺，和声郎在丹墀百官拜位之南陈列乐器，面向北。皇帝车驾出动，仪仗启动。和声郎举起麾旗，演奏《飞龙引之曲》，音乐响起，皇帝升座。音乐停止，放下麾旗。百官跪拜，演奏《风云会之曲》，跪拜完毕，音乐停止。丞相上殿致词，演奏《庆皇都之曲》，致词完毕，音乐停止。百官再次跪拜，演奏《喜升平之曲》，跪拜完毕，音乐停止。皇帝起身，演奏《贺圣朝之曲》，回宫，音乐停止。百官退下，和声郎、乐工依次退出。
凡宴飨，和声郎四人总乐舞，二人执麾，立乐工前之两旁；二人押乐，立乐工后之两旁。殿上陈设毕，和声郎执麾由两阶升，立于御酒案之左右；二人引歌工、乐工由两阶升，立于丹陛上之两旁，东西向。舞师二人执旌，引武舞士立于西阶下之南；又二人执翿，引文舞士立于东阶下之南；又二人执幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定祸乱也；文舞曰《车书会同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《抚安四夷之舞》，象以威德服远人也。此大乐二人，执戏竹，引大乐工陈列于丹陛之西，文武二舞乐工列于丹陛之东，四夷乐工列于四夷舞之北，俱北向。驾将出，仗动，大乐作。升座，乐止。进第一爵，和声郎举麾，唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引歌工、乐工诣酒案前，北面，重行立定。奏毕，偃麾，押乐引众工退。第二，奏《开太平之曲》。第三，奏《安建业之曲》。第四，奏《大一统之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《抚四夷之曲》。第七，奏《定封赏之曲》。第八，奏《大一统之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其举麾、偃麾，歌工、乐工进退，皆如前仪。进第一次膳，和声郎举麾，唱奏《飞龙引之乐》，大乐作。食毕，乐止，偃麾。第二，奏《风云会之乐》。第三，奏《庆皇都之乐》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《贺圣朝之乐》。第六，奏《抚安四夷之舞》。第七，奏《九重欢之乐》。第八，奏《车书会同之舞》。第九，奏《万年春之乐》。其举麾、偃麾如前仪。九奏三舞既毕，驾兴，大乐作。入宫，乐止，和声郎执麾引众工以次出。
凡是宴飨，由四位和声郎总管乐舞，两人执麾旗，站在乐工前面的两旁；两人押乐，站在乐工后面的两旁。殿上陈设完毕后，和声郎执麾旗从两阶升殿，站在御酒案的左右；两人引导歌工、乐工从两阶升殿，站在丹陛上的两旁，面向东和西。两位舞师执旌旗，引导武舞士站在西阶下的南面；又两人执翿旗，引导文舞士站在东阶下的南面；又两人执幢旗，引导四夷舞士站在武舞士的西南面；都面向北。武舞叫《平定天下之舞》，象征以武功平定祸乱；文舞叫《车书会同之舞》，象征以文德实现太平；四夷舞叫《抚安四夷之舞》，象征以威德使远方归服。大乐二人，执戏竹，引导大乐工陈列在丹陛的西面，文武二舞的乐工列在丹陛的东面，四夷乐工列在四夷舞的北面，都面向北。皇帝车驾将出，仪仗启动，大乐奏响。皇帝升座，音乐停止。进第一爵酒，和声郎举起麾旗，唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引导歌工、乐工到酒案前，面向北，重行站定。奏完后，放下麾旗，押乐引导众工退下。第二，奏《开太平之曲》。第三，奏《安建业之曲》。第四，奏《大一统之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《抚四夷之曲》。第七，奏《定封赏之曲》。第八，奏《大一统之曲》。第九，奏《守承平之曲》。举麾、放麾，歌工、乐工的进退，都如前仪。进第一次膳，和声郎举起麾旗，唱奏《飞龙引之乐》，大乐奏响。吃完后，音乐停止，放下麾旗。第二，奏《风云会之乐》。第三，奏《庆皇都之乐》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《贺圣朝之乐》。第六，奏《抚安四夷之舞》。第七，奏《九重欢之乐》。第八，奏《车书会同之舞》。第九，奏《万年春之乐》。举麾、放麾如前仪。九奏三舞完毕后，皇帝起身，大乐奏响。进入宫中，音乐停止，和声郎执麾旗引导众工依次退出。
宴飨之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龙》，六曰《泰阶平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《乐清宁》。其词，詹同、陶凯所制也。十五年所定，一曰《炎精开运》，二曰《皇风》，三曰《眷皇明》，四曰《天道传》，五曰《振皇纲》，六曰《金陵》，七曰《长杨》，八曰《芳醴》，九曰《驾六龙》。
宴飨的乐曲，后来共更改了两次。洪武四年所定的，第一首叫《本太初》，第二首叫《仰大明》，第三首叫《民初生》，第四首叫《品物亨》，第五首叫《御六龙》，第六首叫《泰阶平》，第七首叫《君德成》，第八首叫《圣道行》，第九首叫《乐清宁》。其歌词是詹同、陶凯制作的。洪武十五年所定的，第一首叫《炎精开运》，第二首叫《皇风》，第三首叫《眷皇明》，第四首叫《天道传》，第五首叫《振皇纲》，第六首叫《金陵》，第七首叫《长杨》，第八首叫《芳醴》，第九首叫《驾六龙》。
凡大朝贺，教坊司设中和韶乐于殿之东西，北向；陈大舞于丹陛之东西，亦北向。驾兴，中和韶乐奏《圣安之曲》。升座进宝，乐止。百官拜，大乐作。拜毕，乐止。进表，大乐作。进讫，乐止。宣表目，致贺讫，百官俯伏，大乐作。拜毕，乐止。宣制讫，百官舞蹈山呼，大乐作。拜毕，乐止。驾兴，中和韶乐奏《定安之曲》，导驾至华盖殿，乐止。百官以次出。
凡是大朝贺，教坊司在殿的东西两侧设置中和韶乐，面向北；在丹陛的东西两侧陈列大舞，也面向北。皇帝起身，中和韶乐演奏《圣安之曲》。升座进宝，音乐停止。百官跪拜，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。进表，大乐奏响。进表完毕，音乐停止。宣读表目，致贺完毕后，百官俯伏，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。宣读诏制完毕后，百官舞蹈山呼，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。皇帝起身，中和韶乐演奏《定安之曲》，引导皇帝到华盖殿，音乐停止。百官依次退出。
其大宴飨，教坊司设中和韶乐于殿内，设大乐于殿外，立三舞杂队于殿下。驾兴，大乐作。升座，乐止。文武官入列于殿外，北向拜，大乐作。拜毕，乐止。进御筵，乐作。进讫，乐止。进花，乐作。进讫，乐止。进第一爵，教坊司奏《炎精开运之曲》，乐作。内外官拜毕，乐止。散花，乐作。散讫，乐止。第二爵，教坊司奏《皇风之曲》。乐止，进汤。鼓吹飨节前导至殿外，鼓吹止，殿上乐作。群臣汤馔成，乐止。武舞入，教坊司请奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司请奏《眷皇明之曲》，进酒如前仪。乐止，教坊司请奏《抚安四夷之舞》。第四爵，奏《天道传之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏《车书会同之舞》。第五爵，奏《振皇纲之曲》，进酒如前仪。乐止，奏百戏承应。第六爵，奏《金陵之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏八蛮献宝承应。第七爵，奏《长杨之曲》，进酒如前仪。乐止，奏采莲队子承应。第八爵，奏《芳醴之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏鱼跃于渊承应。第九爵，奏《驾六龙之曲》，进酒如前仪。乐止，收爵。进汤，进大膳，乐作。供群臣饭食讫，乐止，百花队舞承应。宴成彻案。群臣出席，北向拜，乐作。拜毕，乐止。驾兴，大乐作、鸣鞭，百官以次出。
在大型宴会上，教坊司在殿内设置中和韶乐，在殿外设置大乐，并在殿下排列三舞杂队。皇帝起身时，大乐奏响。皇帝升座后，音乐停止。文武官员进入殿外列队，面向北方行礼，大乐奏响。行礼完毕，音乐停止。进献御宴时，音乐奏响。进献完毕，音乐停止。进献鲜花时，音乐奏响。进献完毕，音乐停止。进献第一杯酒时，教坊司演奏《炎精开运之曲》，音乐奏响。内外官员行礼完毕，音乐停止。撒花时，音乐奏响。撒花完毕，音乐停止。第二杯酒时，教坊司演奏《皇风之曲》。音乐停止后，进汤。鼓吹乐在前引导至殿外，鼓吹乐停止，殿上音乐奏响。群臣的汤菜上齐后，音乐停止。武舞入场，教坊司请求演奏《平定天下之舞》。第三杯酒时，教坊司请求演奏《眷皇明之曲》，进酒仪式如前。音乐停止后，教坊司请求演奏《抚安四夷之舞》。第四杯酒时，演奏《天道传之曲》，进酒进汤仪式如前。音乐停止后，演奏《车书会同之舞》。第五杯酒时，演奏《振皇纲之曲》，进酒仪式如前。音乐停止后，演奏百戏承应。第六杯酒时，演奏《金陵之曲》，进酒进汤仪式如前。音乐停止后，演奏八蛮献宝承应。第七杯酒时，演奏《长杨之曲》，进酒仪式如前。音乐停止后，演奏采莲队子承应。第八杯酒时，演奏《芳醴之曲》，进酒进汤仪式如前。音乐停止后，演奏鱼跃于渊承应。第九杯酒时，演奏《驾六龙之曲》，进酒仪式如前。音乐停止后，收回酒杯。进汤，进大膳，音乐奏响。供应群臣饭食完毕后，音乐停止，百花队舞承应。宴席结束，撤去桌案。群臣离席，面向北方行礼，音乐奏响。行礼完毕，音乐停止。皇帝起身，大乐奏响、鸣鞭，百官按次序退出。
此朝贺宴飨之乐歌节奏也。
这就是朝贺宴飨时乐歌的节奏程序。
其乐器之制，郊丘庙社，洪武元年定。乐工六十二人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，应鼓一；歌工十二；协律郎一从执麾以引之。七年复增籥四，凤笙四，埙用六，搏拊用二，共七十二人。舞则武舞生六十二人，引舞二人，各执干𬭭；文舞生六十二人，引舞二人，各执羽籥；舞师二人执节以引之。共一百三十人。惟文庙乐生六十人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年铸太和钟。其制，仿宋景钟。以九九为数，高八尺一寸。拱以九龙，柱以龙虡，建楼于圜丘斋宫之东北，悬之。郊祀，驾动则钟声作。升坛，钟止，众音作。礼毕，升辇，钟声作。俟导驾乐作，乃止。十七年改铸，减其尺十之四焉。
乐器的制度，在郊丘庙社祭祀中，于洪武元年确定。乐工六十二人，编钟、编磬各十六架，琴十张，瑟四张，搏拊四个，柷、敔各一个，埙四个，篪四个，箫八支，笙八支，笛四支，应鼓一面；歌工十二人；协律郎一人持麾指挥。洪武七年又增加籥四个，凤笙四个，埙用六个，搏拊用两个，共七十二人。舞蹈方面，武舞生六十二人，引舞二人，各执干和戚；文舞生六十二人，引舞二人，各执羽和籥；舞师二人执节引导。共一百三十人。只有文庙乐生六十人，编钟、编磬各十六架，琴十张，瑟四张，搏拊四个，柷、敔各一个，埙四个，篪四个，箫八支，笙八支，笛四支，大鼓一面；歌工十人。洪武六年铸造太和钟。其形制仿照宋代景钟。以九九为基数，高八尺一寸。钟身环绕九龙，钟柱用龙形虡架，在圜丘斋宫东北建楼悬挂。郊祀时，皇帝车驾启动则钟声响起。升坛时，钟声停止，众乐齐奏。礼仪完毕，皇帝登辇，钟声响起。等到导驾乐奏响，钟声才停止。洪武十七年改铸，尺寸减少了十分之四。
朝贺。洪武三年定丹陛大乐：箫四，笙四，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，琵琶四，𬮱六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶乐：箫十二，笙十二，排箫四，横笛十二，埙四，篪四，琴十，瑟四，编钟二，编磬二，应鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大乐：戏竹二，箫十二，笙十二，笛十二，头管十二，𬮱八，琵琶八，二十弦八，方响二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命妇朝贺中宫，设女乐：戏竹二，箫十四，笙十四，笛十四，头管十四，𬮱十，琵琶八，二十弦八，方响六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三节。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝参：戏竹二，箫四，笙四，笛四，头管四，𬮱二，琵琶二，二十弦二，方响一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
朝贺礼仪。洪武三年确定丹陛大乐：箫四支，笙四支，箜篌四架，方响四架，头管四支，龙笛四支，琵琶四把，𬮱六个，杖鼓二十四面，大鼓二面，板二副。洪武二十六年又确定殿中韶乐：箫十二支，笙十二支，排箫四支，横笛十二支，埙四个，篪四个，琴十张，瑟四张，编钟二架，编磬二架，应鼓二面，柷一个，敔一个，搏拊二个；丹陛大乐：戏竹二副，箫十二支，笙十二支，笛十二支，头管十二支，𬮱八个，琵琶八把，二十弦八张，方响二架，鼓二面，拍板八副，杖鼓十二面。命妇朝贺中宫时，设置女乐：戏竹二副，箫十四支，笙十四支，笛十四支，头管十四支，𬮱十个，琵琶八把，二十弦八张，方响六架，鼓五面，拍板八副，杖鼓十二面。用于正旦、冬至、千秋节三个节日。此后太皇太后、皇太后也沿用此制。朔望朝参：戏竹二副，箫四支，笙四支，笛四支，头管四支，𬮱二个，琵琶二把，二十弦二张，方响一架，鼓一面，拍板二副，杖鼓六面。
大宴。洪武元年定殿内侑食乐：箫六，笙六，歌工四。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，琵琶六，𬮱六，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞乐器：笙二，横管二，𬮱二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞乐：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，头管二，羌笛二，𬮱二，水盏一，板一。二十六年又定殿内侑食乐：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，箫四，笙四，笛四，埙二，篪二，排箫一，钟一，磬一，应鼓一。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，头管二，琵琶二，𬮱二，二十弦二，方响二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳乐：戏竹二，笙二，笛四，头管二，𬮱二，杖鼓十，鼓一，板一。进膳乐：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清乐：笙四，笛四，头管二，𬮱四，方响一，杖鼓八，小鼓一，板一。
大宴礼仪。洪武元年确定殿内侑食乐：箫六支，笙六支，歌工四人。丹陛大乐：戏竹二副，箫四支，笙四支，琵琶六把，𬮱六个，箜篌四架，方响四架，头管四支，龙笛四支，杖鼓二十四面，大鼓二面，板二副。文武二舞乐器：笙二支，横管二支，𬮱二个，杖鼓二面，大鼓一面，板一副。四夷舞乐：腰鼓二面，琵琶二把，胡琴二把，箜篌二架，头管二支，羌笛二支，𬮱二个，水盏一个，板一副。洪武二十六年又确定殿内侑食乐：柷一个，敔一个，搏拊一个，琴四张，瑟二张，箫四支，笙四支，笛四支，埙二个，篪二个，排箫一支，钟一架，磬一架，应鼓一面。丹陛大乐：戏竹二副，箫四支，笙四支，头管二支，琵琶二把，𬮱二个，二十弦二张，方响二架，杖鼓八面，鼓一面，板一副。迎膳乐：戏竹二副，笙二支，笛四支，头管二支，𬮱二个，杖鼓十面，鼓一面，板一副。进膳乐：笙二支，笛二支，杖鼓八面，鼓一面，板一副。太平清乐：笙四支，笛四支，头管二支，𬮱四个，方响一架，杖鼓八面，小鼓一面，板一副。
乐工舞士服色之制。郊庙，洪武元年定；朝贺，洪武三年定。文武两舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作发扬蹈厉坐作击刺之状，舞师二人执旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作进退舒徐揖让升降之状，舞师二人执翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状，舞师二人执幢以引之。
乐工和舞士的服装颜色制度。郊庙祭祀，洪武元年确定；朝贺礼仪，洪武三年确定。文武两舞：武舞士三十二人，左手持干、右手持戚，排成四行，每行八人，舞蹈动作表现奋发、蹈厉、坐、起、击、刺等姿态，舞师二人执旌引导；文舞士三十二人，左手持籥、右手持翟，排成四行，每行八人，舞蹈动作表现进退、舒缓、揖让、升降等姿态，舞师二人执翿引导。四夷之舞：舞士十六人，排成四行，每行四人，舞蹈动作表现拜跪、朝谒、喜跃、俯伏等姿态，舞师二人执幢引导。
此祭祀朝贺之乐舞器服也。
这就是祭祀朝贺时乐舞的乐器与服饰制度。
当太祖时，前后稍有增损。乐章之鄙者，命儒臣易其词。二郊之作，太祖所亲制。后改合祀，其词复更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。尝谕礼臣曰：「古乐之诗，章和而正。后世之诗，章淫以夸。故一切谀词艳曲，皆弃不取。」尝命儒臣撰回銮乐歌，所奏《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲，凡三十九章，命曰《御銮歌》，皆寓讽谏之意。然当时作者，惟务明达易晓，非能如汉、晋间诗歌，铿锵雅健，可录而诵也。殿中韶乐，其词出于教坊俳优，多乖雅道。十二月乐歌，按月律以奏，及进膳、迎膳等曲，皆用乐府、小令、杂剧为娱戏。流俗喧哓，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顾反设之殿陛间不为怪也。
在太祖时期，前后略有增减。乐章中粗鄙的，命儒臣更换其词。南郊、北郊的乐章，是太祖亲自撰写的。后来改为合祀，其词又更改。太社稷祭祀配享仁祖，也重新制作了七奏乐章。太祖曾告谕礼臣说：“古乐的诗章，和谐而纯正。后世的诗章，淫靡而浮夸。所以一切阿谀之词和艳曲，都弃而不用。”他曾命儒臣撰写回銮乐歌，所奏的《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲，共三十九章，命名为《御銮歌》，都寓含讽谏之意。但当时的作者，只求明白易懂，不能像汉、晋间的诗歌那样，铿锵有力、雅致雄健，值得记录和诵读。殿中的韶乐，其歌词出自教坊的俳优，多违背雅正之道。十二月乐歌，按月份律吕演奏，以及进膳、迎膳等曲，都用乐府、小令、杂剧作为娱乐。流俗喧闹，淫靡之声泛滥。太祖想要摒弃的东西，反而设置在殿陛之间而不以为怪。
永乐十八年，北京郊庙成。其合祀合享礼乐，一如旧制。更定宴飨乐舞：初奏《上万寿之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《抚四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，《表正万邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《庆丰年之曲》；七奏《集祯应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。奏曲肤浅，舞曲益下俚。景泰元年，助教刘翔上书指其失。请敕儒臣推演道德教化之意，君臣相与之乐，作为诗章，协以律吕，如古《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音，以振励风教，备一代盛典。时以袭用既久，卒莫能改。其后教坊司乐工所奏中和韶乐，且多不谐者。成化中，礼官尝请三倍其额，博教而约取之。
永乐十八年，北京的郊庙建成。其合祀合享的礼乐，完全依照旧制。重新制定了宴飨乐舞：初奏《上万寿之曲》，配《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，配《抚四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，配《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，配《表正万邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，配《天命有德之舞》；六奏《庆丰年之曲》；七奏《集祯应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。所奏乐曲肤浅，舞曲更加低俗。景泰元年，助教刘翔上书指出其过失。请求敕令儒臣推演道德教化的含义，以及君臣相和的乐趣，创作诗章，配合律吕，如同古代的《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音，以振奋风俗教化，完备一代的盛典。当时因袭用已久，最终未能改变。此后教坊司乐工所奏的中和韶乐，且多有不和谐之处。成化年间，礼官曾请求将乐工名额增加三倍，广泛教导而择优录用。
弘治之初，孝宗亲耕耤田，教坊司以杂剧承应，间出狎语。都御史马文升厉色斥去。给事中胡瑞尝言：「御殿受朝，典礼至大，而殿中中和韶乐乃属之教坊司，岳镇海渎，三年一祭，乃委之神乐观乐舞生，亵神明，伤大体。望敕廷臣议，岳渎等祭，当以缙绅从事。中和韶乐，择民间子弟肆习，设官掌之。年久则量授职事。」帝以奏乐遣祭，皆国朝旧典，不能从也。马文升为尚书，因灾异陈言，其一访名儒以正雅乐，事下礼官。礼官言：「高皇帝命儒臣考定八音，修造乐器，参定乐章。其登歌之词，多自裁定。但历今百三十余年，不复校正，音律舛讹，厘正宜急。且太常官恐未足当制器协律之任。乞诏下诸司，博求中外臣工及山林有精晓音律者，礼送京师。会礼官熟议至当，然后造器正音，庶几可以复祖制，致太和。」帝可其奏。末年诏南京及各王府，选精通乐艺者诣京师，复以礼官言而罢。
弘治初年，孝宗亲自耕种耤田，教坊司用杂剧承应，其间出现轻浮言语。都御史马文升严厉斥责并驱逐了他们。给事中胡瑞曾说：“御殿受朝，典礼极为重大，而殿中的中和韶乐却归属教坊司；岳镇海渎，三年一祭，却委托给神乐观的乐舞生，亵渎神明，有伤大体。希望敕令廷臣商议，岳渎等祭祀，应由士大夫从事。中和韶乐，应选择民间子弟学习，设官掌管。时间久了则酌情授予职务。”皇帝认为奏乐和遣祭都是本朝旧典，不能听从。马文升任尚书时，因灾异上言，其中一条是访求名儒以端正雅乐，此事下发给礼官。礼官说：“高皇帝命儒臣考定八音，修造乐器，参定乐章。其登歌之词，多由自己裁定。但历经一百三十多年，不再校正，音律错乱，亟需厘正。而且太常官恐怕不足以担当制器协律的职责。请求诏令各司，广泛寻求朝廷内外官员及山林中精通音律的人，礼送京师。会同礼官详细商议至为妥当，然后造器正音，或许可以恢复祖制，达到太和。”皇帝批准了他的奏请。弘治末年，诏令南京及各王府，选拔精通乐艺的人到京师，后又因礼官之言而作罢。
正德三年，武宗谕内钟鼓司康能等曰：「庆成大宴，华夷臣工所观瞻，宜举大乐。迩者音乐废缺，无以重朝廷。」礼部乃请选三院乐工年壮者，严督肄之，仍移各省司取艺精者赴京供应。顾所隶益猥杂，筋斗百戏之类日盛于禁廷。既而河间等府奉诏送乐户，居之新宅。乐工既得幸，时时言居外者不宜独逸，乃复移各省司所送技精者于教坊。于是乘传续食者又数百人，俳优之势大张。臧贤以伶人进，与诸佞幸角宠窃权矣。
正德三年，武宗告谕内钟鼓司康能等人说：“庆成大宴，是华夷臣工所观瞻的，应当举行大乐。近来音乐废缺，不足以彰显朝廷的威严。”礼部于是请求选拔三院中壮年的乐工，严格督促他们练习，并移文各省司选取技艺精湛者赴京供应。但所隶属的人员更加庞杂，筋斗百戏之类在宫廷中日渐盛行。不久河间等府奉诏送乐户，安置在新宅。乐工既得宠幸，时常说在外者不应独享安逸，于是又将各省司所送技艺精湛者移入教坊。于是乘驿车、续食而来的又有数百人，俳优的势力大为扩张。臧贤以伶人身份进用，与诸佞幸争宠窃权。
嘉靖元年，御史汪珊请屏绝玩好，令教坊司毋得以新声巧技进。世宗嘉纳之。是时更定诸典礼，因亦有志于乐。建观德殿以祀献帝，如协律郎肄乐供祀事。后建世庙成，改殿曰崇先。乃亲制乐章，命大学士费宏等更定曲名，以别于太庙。其迎神曰《永和之曲》。初献曰《清和之曲》，亚献曰《康和之曲》，终献曰《冲和之曲》，彻馔曰《泰和之曲》，送神曰《宁和之曲》。宏等复议，献皇生长太平，不尚武功，其三献皆当用《文德舞》。从之。已而太常复请，乃命礼官会张璁议。璁言：「乐舞以佾数为降杀，不闻以武文为偏全。使八佾之制，用其文而去其武，则两阶之容，得其左而阙其右。是皇上举天子礼乐，而自降杀之矣。」乃从璁议，仍用二舞。
嘉靖元年，御史汪珊请求皇帝摒弃玩好之物，命令教坊司不得进献新声巧技。世宗赞许并采纳了他的建议。当时正在修订各种典礼，因此也有志于音乐。修建观德殿来祭祀献帝，让协律郎演习音乐以供祭祀之用。后来世庙建成，改殿名为崇先。于是亲自制作乐章，命令大学士费宏等人重新确定曲名，以区别于太庙。其中迎神曲叫《永和之曲》，初献叫《清和之曲》，亚献叫《康和之曲》，终献叫《冲和之曲》，撤馔叫《泰和之曲》，送神叫《宁和之曲》。费宏等人又建议，献皇生长于太平盛世，不崇尚武功，其三献都应当用《文德舞》。皇帝听从了。不久太常寺又提出请求，于是命令礼官会同张璁商议。张璁说：“乐舞以佾数来区分等级，没听说以武舞或文舞来偏废。如果八佾的制度，只用文舞而不用武舞，那么两阶的仪容，就只得了左边而缺了右边。这是皇上使用天子的礼乐，却自己降低了等级。”于是听从了张璁的建议，仍然使用文武二舞。
九年二月，始祈谷于南郊。帝亲制乐章，命太常协于音谱。是年，始祀先蚕，下礼官议乐舞。礼官言：「先蚕之祀，周、汉所同。其乐舞仪节，经史不载。唐开元先蚕仪注，大乐令设宫县于北郊坛壝内，诸女工咸列于后，则祀先蚕用女乐可知。《唐六典》，宫县之舞八佾，轩县之舞六佾，则祀先蚕用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陈旸《乐书享先蚕图》下，止有《宫架登歌图》，而不及舞。夫有乐有舞，虽祀礼之常，然周、汉制度既不可考，宋祀先蚕，代以有司，又不可据。惟开元略为近古，而陈氏《乐书》考据亦明。前享先农，既以佾数不足，降八为六，则今祀先蚕，止用乐歌，不用乐舞，亦合古制。且以见少杀先农之礼。」帝以舞非女子事，罢不用。使议乐女冠服以闻。礼官言：「北郊阴方，其色尚黑。同色相感，事神之道。汉蚕东郊，魏蚕西郊，色皆尚青，非其色矣。乐女冠服宜黑。」乃用乐六奏，去舞。其乐女皆黑冠服，因定享先蚕乐章。
九年二月，开始在南郊举行祈谷仪式。皇帝亲自制作乐章，命令太常寺协调整合音谱。这一年，开始祭祀先蚕，下令礼官商议乐舞事宜。礼官说：“先蚕的祭祀，周朝和汉朝是相同的。它的乐舞仪节，经史中没有记载。唐代开元年间先蚕的仪注，大乐令在北郊坛壝内设置宫县，所有女工都排列在后面，那么祭祀先蚕使用女乐就可想而知了。《唐六典》记载，宫县的舞用八佾，轩县的舞用六佾，那么祭祀先蚕使用八佾也可想而知。但只提到舞生的冠服，而没有提到舞女的冠服。陈旸的《乐书·享先蚕图》下面，只有《宫架登歌图》，而没有提到舞。有乐有舞，虽然是祭祀的常规，但周、汉的制度已经无法考证，宋代祭祀先蚕，由官员代替，又不可作为依据。只有开元年间略微接近古制，而陈氏的《乐书》考据也很明确。先前祭祀先农，已经因为佾数不足，从八佾降为六佾，那么现在祭祀先蚕，只使用乐歌，不使用乐舞，也符合古制。并且以此显示比先农的礼仪稍低。”皇帝认为舞蹈不是女子的事，停止不用。命令商议乐女的冠服并上报。礼官说：“北郊是阴方，其颜色崇尚黑色。同色相感应，是事奉神灵的道理。汉朝在东郊祭蚕，魏朝在西郊祭蚕，颜色都崇尚青色，不是正确的颜色。乐女的冠服应当用黑色。”于是使用六次奏乐，去掉舞蹈。那些乐女都穿黑色冠服，于是确定了享先蚕的乐章。
又以祀典方厘定南北郊，复朝日夕月之祭，命词臣取洪武时旧乐歌，一切更改。礼官因请广求博访，有如宋胡瑗、李照者，具以名闻。授之太常，考定雅乐。给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏。命趣召之。既至，言曰：
又因为祭祀典礼正在厘定南北郊，恢复朝日、夕月的祭祀，命令词臣取用洪武年间的旧乐歌，全部进行更改。礼官于是请求广泛寻求访查，如果有像宋代胡瑗、李照那样的人，把他们的名字上报。授予他们太常寺的职务，考定雅乐。给事中夏言于是以退休的甘肃行太仆寺丞张鹗来响应诏令。命令急速征召他。张鹗到京后，上言说：
大乐之正，乃先定元声。元声起自冥罔既觉之时，亥子相乘之际。积丝成毫，积毫成厘，积厘成分。一时三十分，一日十二时。故声生于日，律起于辰。气在声先，声从气后。若拘于器以求气，则气不能致器，而反受制于器，何以定黄钟、起历元？须依蔡元定，多截竹以拟黄钟之律，长短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如众管中先飞灰者，即得元气。验其时刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顾命知历官一人，同臣参候，庶几元声可得，而古乐可复。
大乐的正道，在于先确定元声。元声产生于混沌初醒之时，亥时与子时交替之际。积累丝成为毫，积累毫成为厘，积累厘成为分。一个时辰有三十分，一天有十二个时辰。所以声音产生于日，律管起于辰。气在声音之前，声音跟随气之后。如果拘泥于乐器来求气，那么气不能到达乐器，反而受制于乐器，凭什么来定黄钟、起历元？必须依照蔡元定的方法，多截竹管来模拟黄钟的律管，长短每差一分。冬至日按律管来候气，依法来取用。如果众多管中先飞出灰的，就得到了元气。检验它的时刻，如果在子初二刻，就是子初一刻移到了初二刻；如果在正二刻，就是子正一刻移到了正二刻。希望命令一位懂历法的官员，同我一起参与候气，或许元声可以得到，而古乐可以恢复。
又言：
又说：
古人制为十六编钟，非徒事观美，盖为旋宫而设。其下八钟，黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟是已；其上八钟，夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇是已。近世止用黄钟一均，而不遍具十六钟，古人立乐之方已失。况太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼谱之，去古益远。且如黄钟为合似矣，其以大吕为下四，太簇为高四，夹钟为下一，姑洗为高一，夷则为下工，南吕为高工之类，皆以两律兼一字，何以旋宫取律，止黄钟一均而已。
古人制作十六个编钟，不只是为了美观，而是为了旋宫而设置的。下面八个钟，是黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟；上面八个钟，是夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇。近代只用黄钟一均，而不完全具备十六个钟，古人设立乐律的方法已经丢失了。何况太常寺只用五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合这些字眼来记谱，离古乐更远了。而且比如黄钟为合似乎是对的，但把大吕当作下四，太簇当作高四，夹钟当作下一，姑洗当作高一，夷则当作下工，南吕当作高工之类，都是用两个律管兼用一个字，怎么能旋宫取律呢？只能得到黄钟一均罢了。
且黄钟、大吕、太族、夹钟为上四清声。盖黄钟为君，至尊无比。黄钟为宫，则十一律皆从而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夹钟为宫，则下生无射为征，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。然黄钟正律声长，非仲吕为商三分去一之次。所以用黄钟为羽，必用子声，即上黄六之清声，正为不敢用黄钟全声，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清声之所由立也。编钟十六，其理亦然。
而且黄钟、大吕、太簇、夹钟是上四清声。因为黄钟是君，至尊无比。黄钟为宫，那么十一律都跟从而受其制约，臣、民、事、物都不敢凌犯它。至于夹钟为宫，那么下生无射为征，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。然而黄钟正律的声音长，不是仲吕为商时三分去一的次序。所以用黄钟为羽，必须用子声，即上黄六的清声，正是因为不敢用黄钟的全声，而只用其半声罢了。姑洗以下的各均，大致如此。这就是四清声设立的缘由。编钟十六个，其道理也是这样。
宋胡瑗知此义，故四清声皆小其围径以就之。然黄钟、太簇二声虽合，大吕、夹钟二声又非，遂使十二律、五声皆不得正。至于李照、范镇止用十二律，不用四清声，其合于三分损益者则和矣。夷则以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？
宋代的胡瑗知道这个道理，所以四清声都减小其围径来适应它。然而黄钟、太簇二声虽然符合，大吕、夹钟二声又不对，于是使得十二律、五声都不能正确。至于李照、范镇只用十二律，不用四清声，那些符合三分损益的就和谐了。夷则以下，其臣、民、事、物，怎么能尊卑有分别，而不互相凌犯呢？
臣又考《周礼》，圜钟、函钟、黄钟、天地人三宫之说，有荐神之乐，有降神之乐。所为荐神之乐者，乃奏黄钟，歌大吕，子丑合也，舞《云门》以祀天神。乃奏太簇，歌应钟，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南吕，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤宾，歌林钟，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所谓降神之乐者，冬至祀天圜丘，则以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，是三者阳律相继。相继者，天之道也。夏至祭地方丘，则以函钟为宫，夹钟为角，姑洗为征，南吕为羽，是三者阴吕相生。相生者，地之功也。祭宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，夹钟为羽，是三者律吕相合。相合者，人之情也。
我又考证《周礼》，有圜钟、函钟、黄钟，天地人三宫的说法，有荐神的音乐，有降神的音乐。所谓荐神的音乐，是奏黄钟，歌大吕，子丑相合，舞《云门》来祭祀天神。奏太簇，歌应钟，寅亥相合，舞《咸池》来祭祀地祇。奏姑洗，歌南吕，辰酉相合，舞《大韶》来祭祀四望。奏蕤宾，歌林钟，午未相合，舞《大夏》来祭祀山川。奏夷则，歌小吕，巳申相合，舞《大武》来祭祀先祖，舞《大濩》来祭祀先妣。所谓降神的音乐，冬至在圜丘祭天，则以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，这三者是阳律相继。相继，是天的规律。夏至在方丘祭地，则以函钟为宫，夹钟为角，姑洗为征，南吕为羽，这三者是阴吕相生。相生，是地的功能。祭祀宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，夹钟为羽，这三者是律吕相合。相合，是人的情感。
且圜钟，夹钟也。生于房心之气，为天地之明堂，祀天从此起宫，在琴中角弦第十徽，卯位也。函钟，林钟也。生于坤位之气，在井东舆鬼之外，主地祇，祭地从此起宫，在琴中徽弦第五徽，未位也。黄钟，生于虚危之气，为宗庙，祭人鬼从此起宫，在琴中宫弦第三徽，子位也。至若六变而天神降，八变而地祇格，九变而人鬼享，非有难易之分。盖阳数起子而终于少阴之申，阴数起午而终于少阳之寅。圜钟在卯，自卯至申六数，故六变而天神降。函钟在未，自未至寅八数，故八变而地祇格。黄钟在子，自子至申九数，故九变而人鬼享。此皆以本元之声，召本位之神，故感通之理速也。或者谓自汉以来，天地鬼神闻新声习矣，何必改作。不知自人观天地，则由汉迄今千七百年；自天地观，亦顷刻间耳。自今正之，犹可及也。
而且圜钟，就是夹钟。产生于房宿和心宿之气，是天地的明堂，祭天从这里起宫，在琴中角弦的第十徽，是卯位。函钟，就是林钟。产生于坤位之气，在井宿东边舆鬼之外，主管地祇，祭地从这里起宫，在琴中徽弦的第五徽，是未位。黄钟，产生于虚宿和危宿之气，是宗庙，祭人鬼从这里起宫，在琴中宫弦的第三徽，是子位。至于六变而天神降临，八变而地祇到来，九变而人鬼享用，并没有难易的区别。因为阳数起于子而终于少阴的申，阴数起于午而终于少阳的寅。圜钟在卯，从卯到申是六数，所以六变而天神降临。函钟在未，从未到寅是八数，所以八变而地祇到来。黄钟在子，从子到申是九数，所以九变而人鬼享用。这都是用本元的声音，召唤本位的神灵，所以感通的道理很快。有人说自汉朝以来，天地鬼神已经听惯了新声，何必改作。不知道从人来看天地，从汉朝到现在有一千七百年；从天地来看，也只是顷刻之间罢了。从现在来纠正，还来得及。
并进所著乐书二部。其一曰《大成乐舞图谱》，自琴瑟以下诸乐，逐字作谱。其一曰《古雅心谈》，列十二图以象十二律。图各有说。又以琴为正声，乐之宗系。凡郊庙大乐，分注琴弦定徽，各有归旨。且自谓心所独契，斫轮之妙，有非口所能言者。
同时进献他所著的两部乐书。一部叫《大成乐舞图谱》，从琴瑟以下的各种乐器，逐字制作乐谱。另一部叫《古雅心谈》，列出十二幅图来象征十二律。每幅图各有解说。又以琴为正声，是乐的根本体系。凡是郊庙大乐，分别注明琴弦定徽，各有归属的旨意。并且自称心中独有领悟，斫轮的妙处，有不是口能说出来的。
疏下礼部。礼官言：「音律久废，太常诸官循习工尺谱，不复知有黄钟等调。臣等近奉诏演习新定郊祀乐章，间问古人遗制，茫无以对。今鹗谓四清声所以为旋宫，其注弦定徽，盖已深识近乐之弊。至欲取知历者，互相参考，尤为探本穷源之论。似非目前司乐者所及。」乃授鹗太常寺丞，令诣太和殿较定乐舞。
奏疏下到礼部。礼官说：“音律久已废弃，太常寺的各位官员沿袭学习工尺谱，不再知道有黄钟等调。臣等近来奉诏演习新定的郊祀乐章，偶尔问起古人的遗制，茫然无法回答。现在张鹗说四清声是用来旋宫的，他注弦定徽，大概已经深刻认识到近代音乐的弊端。至于想取用懂历法的人，互相参考，尤其是探本穷源的论述。似乎不是目前掌管音乐的人所能达到的。”于是授予张鹗太常寺丞的官职，命令他到太和殿校定乐舞。
鹗遂上言：「《周礼》有郊祀之乐，有宗祀之乐。尊亲分殊，声律自别。臣伏听世庙乐章，律起林钟，均殊太庙。臣窃异之。盖世庙与太庙同礼，而林钟与黄钟异乐。函钟主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，乐奏八变，以报资生之功。故用林钟起调，林钟毕调也。黄钟主祀宗庙，位分子野，星隶虚危，乐奏九成，以报本源之德。故用黄钟起调，黄钟毕调也。理义各有归旨，声数默相感通。况天地者父母之象，大君者宗子之称。今以祀母之乐，奏以祀子，恐世庙在天之灵，必不能安且享矣。不知谱是乐者，何所见也。臣观旧谱乐章，字用黄钟，声同太庙。但审听七声，中少一律，今更补正。使依奏格，则祖孙一气相为流通，函黄二宫不失均调。尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。」诏下礼官。
张鹗于是上言说：“《周礼》有郊祀的音乐，有宗祀的音乐。尊崇和亲情的分别不同，声律自然有别。我私下听世庙的乐章，律起于林钟，与太庙的均调不同。我私下感到奇怪。因为世庙与太庙礼仪相同，而林钟与黄钟音乐不同。函钟主管祭祀地祇，位置在坤方，星宿分野在井宿和鬼宿，乐奏八变，以报答资生之功。所以用林钟起调，林钟结束。黄钟主管祭祀宗庙，位置在子野，星宿隶属虚宿和危宿，乐奏九成，以报答本源之德。所以用黄钟起调，黄钟结束。理义各有归属，声数暗中感通。何况天地是父母的象征，大君是宗子的称呼。现在用祭祀母亲的音乐，来演奏祭祀儿子，恐怕世庙在天之灵，一定不能安宁并享用。不知道谱写这音乐的人，是什么见解。我看旧谱的乐章，字用黄钟，声音与太庙相同。但仔细听七声，中间缺少一律，现在加以补正。如果按照演奏的格式，那么祖孙一气相互流通，函钟和黄钟二宫不失均衡。尊崇和亲情的分别两全，神和人的心都喜悦了。”诏令下到礼官。
李时等覆奏，以为：「鹗所言，与臣等所闻于律吕诸书者，深有所合。盖黄钟一调，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫。旧乐章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤宾之勾，而越次用再生黄钟之六，此旧乐章之失也。若林钟一调，则以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕之半声为变徵，太簇之半声为征，姑洗之半声为羽，蕤宾之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黄钟也；四，太簇之正声也；一，姑洗之正声也；六，黄钟之子声也。以林钟为宫，而所用为角徵羽者，皆非其一均之声，则谬甚矣。况林钟一调，不宜用于宗庙，而太庙与世庙，不宜异调，鹗见尤真。自今宜用旧协音律，惟加以蕤宾勾声，去再生黄钟之六，改用应钟之凡，以成黄钟一均，庶于感格之义，深有所补。」
李时等人上奏回复说：“张鹗所说的，与我们从各种乐律书籍中所听到的，非常吻合。黄钟这一调式，以黄钟为宫音，太簇为商音，姑洗为角音，蕤宾为变徵音，林钟为徵音，南吕为羽音，应钟为变宫音。旧的乐章用‘合’字、‘四’字、‘一’字、‘尺’字、‘工’字。它去掉了蕤宾对应的‘勾’字，却越级使用再生黄钟的‘六’字，这是旧乐章的失误。至于林钟这一调式，则以林钟为宫音，南吕为商音，应钟为角音，大吕的半声为变徵音，太簇的半声为徵音，姑洗的半声为羽音，蕤宾的半声为变宫音。近来沈居敬更改协调乐章，用了‘尺’字、‘合’字、‘四’字、‘一’字、‘工’字、‘六’字。‘合’是黄钟；‘四’是太簇的正声；‘一’是姑洗的正声；‘六’是黄钟的子声。以林钟为宫音，而所用的角、徵、羽等音，都不是它这一均的音，这就非常错误了。况且林钟这一调式，不适合用于宗庙祭祀，而太庙和世庙，也不应该用不同的调式，张鹗的见解尤其正确。从今以后应该采用旧有的协调音律，只是加上蕤宾的‘勾’声，去掉再生黄钟的‘六’字，改用应钟的‘凡’字，来构成黄钟一均，这样或许对于感通神灵的意义，大有补益。”
乃命鹗更定庙享乐音，而逮治沈居敬等。鹗寻谱定帝社稷乐歌以进。诏嘉其勤，晋为少卿，掌教雅乐。
于是命令张鹗重新制定宗庙祭祀的音乐，并逮捕惩治沈居敬等人。张鹗不久又谱写了皇帝祭祀社稷的乐歌进献。皇帝下诏嘉奖他的勤勉，晋升他为少卿，掌管教授雅乐。
夏言又引古者龙见而雩，命乐正习盛乐，舞皇舞。请依古礼，定大雩之制。当三献礼成之后，九奏乐止之时，皛括《云汉》诗辞，制为《云门》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其议。
夏言又援引古代在苍龙星出现时举行雩祭的礼制，命令乐正练习盛大的音乐，表演皇舞。他请求依照古礼，制定大雩祭的规制。在三次献礼完成、九次奏乐停止的时候，概括《云汉》诗篇的辞句，制作成《云门》一曲，让文舞和武舞的舞者一起舞蹈并合唱这首歌。皇帝同意了他的建议。
时七庙既建，乐制未备，礼官因请更定宗庙雅乐，言：「德、懿、熙、仁四祖久祧，旧章弗协。太祖创业，太宗定鼎，列圣守成。当有颂声，以对越在天，垂之万蜺。若特享，若祫享，若大祫，诗歌颂美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其乐器、乐舞、各依太庙成式，备为规制。」制可。已而尊献帝为睿宗，祔享太庙。于是九庙春特、三时祫、季冬大祫乐章，皆更定焉。
当时七庙已经建立，但乐制尚未完备，礼官于是请求重新制定宗庙的雅乐，说：“德祖、懿祖、熙祖、仁祖四位祖先早已迁出祧庙，旧的乐章已不适用。太祖开创基业，太宗定都建国，历代先帝守成治国。应当有颂扬的歌声，来报答先帝在天之灵，并流传万世。至于特享、祫享、大祫等祭祀，其歌颂赞美之词，应命儒臣撰写，由皇上裁定。其乐器、乐舞，都依照太庙的现成规格，完备地制定规制。”皇帝下诏批准。不久，尊奉献帝为睿宗，附祭于太庙。于是九庙的春季特享、三时祫祭、季冬大祫的乐章，都重新制定了。
十八年巡狩兴都，帝亲制乐章，享上帝于飞龙殿，奉皇考配。其后，七庙火，复同堂之制，四时岁祫，乐章器物仍如旧制。初增七庙乐官及乐舞生，自四郊九庙暨太岁神祇诸坛，乐舞人数至二千一百名。后稍裁革，存其半。
嘉靖十八年，皇帝巡游兴都，亲自制作乐章，在飞龙殿祭祀上帝，并供奉皇考配享。此后，七庙发生火灾，又恢复了同堂祭祀的规制，四季和年终的祫祭，乐章和器物仍沿用旧制。当初增设了七庙的乐官和乐舞生，从四郊、九庙到太岁神祇等各坛，乐舞人数达到二千一百名。后来逐渐裁减，保留了一半。
张鹗迁太常卿，复申前说，建白三事：一请设特钟、特磬以为乐节；一请复宫县以备古制；一请候元气以定钟律。事下礼官，言：「特钟、特磬宜造乐悬，在庙廷中，周旋未便，不得更制。惟黄钟为声气之元，候气之法，实求中气以定中声，最为作乐本原。其说，若重室墐户，截管实灰，覆缇，按历气至灰飞，证以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，选知历候者往相其役，待稍有次第，然后委官考验。」从之。仍诏取山西长子县羊头山黍，大小中三等各五斗，以备候气定律。
张鹗升任太常卿后，再次申述之前的观点，提出三件事：一是请求设置特钟、特磬作为音乐的节奏；二是请求恢复宫悬的规制以完备古制；三是请求观测节气来定律。事情交给礼官讨论，礼官说：“特钟、特磬应该制造悬挂起来，但在庙廷中，转动不便，不能更改制度。只有黄钟是声气的根本，观测节气的方法，实际上是寻求中气来确定中声，这是制作音乐最根本的依据。这种方法，比如建造密室、堵塞门窗、截取竹管、填充灰烬、覆盖橘红色布帛，按照历法，节气到来时灰就会飞起，再用累黍来验证，都有现成的法则可以遵循。这个方法，是在圜丘外墙的空地上建造房屋，选择懂得历法节气的人去监督这项工程，等到稍有头绪，再委派官员进行检验。”皇帝听从了。又下诏取用山西长子县羊头山的黍子，大、中、小三等各五斗，以备观测节气、定律之用。
明自太祖、世宗，乐章屡易，然钟律为制作之要，未能有所讲明。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直之徒著书甚备，职不与典乐，托之空言而已。张鹗虽因知乐得官，候气终属渺茫，不能准以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律吕元声》，独宗《吕览》黄钟三寸九分之说。世宗初年，御史范永銮上其书，其说与古背，不可用。嘉靖十七年六月，辽州同知李文察进所著乐书四种，礼官谓于乐理乐书多前人所未发者。乃授文察为太常典簿，以奖劝之。而其所云：「按人声以考定五音。」者，不能行也。神宗时，郑世子载堉著《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，具表进献。崇祯六年，礼部尚书黄汝良进《昭代乐律志》。宣付史馆，以备稽考，未及施行。
明朝从太祖到世宗，乐章屡次更改，然而钟律是制作音乐的关键，却未能有所阐明。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直等人著书非常完备，但他们的职务不掌管音乐，只是空谈而已。张鹗虽然因为懂得音乐而获得官职，但观测节气终究是渺茫之事，不能准确地用来定律。弘治年间，莆田人李教授文利，著有《律吕元声》，独自推崇《吕氏春秋》中黄钟三寸九分的说法。世宗初年，御史范永銮进呈他的书，其说法与古制相悖，不可采用。嘉靖十七年六月，辽州同知李文察进献他所著的四种乐书，礼官认为这些书在乐理和乐书方面有很多前人所未阐发的内容。于是授予李文察太常寺典簿的官职，以奖励他。但他所说的“按照人声来考定五音”的方法，却未能实行。神宗时，郑世子朱载堉著有《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，上表进献。崇祯六年，礼部尚书黄汝良进献《昭代乐律志》。交付史馆，以备查考，但未能施行。
卷六十
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卷六十二
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