干称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼〈吾〉幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形，唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不傀屋漏伪无忝，存心养性伪匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。
乾卦象征父亲，坤卦象征母亲；我作为渺小的个体，浑然与天地融为一体。因此，充满天地之间的气，构成了我的身体；天地的主宰法则，形成了我的本性。人民是我的同胞，万物是我的同伴。君主，是天地父母的长子；大臣，是长子的家臣。尊敬年长者，是为了尊重他人的长辈；慈爱孤弱的人，是为了爱护他人的幼小。圣人是与天地合德的人，贤人是禀赋优秀的人。天下所有疲惫、残疾、孤独、鳏寡的人，都是我困苦无依的兄弟。时时保护他们，是子女对父母的辅助；快乐而不忧虑，是纯孝的表现。违背天理叫做悖德，伤害仁爱叫做贼；助长邪恶的人是不才，而能践行天理的人，才是真正肖似天地的人。知晓变化就能善于继承天地的事业，穷尽神妙就能善于继承天地的志向。在暗室中也不惭愧，是为了无愧于心；存养心性而不懈怠，是为了不违背天理。厌恶美酒，是崇伯子（大禹）顾念养亲的表现；培育英才，是颖封人（颍考叔）赐予善类的行为。不辞劳苦而使父母欢乐，是舜的功绩；无处逃避而等待烹杀，是申生的恭敬。体会所受的身体而能完整归还的，是曾参啊！勇于顺从父母命令的，是伯奇啊。富贵福泽，是用来丰厚我的生命；贫贱忧戚，是用来成就我的德行。活着，我就顺应世事；死去，我就获得安宁。
凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不可遗也。＊舍气，有象否？非象．有意否？
凡是能够描述的，都是存在；凡是存在的，都有形象；凡是有形象的，都是气。气的本性本来是虚灵而神妙的，所以神妙与本性是气所固有的，这就是鬼神能体现于万物而不可遗漏的原因。舍弃了气，还有形象吗？不是形象，还有意念吗？
至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚则性尽而神可穷矣，不息则命行而化可知矣。学未至知化，非真得也。
最高的真诚，是人的天性；不停息地运行，是天的命令。人能达到至诚，就能穷尽本性而领悟神妙；能不停息，就能顺应天命而知晓变化。学习如果没有达到知晓变化的程度，就不是真正的获得。
有无虚实通伪一物者，性也；不能伪一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭？然则有无皆性也，是岂无对？庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎？
有与无、虚与实贯通为一物的，是本性；不能贯通为一，就不是穷尽本性。饮食和男女之事都是本性，这怎么能消灭呢？既然如此，那么有与无也都是本性，这难道没有对立面吗？庄子、老子、佛教徒宣扬这种说法已经很久了，果真能畅达真理吗？
天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已，无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见则几矣。
天包容承载万物在内，它所感应和作为本性的，只是乾坤、阴阳这两端罢了，没有内外的结合，没有耳目的牵引获取，这与人和万物的琐碎杂乱截然不同。人能够穷尽本性、知晓天道，不被琐碎杂乱的现象所迷惑，就接近了。
有无一，内外合，〈庸圣同。〉此人心之所自来也。若圣人则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。
有与无统一，内与外结合，这是凡人与圣人都相同的。这就是人心的来源。至于圣人，则不专门以见闻作为心，所以能不专门以见闻作为作用。无所不感的是虚灵，感就是结合，就是感应。因为万物本来是一体，所以这个“一”能结合差异；因为它能结合差异，所以称之为感；如果没有差异，就没有结合。天的本性，就是乾坤、阴阳，有两端所以有感应，本来是一体所以能结合。天地生成万物，万物所禀受虽然不同，但没有一刻不相互感应，这就是所谓的本性就是天道。
感者性之神，性者感之体。〈在天在人，其究一也。〉惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。
感应是本性的神妙作用，本性是感应的本体。这种关系在天在人，归根结底是一样的。正因为屈伸、动静、终始能够统一，所以能使万物神妙而称之为神，贯通万物而称之为道，体现万物而称之为性。
至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。
最虚灵的实在，实在而不凝固；最寂静的运动，运动而不穷尽。实在而不凝固，所以能统一而又分散；运动而不穷尽，所以能往而又来。
性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气；行同报异，犹难语命，可以言遇。
本性贯通到极处就是无，气只是其中的一种事物罢了；命运禀受与本性相同，而遭遇则是偶然的。别人一次自己用百倍功夫，别人十次自己用千倍功夫，然而仍有达不到的，这还难以谈论本性，只能谈论气；行为相同而回报不同，这还难以谈论命运，只能谈论遭遇。
浮屠明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄〈见〉，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指游魂为变伪轮迥，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道可乎？悟则有义有命，均死生，一天人，惟知昼夜，通阴阳，体之不二。自其说炽傅中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。〈乃〉其俗达之天下，至善恶、知愚、男女、臧获，人人著信，使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古诐、淫、邪、遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间、与之较是非，计得失！
佛教徒谈论鬼，认为有知觉的生命死后会循环受生，于是厌恶痛苦而寻求解脱，这能说是懂得鬼吗？把人生看作虚妄，能说是懂得人吗？天与人本是一体，却产生取舍之心，能说是懂得天吗？孔子、孟子所说的天，他们却称之为道。迷惑的人把游魂变化指为轮回，这是没有深思啊。大学问应当先知晓天德，知晓天德就能知晓圣人，知晓鬼神。如今佛教极力论述其要旨，必定说死生流转，不得道就无法免除，这能说是悟道吗？悟道就会有义理有命运，等同看待死生，统一天人，就像知晓昼夜、贯通阴阳，体认到它们的不二。自从他们的学说盛行并传播到中国，儒者还没来得及窥见圣学的门墙，就被吸引过去，沉沦在其中，反而指认它为大道。这种风气遍及天下，以至于善恶、智愚、男女、奴婢，人人都深信不疑，使得那些杰出的人才，生来就沉溺于耳濡目染的习俗之事，长大后则以世俗儒者推崇的言论为师，于是被盲目驱使，进而认为圣人可以不修养而达到，大道可以不学习而知晓。所以还没有认识圣人的心，就已经说不必探求圣人的事迹；还没有见到君子的志向，就已经说不必研习君子的文章。这就是人伦所以不被明察，万物所以不被认识，治理所以被忽视，德行所以混乱的原因。异端邪说充斥耳边，在上位者没有礼制来防止虚伪，在下位者没有学问来考察弊端。自古以来偏颇、淫滥、邪僻、遁辞的言论，纷纷同时兴起，全都出自佛家之门，已经一千五百年了。如果不是独立不惧、精纯专一、自信坚定、有超常才能的人，怎么能正立其中，与他们较量是非、计较得失呢！
释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，〈以〉有为为疣赘，以世界为荫浊，逐厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，易所谓不遗、不流、不过者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一卷之中，此弊数数有之。大率知昼夜阴阳则能〈知〉性命，能知性命则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜、阴阳累其心，则是未始见易，未始见易，则虽欲免阴阳、昼夜之累，末由也已。易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。
佛教所说的“实际”，就是得道者所谓的“诚”，也就是天德。他们谈论到“实际”时，却把人生看作虚幻妄诞，把有为看作赘疣，把世界看作污浊，于是厌恶而不承认，遗弃而不保存。即使他们有所得，那也是厌恶光明的“诚”。儒家则是由明达而达到诚，由诚而达到明达，所以天人合一，通过学问可以成就圣人，获得天道而从未遗弃人道，这就是《易经》所说的不遗漏、不流荡、不偏过。他们的话虽然貌似正确，但考察其根本和归宿，与我们的儒家是两个根本、不同归宿。道只有一个，这里对那里就错，这里错那里就对，本来就不应该相提并论。他们的言论流荡失守，穷究宏大就流于淫滥，推行开来就偏颇不正，追求细枝末节就邪僻，在一卷书中，这种弊病多次出现。大致说来，知晓昼夜阴阳就能知晓性命，能知晓性命就能知晓圣人、知晓鬼神。他们想直接谈论太虚，不让昼夜、阴阳牵累其心，这就是从未见过《易》，从未见过《易》，那么即使想免除阴阳、昼夜的牵累，也没有办法了。《易》尚且不见，又怎么能谈论真际呢！舍弃真际而谈论鬼神，是虚妄的。所谓的“实际”，他们只是能谈论它而已，从未从内心真正理解。
易谓「原始反终故知死生之说」者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直季路之问而不隐也。
《易经》说“推究事物的开始，反观事物的终结，所以知晓死生的道理”，意思是推究开始而知晓生，那么寻求终结而知晓死就是必然的了。这就是孔子直接回答子路的问题而不隐瞒的原因。
体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者物也，若道则兼体而无累也。以其兼体，故曰「一阴一阳」，又曰「阴阳不测」，又曰「一阖一辟」，又曰「通乎昼夜」。语其推行故曰「道」，语其不测故曰「神」，语其生生故曰「易」，其实一物，指事〈而〉异名尔。
本体不偏执滞碍，才可以称为无方所、无形体。偏执滞碍于昼夜阴阳的是具体事物，至于道则兼有阴阳两端而没有牵累。因为它兼有阴阳，所以说“一阴一阳”，又说“阴阳不测”，又说“一阖一辟”，又说“通乎昼夜”。谈论它的运行推行，所以称为“道”；谈论它的不可测度，所以称为“神”；谈论它的生生不息，所以称为“易”。其实是一个东西，只是针对不同事物而名称不同罢了。
大率天之为德，虚而善应，其应非思虑聪明可求，故谓之神，老氏况诸谷以此。
大致上，天的德性，是虚灵而善于感应，它的感应不是思虑和聪明可以求得的，所以称之为神，老子用山谷来比喻它，就是这个道理。
太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原，反原者，其游魂为变与所〈谓〉变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。
太虚，是气的本体。气有阴阳，屈伸相互感应无穷无尽，所以神妙的感应也无穷无尽；它的分散无数，所以神妙的感应也无数。虽然无穷，其实本体是湛然清明的；虽然无数，其实只是一个统一体。阴阳之气，分散开来就千差万别，人们不知道它们本是一体；聚合起来就浑然一体，人们看不见它们的差别。形体聚集成为万物，形体溃散就返回本原。返回本原，就是所谓的“游魂为变”。所说的“变”，是针对聚散存亡而言的，并非像萤火虫变为麻雀那样的变化，是指前后身而说的。
益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，欲自益且益人，难矣哉！易曰「益长裕而不设，」，信夫！
增益万物必须真诚，就像上天生长万物，每日前进、每日生长；增益自己必须真诚，就像河流刚刚到来，每日增加、每日获得。施与虚妄，学习不勤勉，想要增益自己又增益他人，难啊！《易经》说“增益之道是长久宽裕而不刻意造作”，确实如此啊！
将修己，必先厚重以自持，厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤，欲胜己者亲，无如改过之不吝。
将要修养自己，必须先厚重自持，厚重之后知道学习，德行才能进步而不停滞。以忠信增进德行，就要崇尚交友而急于求贤，想要亲近胜过自己的人，不如毫不吝惜地改正过错。
戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且逐非，不知孰甚焉！
戏谑的话出于思虑，戏谑的动作出于谋划。从声音发出，在四肢表现出来，却说不是自己的本心，这是不明智的；想要别人不怀疑自己，这是不可能的。错误的言论不是出于本心，错误的行动不是出于真诚。言语失误，四肢错乱，却认为自己本该如此，这是自欺；想要别人顺从自己，这是欺人。有的人把出于内心的言行归咎为戏谑，把思虑失误的言行自欺为真诚，不知道警戒那些出于你的言行，却归咎于那些不出于你的言行，这助长傲慢并追求错误，没有比这更糊涂的了！