非相篇第五 ◄
非十二子篇第六
《非相篇》第五 ◄
《非十二子篇》第六
假今之世，〈假如今之世也。或曰：假，借也。今之世，谓战国昏乱之句。治世则奸言无所容，故十二子借乱世以惑众也。〉饰邪说，文奸言，以枭乱天下，〈枭与浇同。〉矞宇嵬琐，〈矞与谲同，诡诈也，又余律反。宇未详。或曰︰宇，大也，放荡恢大也。嵬，谓为狂险之行者也。琐者，谓为奸细之行者也。《说文》云︰「嵬，高不平也。」今此言嵬者，其行狂险，亦犹山之高不平也。《周礼‧大司乐》云「大傀烖则去乐」，郑云︰「傀，犹怪也。」《晏子春秋》曰︰「不以上为本，不以民为忧，内不恤其家，外不顾其游九，夸言傀行，自勤于饥寒，命之曰狂辟之民，明王之所禁也。」嵬，当与傀义同，音五每反，又牛彼反。〉使天下混然不知是非治乱之所在者有人矣。〈混然，无分别之貌。存，在也。〉
借着当今这个时代（指战国混乱时期），粉饰邪说，美化奸言，用来扰乱天下，用诡诈、夸大、狂妄、琐碎的手段，使天下人混混沌沌不知道是非和治乱所在的人，确实是有的。
纵情性，安恣睢，禽兽行，〈恣睢，矜放之貌。言任情性所为而不知礼义，则与禽兽无异，故曰「禽兽行」。睢，许季反。〉不足以合文通治；〈不足合于古之文义，通于治道。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，〈妄称古之人亦有如此者，故曰「持之有故」。又其言论能成文理，故曰「言之成理，足以欺惑愚人众人」矣。〉是它嚻、魏牟也。〈它嚻，未详何代人。《世本》楚平王孙有田公它成，岂同族乎？《韩诗外传》。牟，魏公子，封于中山。《汉书‧蓺文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰︰「先庄子，庄子称之。」今《庄子》有公子牟称庄子之言以折公孙龙，据即与庄子同时也。又，《列子》称公子牟解公孙龙之言。公孙龙，平原君之客，而张湛以为文侯子，据年代，非也。《说苑》曰︰「公子牟东行，穰侯送之。」未知何者为定也。〉
放纵情欲，安于恣肆放荡，行为如同禽兽，不能符合礼义、通达治道；然而他们的主张有依据，言论有道理，足以欺骗迷惑愚昧的民众。这些人就是它嚻和魏牟。
信信，信也；疑疑，亦信也。〈信可信者，疑可疑者，意虽不同，皆归于信也。〉贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。〈《论语》曰︰「知之为知之，不知为不知，是知也。」当，丁浪反。〉故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；〈言虽多而不流湎，皆类于礼义，是圣人制作者也。少言而法，谓不敢自造言说，所言皆守典法也。〉多言无法而流湎然，虽辩，小人也。〈湎，沈也。流者不复返，沈者不复出。〉故劳力而不当民务谓之奸事，〈民务，四民之务。〉劳知而不律先王谓之奸心，〈律，法。〉辩说譬谕、齐给便利而不顺礼义谓之奸说。〈齐，疾也。给，急也。便利，亦谓言辞敏捷也。〉此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，〈用智于险，又贼害不测如神也。〉为诈而巧，〈巧于为诈。〉言无用而辩，〈言辩而无用也。〉辩不惠而察，〈惠，顺也。辞辩不顺，道理不听聪察也。〉治之大殃也。行辟而坚，〈辟，读为僻。〉饰非而好，〈好饰非也。〉玩奸而泽，〈玩与玩同。习奸而使有润泽也。〉言辩而逆，古之大禁也。〈逆者，乖于堂理。〉知而无法，〈骋其异见也。知，如字。〉勇而无惮，〈轻死。〉察辩而操僻淫，〈为察察之辩，而操持僻淫之事。操，七刀反。〉大而用之，〈以前数事为大而用之。〉好奸而与众，〈好奸而与众人共之，谓使人同之也。〉利足而迷，〈苟求利足而迷惑不顾祸患也。〉负石而坠，〈谓申徒狄负石投河。言好名以至此也，亦利足而迷者之类也。〉是天下之所弃也。
相信值得相信的，这是诚信；怀疑值得怀疑的，这也是诚信。尊重贤人，这是仁爱；鄙视不贤的人，这也是仁爱。说话恰当，这是智慧；沉默恰当，这也是智慧。所以懂得沉默就如同懂得说话一样。因此，话说得多而合乎礼义法度，这是圣人；话说得少而合乎法则，这是君子；话说得多却不合法度而且沉溺其中，即使能言善辩，也是小人。所以，耗费体力却不合民众的事务，叫做奸邪之事；耗费心智却不效法先王，叫做奸邪之心；辩说比喻、敏捷利口却不顺从礼义，叫做奸邪之说。这三种奸邪，是圣王所禁止的。智慧而阴险，狠毒而神妙，做欺诈之事而巧妙，言论无用却善辩，辩说不顺理却明察，这是治理国家的大祸害。行为邪僻而固执，掩饰过错而巧妙，玩弄奸邪而使之润泽，言论诡辩而悖理，这是古代的大禁忌。有智慧却不守法度，有勇气却无所畏惧，明察善辩却操持邪僻淫乱之事，把这些当作大事来运用，喜好奸邪并拉帮结派，贪图眼前利益而迷失方向，就像背着石头而坠落深渊，这些都是天下人所唾弃的。
兼服天下之心：高上尊贵不以骄人，〈在贵位不骄人。〉聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。〈然后为圣贤之德也。〉遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，〈在乡党之中也。〉遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物，如是则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓𫍚怪狡猾之人矣，〈𫍚与妖同。〉虽则子弟之中，刑及之而宜。〈妖怪狡猾之人，虽在家人子弟之中，亦宜刑戮及之，况公法乎。〉《诗》云：「匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。」此之谓也。〈《诗》，《大雅‧荡》之篇。郑云︰「老成人，伊尹、伊陟、臣扈之属也。典刑，当事、故法也。」〉
要使天下人心悦诚服：身处高位尊贵，不因此对人傲慢；聪明圣智，不因此使人困窘；敏捷迅速，不因此抢先于人；刚毅勇敢，不因此伤害他人；不知道就请教，不会就学习，即使有能力也一定谦让，这样之后才成为德行。遇到君主就修养臣下的道义，遇到乡邻就修养长幼的道义，遇到长辈就修养子弟的道义，遇到朋友就修养礼节辞让的道义，遇到地位低而年纪小的人就修养教导宽容的道义。没有不爱护的，没有不尊敬的，不与人争斗，胸怀宽广如同天地包容万物。这样，贤人就会尊重他，不贤的人就会亲近他。如果这样还不顺服的人，就可以称为妖异狡猾的人了，即使是在自家子弟之中，刑罚加在他身上也是应该的。《诗经》说：“不是上帝不好，而是殷商不用旧章。虽然没有老成之人，但还有典章法度。竟然不听这些，所以大命才倾覆。”说的就是这个道理。
古之所谓仕士者，厚敦者也，合群者也，〈士仕，谓士之入仕。合，谓和合群众也。〉乐富贵者也，〈乐其道也。〉乐分施者也，〈施，或所宜反。〉远罪过者也，〈远，于愿反。〉务事理者也，〈务使事有条理。〉羞独富者也。〈使家给人足也。〉今之所谓仕士者，污漫者也，贼乱者也，〈污漫，已解在上《荣辱篇》。〉恣睢者也，〈恣睢，已解于上。〉贪利者也，触抵者也，〈持权埶而忤人。〉无礼义而唯权埶之嗜者也。古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，〈处士，不仕者也。《易》曰︰「或出或处。」能静，谓安时处顺也。〉修正者也，知命者也，著是者也。〈明著其时是之事，不使人疑其奸诈也。〉今之所谓处士者，无能而云能者也，〈云能，自言其能也。《慎子》曰︰「劲而害能，则乱也；云能而害无能，则乱也。」葢战国时以「言能」为「云能」，当时之语也。〉无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，〈好利不知足而诈为无欲者也。〉行伪险秽而彊高言谨悫者也，以不俗为俗，〈以不合俗人自为其俗也。〉离纵而跂訾者也。〈訾，读为恣。离纵，谓离于俗而放纵，跂恣，谓跂足违俗而恣其志意，皆违俗自高之貌。或曰︰「纵」当为「𫄳」，传写误耳。𫄳与𫄥同，步也。离𫄳，谓离于俗而步去；跂訾，亦谓跂足自高而訾毁于人。离，力智反。跂，丘氏反。𫄳，所绮反。〉
古代所说的做官的人，是忠厚朴实的人，是能团结群众的人，是乐于富贵（指乐于行道）的人，是乐于施舍的人，是远离罪过的人，是致力于事理的人，是以独自富裕为羞耻的人。现在所说的做官的人，是污秽卑鄙的人，是残害作乱的人，是放纵凶暴的人，是贪图私利的人，是触犯他人的人，是没有礼义而只嗜好权势的人。古代所说的隐士，是德行隆盛的人，是能安于静处的人，是修身正道的人，是知晓天命的人，是彰明正确道理的人。现在所说的隐士，是没有才能却自称有才能的人，是没有智慧却自称有智慧的人，是利欲之心永不满足却假装没有欲望的人，是行为虚伪险恶肮脏却硬要说自己谨慎诚实的人，是把不合世俗当作自己的世俗，是脱离世俗而放纵、踮起脚跟自高自大的人。
士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；〈可贵，谓道德也。〉能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。〈可用，谓才能也。〉故君子耻不修，不耻见污；〈见污，为人所污秽也。〉耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，〈虚誉不能诱，毁谤不能动。〉率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。〈诚，实也，谓无虚伪也。〉《诗》云：「温温恭人，维德之基。」此之谓也。〈已解在《不苟篇》。〉
士君子所能做到和不能做到的事：君子能做到值得被人尊重，但不能使人一定尊重自己；能做到值得被人信任，但不能使人一定信任自己；能做到值得被任用，但不能使人一定任用自己。所以君子以自己不修养为耻，不以被人污蔑为耻；以自己不诚信为耻，不以不被信任为耻；以自己没有才能为耻，不以不被任用为耻。因此，不被虚誉所诱惑，不被诽谤所恐吓，遵循道义行事，端正自身，不为外物所动摇，这才叫做真正的君子。《诗经》说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”说的就是这个道理。
士君子之容：其冠进，其衣逢，其容良，〈进，谓冠在前也。逢，大也，谓逢掖也。良，谓乐易也。〉俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。〈俨然，矜庄之貌。壮然，不可犯之貌，或当为「庄」。褀然蕼然，未详。或曰︰祺，祥也，吉也，谓安泰不忧惧之貌。「蕼」，当为「肆」，谓宽舒之貌。恢恢、广广，皆容众之貌。昭昭，明显之貌。荡荡，恢夷之貌。〉其冠进，其衣逢，其容悫，〈谨敬。〉俭然，恀然，辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。〈俭然，自卑谦之貌。恀然，恃尊畏之貌。《尔雅》曰︰「恀，恃也。」郭云︰「江东呼母为恀，音纸。」辅然，相亲附之貌。端然，不倾倚之貌。訾然，未详。或曰：与孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌。《礼记》曰︰「洞洞乎其敬也。」缀缀然，不乖离之貌，谓相连缀也。瞀瞀然，不敢正视之貌。〉吾语汝学者之嵬容：〈说学者为嵬行之形状。嵬，已解于上。〉其冠絻，其缨禁缓，其容简连；〈「絻」，当为「俛」，谓太向前而低俯也。缨，冠之系也。禁缓，未详。或曰︰读为𫄛，𫄛，带也。言其缨大如带而缓也。简连，傲慢不前之貌。𫄛，其禁反。连，读如「往蹇来连」之连。〉填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然，〈填填然，满足之貌。狄，读为趯，跳跃之貌。莫，读为貊，貊，静也，不吉之貌。尽尽，极视规尽物之貌。盱盱，张目之貌。皆谓视瞻不平，或大察也。盱，许于反。〉酒食声色之中则瞒瞒然，瞑瞑然；〈瞒瞒，闭目之貌。瞑瞑，视不审之貌。谓好悦之甚，佯若不视也。瞒，莫干反。瞑，母丁反。〉礼节之中则疾疾然，訾訾然；〈谓憎疾毁訾也。〉劳苦事业之中则儢儢然，离离然，偷儒而罔，无廉耻而忍𧫟訽：是学者之嵬也。〈事业，谓作业也。儢儢，不勉彊之貌。离离，不亲事之貌。陆法言云︰「儢，心不力也，音吕。」偷儒，谓苟避事之劳苦也。罔，谓罔冒不畏人之言也。𧫟訽，詈辱也。此一章，皆明视其状貌而辨善恶也。今之所解，或取声韵假借，或推传写错误，因随所见而通之也。〉
士君子的仪容：他们的帽子向前倾，衣服宽大，面容和善，庄重严肃，威武雄壮，安泰祥和，宽舒自在，气度恢弘，心胸宽广，光明磊落，坦荡开阔，这是父兄辈的仪容。他们的帽子向前倾，衣服宽大，面容谨慎，谦卑自抑，敬畏尊长，亲近依附，端正不倚，柔弱顺从，恭敬诚恳，连续不断，不敢正视，这是子弟辈的仪容。我告诉你们那些学者的怪异模样：他们的帽子低俯，帽带松弛宽缓，面容傲慢不前；满足自得的样子，跳跃不定的样子，静默不祥的样子，目光短浅的样子，惊视的样子，极目穷尽的样子，张目直视的样子；在酒食声色之中，就闭目装瞎、视而不见的样子；在礼节场合中，就憎恶诋毁的样子；在劳苦工作中，就懈怠无力、疏远不做的样子，苟且偷安、逃避劳苦、罔顾他人言论，没有廉耻之心而忍受辱骂：这就是学者的怪异模样。
弟佗其冠，衶禫其辞，〈弟佗其冠，未详。「祌禫」，当为「冲澹」，谓其言淡薄也。〉禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。〈但宗圣人之威仪而已矣。〉正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。〈嗛与慊同，快也，谓得之貌。终日不言，谓务于沉默。《史记》乐毅与燕惠王书曰︰「先王以为嗛于志」也。〉偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力，是子游氏之贱儒也。〈偷儒，已解上。耆与嗜同。此皆言先儒性有所偏，愚者效而慕之，故有此蔽也。〉彼君子则不然。佚而不惰，劳而不僈，〈虽逸而不懈惰，虽劳而不弛慢。〉宗原应变，曲得其宜，如是，然后圣人也。〈宗原，根本也。言根本及应变皆曲得其宜也。〉
帽子戴得歪斜，言辞淡薄空洞，模仿禹和舜的走路姿态，这是子张氏一派的贱儒。端正衣冠，严肃表情，终日沉默不语，这是子夏氏一派的贱儒。苟且偷安、害怕做事，没有廉耻却贪图饮食，一定要说“君子本来就不该用力”，这是子游氏一派的贱儒。那些真正的君子却不是这样。他们安逸却不懈怠，劳累却不怠慢，遵循根本原则来应对变化，各方面都处理得恰到好处，这样之后，才能成为圣人。
非相篇第五
（此处为篇名标记，无独立译文，按原文保留）
仲尼篇第七
（此处为篇名标记，无独立译文，按原文保留）