天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。彊本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
大自然的运行有其恒常的规律，不因为尧而存在，也不因为桀而消亡。用合理的治理来顺应它就吉祥，用混乱的举措来应对它就凶险。加强农业生产并节约用度，那么天就不能使人贫穷；给养充足并按时行动，那么天就不能使人困病；遵循道义而不三心二意，那么天就不能使人遭祸。所以水灾旱灾不能使人饥饿，严寒酷暑不能使人患病，自然怪异不能使人凶险。如果农业荒废而用度奢侈，那么天也不能使人富裕；给养不足而行动稀少，那么天也不能使人保全；违背道义而胡作非为，那么天也不能使人吉祥。所以水旱灾害还没到来就闹饥荒，寒暑还没逼近就生病，怪异现象还没出现就遭凶险——所遇到的天时与太平盛世相同，但灾祸却与太平盛世不同，这不能埋怨天，是自身的作为导致的。所以明白了天与人的分别，就可以称得上是最高明的人了。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
不刻意作为却能成就万物，不刻意追求却能获得结果，这就叫做自然的职能。像这样，即使道理再深奥，圣人也不会去额外思虑；即使作用再广大，圣人也不会去额外干预；即使变化再精妙，圣人也不会去额外考察，这就叫做不与天争夺职能。天有它的时节，地有它的资源，人有他的治理，这就叫做能够与天地相配合。如果舍弃了人用来配合天地的治理，而一味羡慕天地本身的功能，那就糊涂了。
列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
群星相随旋转，日月交替照耀，四季轮流主宰，阴阳广泛化育，风雨普遍施布，万物各自得到和谐而生长，各自得到滋养而成熟，看不见它具体运作的过程，却能看到它完成的功效，这就叫做神妙。人们都知道万物之所以生成，却没有人知道那无形的作用，这就叫做自然的功绩。只有圣人不刻意去探求天的奥秘。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
自然的职能已经确立，自然的功绩已经完成，形体具备而精神随之产生，好恶、喜怒、哀乐等情感蕴藏其中，这就叫做自然的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身体，各有其接触外物的功能而不能互相替代，这就叫做自然的感官。心处在身体中央的空虚之处，用来管理五官，这就叫做自然的主宰。利用不同类的事物来供养人类自身，这就叫做自然的供养。顺应人类自身的需求叫做福，违背人类自身的需求叫做祸，这就叫做自然的政令。蒙蔽自然的主宰（心），扰乱自然的感官，抛弃自然的供养，违背自然的政令，背离自然的情感，从而丧失自然的功绩，这就叫做大凶。圣人使自然的主宰（心）保持清明，使自然的感官端正，使自然的供养完备，顺应自然的政令，养护自然的情感，从而保全自然的功绩。像这样，就知道什么该做、什么不该做了；那么天地就能各尽其职，万物就能为人所役使。他的行动处处合乎治理，他的供养处处恰到好处，他的生命不受伤害，这就叫做懂得天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
所以最大的技巧在于有所不为，最大的智慧在于有所不思。对于天的认识，不过是根据它显现的天象来预测时令罢了；对于地的认识，不过是根据它显现的适宜条件来种植作物罢了；对于四季的认识，不过是根据它显现的节律来安排农事罢了；对于阴阳的认识，不过是根据它显现的和谐来治理万物罢了。让专职的官员去掌管天文历法，而君子自己则坚守治理之道。
社会的安定与混乱，是由天决定的吗？回答说：日月星辰等天象历法，这在禹和桀的时代是相同的，禹使天下安定，桀却使天下混乱；可见安定与混乱不是由天决定的。
是由时节决定的吗？回答说：万物在春夏繁盛生长，在秋冬积蓄收藏，这在禹和桀的时代是相同的，禹使天下安定，桀却使天下混乱；可见安定与混乱不是由时节决定的。
是由地决定的吗？回答说：得到土地就能生存，失去土地就会死亡，这在禹和桀的时代也是相同的，禹使天下安定，桀却使天下混乱；可见安定与混乱不是由地决定的。《诗经》上说：“上天造就了高大的岐山，太王将它开辟经营。太王开创了基业，文王又使它安定。”说的就是这个道理。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
天不会因为人们厌恶寒冷就取消冬天，地不会因为人们厌恶遥远就缩小面积，君子不会因为小人的喧嚣就停止自己的行为。天有恒常的规律，地有恒常的法度，君子有恒常的准则。君子遵循恒常之道，而小人却计较眼前的功利。《诗经》上说：“在礼义上没有过错，何必担忧别人的议论呢！”说的就是这个道理。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
楚王出行时后面跟随的车辆数以千计，这并不是因为他智慧；君子吃粗粮喝白水，这并不是因为他愚笨；这只是时运的偶然安排罢了。至于志向的端正，品德的敦厚，智虑的明达，生于当今之世却向往古人的风范，这些则是取决于我自身的努力。所以君子重视那些取决于自己的东西，而不羡慕那些取决于天的东西；小人却放弃那些取决于自己的东西，而羡慕那些取决于天的东西。君子重视取决于自己的东西，不羡慕取决于天的东西，因此天天进步；小人放弃取决于自己的东西，羡慕取决于天的东西，因此天天退步。所以君子之所以天天进步，与小人之所以天天退步，道理是一样的。君子和小人之所以相差悬殊，原因就在这里。
星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
流星坠落，树木发出声响，国人都感到恐惧。问：这是怎么回事？回答说：没什么！这是天地阴阳的变化，是事物中很少出现的现象。感到奇怪，是可以的；但害怕它，就不对了。日食月食的发生，风雨的不合时令，怪星的偶然出现，这些现象没有一个时代不曾有过。君主贤明而政治清明，那么这些现象即使同时发生，也没有什么伤害；君主昏庸而政治险恶，那么这些现象即使一个都不出现，也没有什么好处。流星坠落，树木作响，这是天地阴阳的变化，是事物中很少出现的现象；感到奇怪，是可以的；但害怕它，就不对了。
物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，勉力不时，则牛马相生，六畜作祆：夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
在已经出现的事物中，人为的灾祸才是真正可怕的：粗劣的耕作伤害庄稼，粗糙的锄草导致歉收，政治险恶失去民心；田地荒芜庄稼长不好，粮价昂贵百姓挨饿，路上有饿死的人：这就叫做人为的灾祸。政令不明，举措不合时宜，农业生产不加管理，征用民力不合时节，那么牛马会互相生怪胎，六畜会出现怪异现象：这就叫做人为的灾祸。礼义不修，内外没有分别，男女淫乱，那么父子之间互相猜疑，上下之间离心离德，内忧外患一起到来：这就叫做人为的灾祸。灾祸是从混乱中产生的。这三种情况交错发生，国家就没有安宁了。这些道理说起来很浅近，但造成的灾祸却非常惨重。征用民力不合时节，牛马生怪胎，六畜出现怪异，这些现象固然奇怪，但也是可怕的。古书上说：“万物的怪异现象，经书上不加以解释。”没有用处的辩论，不急需的考察，应当抛弃而不去理会。至于君臣之间的道义，父子之间的亲情，夫妇之间的分别，则应当天天切磋琢磨而不放弃。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
举行求雨祭祀后下了雨，这是为什么呢？回答说：没什么，就像不举行求雨祭祀也会下雨一样。发生日食月食就去营救，天旱就去求雨，占卜之后才决定大事，并不是认为这样真能求得什么，而是用来文饰政事的手段。所以君子把它看作一种文饰，而百姓却以为真有神灵。把它看作文饰就是吉祥的，把它当作神灵就是凶险的。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
在天上没有什么比日月更明亮的，在地上没有什么比水火更明亮的，在万物中没有什么比珠玉更明亮的，在人间没有什么比礼义更明亮的。所以日月如果不高悬，那么它们的光辉就不显赫；水火如果不积聚，那么它们的光泽和润泽就不广博；珠玉如果不显露于外，那么王公贵族就不会把它们当作宝贝；礼义如果不施行于国家，那么功业名声就不会显扬。所以人的命运在于如何对待天，国家的命运在于是否实行礼义。统治人民的君主，推崇礼义、尊重贤人就能称王天下，重视法治、爱护人民就能称霸诸侯，贪图私利、多行欺诈就会危险，玩弄权术、搞颠覆阴谋、阴险诡诈就会灭亡。
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
与其尊崇天而仰慕它，何不把它当作物质来蓄养并控制它！与其顺从天而歌颂它，何不掌握自然规律并利用它！与其盼望天时而等待它，何不顺应时节而驱使它！与其依赖万物自然增多，何不施展才能去改变它！与其空想役使万物，何不治理万物而不失去它们！与其羡慕万物如何生长，何不掌握万物成长的规律去促进它！所以放弃人的努力而指望天，那就失去了万物的真实情况。
百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
经过上百代帝王都没有改变的东西，足以作为一贯的道来遵循。朝代有兴有废，但用一贯的道去应对，就能治理好而不混乱。不了解这个一贯的道，就不懂得如何应对变化。这个一贯的大体从来没有消失过。混乱产生于对道的运用出现偏差，治理则在于对道的运用详尽周全。所以道所认为好的，符合它就可以遵从，偏离它就不能去做，违背它就会造成极大的迷惑。涉水的人要依靠标示深浅的标记，标记不清楚就会陷入水中。治理百姓的人要依靠标示道的准则，准则不明确就会发生混乱。礼，就是这种准则。没有礼，就是昏暗的时代；昏暗的时代，就是大乱的时代。所以道没有不明确的，对外对内有不同的准则，隐微和显明都有常规，百姓的灾难才能消除。
万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
万物只是道的一个方面，而一物又是万物中的一个方面。愚昧的人只看到一物的一个方面，就自以为懂得了道，这是无知的表现。慎子只看到“后”的一面，而没有看到“先”的一面。老子只看到“屈”的一面，而没有看到“伸”的一面。墨子只看到“齐同”的一面，而没有看到“差异”的一面。宋子只看到“寡欲”的一面，而没有看到“多欲”的一面。只看到后而没有看到先，那么群众就没有前进的门路。只看到屈而没有看到伸，那么贵贱就无法区分。只看到齐同而没有看到差异，那么政令就无法施行。只看到寡欲而没有看到多欲，那么群众就无法教化。《尚书》上说：“不要凭个人喜好，要遵循先王之道；不要凭个人厌恶，要遵循先王之路。”说的就是这个道理。