解蔽篇第二十一 ◄
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正名篇第二十二
正名篇第二十二
后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。
后代君王的定名原则是：刑法的名称沿用商朝的，爵位的名称沿用周朝的，礼仪制度的名称沿用礼经的，至于给万事万物起的各种普通名称，则遵循中原地区已有的习俗和共同约定，远方不同风俗的地方，就依靠这些名称来沟通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
关于人的各种名称：人天生如此的本性叫做“性”；由本性的阴阳之气相和而生，精神与外物接触感应，不经过人为努力而自然如此，也叫做“性”。性的好、恶、喜、怒、哀、乐叫做“情”。情感如此而内心加以选择叫做“虑”。内心思虑后，人的官能去行动叫做“伪”（人为）；思虑积累、官能反复练习，然后形成习惯，也叫做“伪”。为了正当利益而做的事叫做“事”。为了正义而做的事叫做“行”。人天生具有的认识能力叫做“知”；认识与外界事物相符合叫做“智”。人天生具有的才能叫做“能”；才能与外界事物相适合也叫做“能”。本性受到损伤叫做“病”。偶然的遭遇叫做“命”。这些都是关于人的各种名称，也是后代君王所确定的名称。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
所以君王制定名称，名称确定了，实际事物就能分辨清楚，原则推行了，思想就能沟通，于是谨慎地率领民众统一遵循这些名称。因此，那些玩弄辞藻、擅自制造名称来扰乱正确名称，使民众疑惑、增加争辩诉讼的人，就叫做大奸贼。他的罪过如同伪造符节和度量衡的罪过一样。所以这样的民众没有人敢凭借奇谈怪论来扰乱正确的名称，因此民众就朴实；朴实就容易役使，容易役使就能成就功业。这样的民众没有人敢凭借奇谈怪论来扰乱正确的名称，因此他们就专一于道法，谨慎地遵守法令了。像这样，他们的统治就能长久。统治长久而功业成就，这是治理的最高境界。这是谨慎遵守名称约定的功效。现在圣明的君王已经去世，名称的遵守松懈了，奇谈怪论出现了，名称和实际混乱了，是非的界限不清楚，那么即使是遵守法令的官吏、诵读经典的儒生，也都混乱了。如果有新的君王兴起，一定会沿用一些旧名称，并创制一些新名称。既然如此，那么为什么要制定名称、根据什么来区分名称的同异、以及制定名称的关键，这些都不能不仔细考察。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
不同形体的事物，如果人心各异却相互比喻，不同事物名称和实际纠缠不清，贵贱就无法明确，同异也无法区分；像这样，那么思想就一定会有不能沟通的忧患，而事情也一定会有困顿失败的祸害。所以明智的人为事物分别制定名称来指示实际，对上用来明确贵贱，对下用来分辨同异。贵贱明确了，同异区分了，像这样，思想就没有不能沟通的忧患，事情就没有困顿失败的祸害，这就是所以要制定名称的原因。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。
那么根据什么来区分同异呢？回答说：根据天生的感官。凡是同类、有相同情感的人，他们天生的感官对事物的感知也相同。所以通过类比、模拟，使事物相似而相通，这就是人们共同约定名称来互相交流的原因。形体、颜色纹理，靠眼睛来区分；声音的清浊、乐器的调和、奇特的声音，靠耳朵来区分；甜、苦、咸、淡、辣、酸、奇特的味道，靠口来区分；香、臭、芬芳、郁气、腥、臊、漏气、腐臭、奇特的气味，靠鼻子来区分；痛、痒、寒冷、炎热、光滑、锋利、轻、重，靠身体来区分；解说、缘故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，靠心来区分。心有验证认知的能力。有了验证认知，那么凭借耳朵就可以知道声音，凭借眼睛就可以知道形状。然而验证认知必须等待天生的感官接触并记录事物的类别，然后才能实现。如果五官接触了却不知道，心验证认知了却无法说明，那么人们没有不认为这是无知的。这就是区分同异的根据。
然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。
然后根据情况来命名，相同的事物就取相同的名称，不同的事物就取不同的名称。单名足以表达清楚就用单名，单名不足以表达就用复名；单名和复名没有相互冲突就用共名；即使使用共名也没有害处。知道不同的事物有不同的名称，所以使不同的事物没有不取不同名称的，不能混乱，如同使相同的事物没有不取相同名称的一样。
故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后至。
所以万物虽然众多，有时想要概括地称呼它们，就叫做“物”；“物”这个名称，是最大的共名。由此类推而共同命名，共同之上还有共同，直到无法再共同为止。有时想要部分地称呼它们，就叫做“鸟兽”。“鸟兽”这个名称，是最大的别名。由此类推而分别命名，分别之中还有分别，直到无法再分别为止。
名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。
名称没有本来就合适的，而是通过约定来命名，约定俗成就叫做合适，与约定不同的就叫做不合适。名称没有本来固定的实际所指，而是通过约定来指称实际事物，约定俗成之后，就叫做实物的名称。名称有本来就好的，直接平易而不违背事理，就叫做好的名称。
物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
事物有形状相同而处所不同的，有形状不同而处所相同的，这是可以区别的。形状相同而处所不同的，虽然可以合称，但叫做两个实体。形状改变而实体没有区别，却成为不同事物的，叫做变化。有变化而没有区别的，叫做一个实体。这就是考察实体、确定数量的方法。这是制定名称的关键。后代君王确定的名称，不能不仔细考察。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒楹”，“有牛马非马也，”此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。
“被侮辱而不感到耻辱”、“圣人不爱自己”、“杀盗贼不是杀人”，这些是迷惑于用名称来扰乱名称的。考察为什么要制定名称，并观察这些说法是否可行，就能禁止它们了。“山和深渊一样平”、“人的情欲很少”、“牛羊猪狗肉并不更甜美、大钟并不更快乐”，这些是迷惑于用实际来扰乱名称的。考察区分同异的根据，并观察这些说法是否协调，就能禁止它们了。“排斥并攻击柱子”、“有牛马不是马”，这些是迷惑于用名称来扰乱实际的。考察名称的约定，用人们所接受的道理，来反驳他们所否定的说法，就能禁止它们了。
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。
凡是背离正道而擅自制造的邪说谬论，没有不属于这三种迷惑的。所以英明的君主知道它们的区别而不与它们争辩。民众容易用正道来统一，却不能与他们共同探讨原因。所以英明的君主用权势来统治他们，用正道来引导他们，用命令来申明他们，用理论来彰明他们，用刑罚来禁止他们。所以民众被正道感化如同神助，哪里还用得着辩说呢！现在圣王已经去世，天下混乱，奸邪言论兴起，君子没有权势来统治他们，没有刑罚来禁止他们，所以才进行辩说。实际事物不明白，然后给它们命名；命名后还不明白，然后加以约定；约定后还不明白，然后加以解说；解说后还不明白，然后进行辩论。所以约定、命名、辩说，是运用中的重大文饰，也是王业的开端。听到名称就能明白实际，这是名称的作用。积累名称而形成文辞，这是名称的配合。运用和配合都得当，就叫做懂得名称。名称，是用来约定和概括实际事物的。文辞，是兼举不同实物的名称来论述一个意思的。辩说，是不改变名称和实际来阐明是非道理的方法。约定和命名，是辩说的工具。辩说，是内心对道的反映。心，是道的主宰。道，是治理的根本原则。内心符合道，辩说符合内心，文辞符合辩说。端正名称并加以约定，根据实际情况来理解，辨别差异而不出错，类推事物而不违背。听取时合乎礼义，辩论时穷尽理由。用正道来辨别奸邪，如同用绳墨来衡量曲直。所以邪说不能扰乱，百家无法隐藏。有兼听各方的明智，却没有骄傲自满的表情；有包容万物的宽厚，却没有炫耀美德的神色。学说行得通，天下就得到治理；学说行不通，就阐明正道而隐退。这就是圣人的辩说。《诗经》说：“体貌庄重，气宇轩昂，如同圭璋，美名远扬。和乐平易的君子，是四方的榜样。”说的就是这个道理。
辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”此之谓也。
辞让的礼节具备了，长幼的道理理顺了；忌讳的话不说，怪异的言辞不出现。用仁爱之心来解说，用学习之心来倾听，用公正之心来辩论。不被众人的非议或赞誉所动摇，不刻意取悦旁观者的耳目，不贿赂权贵的权势，不贪图邪僻之人的言辞。所以能坚守正道而不背离，受到责难而不改变，言辞锋利而不流于放纵，崇尚公正而鄙视卑鄙的争辩，这是士君子的辩说。《诗经》说：“长夜漫漫啊，长久地思念啊。不怠慢古训啊，不违背礼义啊，何必担忧别人的闲言碎语呢！”说的就是这个道理。
君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷藉而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
君子的言论，浅近而精粹，贴近而合乎类别，参差而又有条理。他们端正名称，恰当措辞，致力于阐明自己的思想主张。名称和言辞，是表达思想主张的工具，足以沟通意思就够了。如果苟且随便，就是奸邪。所以名称足以指称实际，言辞足以表达主旨，就够了。超出这个范围的，叫做“讱”（迟钝、啰嗦），这是君子所抛弃的，而愚人却捡起来当作宝贝。所以愚人的言论，模糊而粗疏，喧闹而不合类别，嘈杂而沸腾，他们用名称来诱惑人，用言辞来迷惑人，但对思想主张却没有深入的理解。所以穷尽辞藻却没有主旨，非常劳苦却没有功效，贪求名声却没有实绩。所以智者的言论，思考起来容易理解，实行起来容易安稳，坚持起来容易成立，成功之后必定得到他所喜欢的，而不会遇到他所厌恶的。而愚人则相反。《诗经》说：“如果是鬼怪，就看不见。有脸有面的人，行为却无法预测。作这首好诗，是为了揭穿反复无常的人。”说的就是这个道理。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。
凡是谈论治理国家却等待去除欲望的人，是没有办法引导欲望而被欲望所困的人。凡是谈论治理国家却等待减少欲望的人，是没有办法节制欲望而被过多欲望所困的人。有欲望和没有欲望，是不同类别，关乎生死，而不是国家治乱的原因。欲望的多和少，是不同类别，是情感的数量，而不是国家治乱的原因。欲望并不等待能否得到，而追求欲望的人则从他认为可能的地方去追求。欲望不等待能否得到，这是从自然禀受的；追求欲望的人从他认为可能的地方去追求，这是从内心发出的。从自然禀受的一个欲望，受到从内心发出的多种考虑的制约，本来就难以与单纯的自然禀受相类比。人想要生存的欲望非常强烈，人厌恶死亡的欲望也非常强烈；然而有人从求生走向死亡，并不是不想活而想死，而是因为不能活而可以去死。所以欲望过于强烈而行动却达不到，这是内心制止了它。内心所认可的符合道理，那么欲望即使很多，对治理又有什么伤害呢？欲望达不到而行动却超过了，这是内心驱使它这样。内心所认可的违背了道理，那么欲望即使很少，又怎能阻止混乱呢？所以国家的治乱在于内心所认可的是否合理，而不在于情感欲望的多少。不寻求治乱的根本所在，却去寻求那些无关的东西，即使说“我得到了”，实际上却失去了。
性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
本性，是自然生成的；情感，是本性的实质；欲望，是情感对事物的反应。认为想要的东西可以得到而去追求，这是情感所不可避免的。认为可行而去做，这是智慧必然产生的。所以即使是守门人，欲望也不能去除，因为这是本性所具有的。即使是天子，欲望也不能完全满足。欲望虽然不能完全满足，却可以接近满足。欲望虽然不能去除，追求却可以节制。想要的东西虽然不能完全得到，追求的人仍然可以接近满足；欲望虽然不能去除，所追求的得不到，有思虑的人就会想要节制追求。道，进取时能接近满足，退守时能节制追求，天下没有比这更好的了。
凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。
凡是人没有不遵从自己认为对的，而避开自己认为不对的。知道道是最好的，却不遵从道，这是没有的事。假如有人想去南方，无论多远都不嫌多；而厌恶北方，无论多近都不嫌少，难道会因为南方不能走完，就离开向南的路而向北走吗！现在人们想要的东西，无论多少都不嫌多；厌恶的东西，无论多少都不嫌少，难道会因为想要的东西不能完全得到，就离开得到想要之物的途径，而去获取厌恶的东西吗！所以符合道的就遵从它，怎么会因为减少欲望而导致混乱呢？不符合道的就离开它，怎么会因为增加欲望而达到治理呢？所以智者只谈论道而已，那些小家珍说所期望的东西都会衰微了。
凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
大凡人们想要得到某样东西时，所想要的东西并不曾纯粹地到来；人们想要舍弃某样东西时，所厌恶的东西也不曾纯粹地离去。所以人无论有什么举动，都不能不带着衡量的标准。如果衡器不准确，那么重物悬挂在仰起的一端，人们却以为轻；轻物悬挂在俯下的一端，人们却以为重；这就是人们被轻重迷惑的原因。如果衡量标准不准确，那么灾祸寄托在欲望中，人们却以为是福；福气寄托在厌恶中，人们却以为是祸；这也是人们被祸福迷惑的原因。道，是古往今来正确的衡量标准；离开了道而由内心自行选择，就不知道祸福所寄托的地方。交换，用一件换一件，人们说：没有获得也没有损失；用一件换两件，人们说：没有损失而有获得；用两件换一件，人们说：没有获得而有损失。善于计算的人选取多的，善于谋划的人依从可行的。用两件换一件，没有人会去做，因为明白其中的数目。顺着道去做，就像用一件换两件，有什么损失呢！离开了道而由内心自行选择，这就像用两件换一件，有什么获得呢！积累百年的欲望，换取一时的厌恶，竟然还去做，这是不明白其中的数目啊。
有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻煖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。
有人曾尝试深入观察那些隐微而难解的道理：内心轻视道理而并不看重外物的人，是没有的；在外看重外物而内心不忧虑的人，是没有的；行为背离道理而外面不危险的人，是没有的；外面危险而内心不恐惧的人，是没有的。内心忧虑恐惧，那么嘴里吃着牛羊猪狗肉却不知道它的滋味，耳朵听着钟鼓声却不知道它的声音，眼睛看着华丽的礼服却不知道它的形状，躺在轻暖的竹席上身体却不知道它的安适。所以面对万物的美好却不能感到满足。即使暂时得到满足，也不能摆脱这种状态。所以面对万物的美好却充满忧虑，兼有万物的美好却深受其害，像这样的人，他们追求外物，是在保养生命呢？还是在出卖寿命呢？所以想要满足自己的欲望却放纵自己的情欲，想要保养自己的本性却危害自己的身体，想要培养自己的快乐却攻击自己的内心，想要保养自己的名声却扰乱自己的行为，像这样的人，即使被封为侯爵、称为君主，和那些盗贼也没有什么区别；乘坐轩车、戴着礼帽，和那些缺衣少食的人也没有什么区别。这就叫做自己被外物所奴役了。
心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，麤布之衣，麤𬘓之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。夫是之谓重己役物。
内心平和愉快，那么颜色即使不如平常也能保养眼睛，声音即使不如平常也能保养耳朵，粗茶淡饭也能保养口腹，粗布衣服、粗麻鞋子也能保养身体。狭小的房屋、芦苇帘子、草垫子、破旧的几案席子，也能保养形体。所以即使没有万物的美好也能保养快乐，没有权势地位也能保养名声。像这样而把天下交给他，他为天下操劳多，为自己的私乐少。这就叫做看重自己而役使外物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
没有根据的言论，没有见过的行为，没有听说过的计谋，君子要谨慎对待它们。
解蔽篇第二十一
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性恶篇第二十三
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