异虚篇第十八
《异虚篇》第十八
论衡
《论衡》
感虚篇第十九
《感虚篇》第十九
作者：王充
作者：王充
福虚篇第二十
《福虚篇》第二十
儒者传书言：尧之时，十日并出，万物焦枯。尧上射十日，九日去，一日常出。此言虚也。夫人之射也，不过百步矢力尽矣。日之行也，行天星度。天之去人以万里数，尧上射之，安能得日？使尧之时，天地相近不过百步，则尧射日，矢能及之；过百步，不能得也。假使尧时天地相近，尧射得之，犹不能伤日。伤日何肯去？何则？日，火也。使在地之火附一把矩，人从旁射之，虽中，安能灭之？地火不为见射而灭，天火何为见射而去？此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏，盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火，各一性也。能射火而灭之，则当射水而除之。洪水之时，流滥中国，为民大害。尧何不推精诚射而除之？尧能射日，使火不为害，不能射河，使水不为害。夫射水不能却水，则知射日之语虚非实也。或曰：日，气也。射虽不及，精诚灭之。夫天亦远，使其为气，则与日月同；使其为体，则与金石等。以尧之精诚灭日亏金石，上射日则能穿天乎？世称桀、纣之恶，射天而地；誉高宗之德，政消桑谷。今尧不能以德灭十日，而必射之；是德不若高宗，恶与桀、纣同也。安能以精诚获天之应也？
儒者的传书上说：尧的时候，十个太阳同时出现，万物都被烤焦了。尧向上射十个太阳，九个太阳离开了，一个太阳经常出现。这种说法是虚假的。人射箭，不过百步箭的力气就用尽了。太阳的运行，是在天上的星宿轨道上。天离人有几万里，尧向上射它，怎么能射中太阳？假使尧的时候，天地相距不过百步，那么尧射太阳，箭能够到它；超过百步，就不能射中了。假使尧的时候天地相近，尧射中了太阳，仍然不能伤害太阳。伤害了太阳，它怎么肯离开呢？为什么？太阳是火。假使在地上的火附着在一把火炬上，人从旁边射它，即使射中了，怎么能熄灭它？地上的火不会因为被射而熄灭，天上的火为什么会因为被射而离开？这是想说尧用精诚之心去射，精诚所到之处，金石都会受损，大概诚心没有坚不可摧的东西，也没有达不到的远方。水和火，各有各的特性。能射火而熄灭它，就应当能射水而消除它。洪水的时候，水流泛滥中原，成为百姓的大害。尧为什么不推展精诚之心去射而消除它？尧能射太阳，使火不成为灾害，却不能射黄河，使水不成为灾害。射水不能退水，就知道射太阳的说法是虚假不实的。有人说：太阳是气。射虽然射不到，精诚之心能消灭它。天也很远，假使它是一种气，就与日月相同；假使它是有形体的，就与金石一样。用尧的精诚之心消灭太阳、损伤金石，向上射太阳就能穿透天吗？世人称颂桀、纣的罪恶，射天而鞭地；赞誉高宗的德行，政治消除了桑谷的灾异。现在尧不能用德行消灭十个太阳，而一定要射它们；这是德行不如高宗，罪恶与桀、纣相同。怎么能用精诚之心获得上天的感应呢？
传书言：武王伐纣，渡孟津，阳侯之波逆流而击，疾风晦冥，人马不见。于是武王左操黄钺，右执白旄，目而麾之曰：「余在，天下谁敢害吾意者。」于是风霁波罢。此言虚也。武王渡孟津时，士众喜乐，前歌后舞。天人同应，人喜天怒，非实宜也。前歌后舞，未必其实。麾风而止之，迹近为虚。夫风者，气也；论者以为天地之号令也。武王诛纣是乎，天当安静以佑之；如诛纣非乎，而天风者，怒也。武王不奉天令，求索己过，目言曰「余在，天下谁敢害吾者」，重天怒、增己之恶也，风何肯止？父母怒，子不改过，目大言，父母肯贳之乎？如风天所为，祸气自然，是亦无知，不可目麾之故止。夫风犹雨也，使武王目以旄麾雨而止之乎！武王不能止雨，则亦不能止风。或时武王适麾之，风偶自止，世褒武王之德，则谓武王能止风矣。
传书上说：周武王讨伐商纣，渡过孟津时，水神阳侯掀起波浪逆流冲击，狂风大作天昏地暗，人马都看不见。于是武王左手拿着黄钺，右手举着白旄，瞪着眼睛挥动旗帜说：“我在这里，天下谁敢违抗我的意志！”于是风停浪止。这种说法是虚假的。武王渡孟津时，士兵们欢喜快乐，前边唱歌后边跳舞。天和人相应，人高兴天却发怒，这不符合实际。前歌后舞，未必是事实。挥动旗帜让风停止，迹象接近虚假。风是气；论者认为它是天地的号令。武王诛杀纣王如果是对的，天应当安静来保佑他；如果诛杀纣王不对，那么天刮风就是发怒。武王不遵奉天命，反省自己的过错，却瞪着眼睛说“我在这里，天下谁敢害我”，这是加重天的愤怒、增加自己的罪恶，风怎么肯停止？父母发怒，儿子不改正过错，瞪着眼睛说大话，父母肯宽恕他吗？如果风是上天所为，祸气是自然产生的，这也是无知的东西，不可能因为瞪眼挥旗就停止。风就像雨一样，假使武王瞪着眼睛用白旄挥动能让雨停止吗！武王不能止雨，也就不能止风。或许当时武王正好挥动旗帜，风偶然自己停了，世人褒扬武王的德行，就说武王能止风了。
传书言：鲁（襄）〔阳〕公与韩战，战酣日暮，公援戈而麾之，日为之反三舍。
传书上说：鲁阳公与韩国交战，战斗激烈时天色已晚，鲁阳公拿起戈来挥动它，太阳因此退回了三舍。
此言虚也。凡人能以精诚感动天，专心一意，委务积神，精通于天，天为变动，然尚未可谓然。（襄）〔阳〕公志在战，为日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日终之反。（襄）〔阳〕公何人，而使日反乎！《鸿范》曰：「星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则有风雨。」夫星与日月同精，日月不从星，星辄复变。明日月行有常度，不得从星之好恶也，安得从（襄）〔阳〕公之所欲？星之在天也，为日月舍，犹地有邮亭，为长吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或减。
这种说法是虚假的。凡人能用精诚感动上天，专心一意，放下事务积聚精神，精神与天相通，天为此变动，但还不能说一定如此。鲁阳公的心思在打仗上，因为天色晚了挥动一下戈，怎么能让太阳返回？假使圣人挥动太阳，太阳最终也不会返回。鲁阳公是什么人，竟能让太阳返回呢！《鸿范》说：“星宿有的喜欢风，有的喜欢雨。日月的运行，就有冬有夏。月亮跟随星宿，就有风雨。”星宿与日月同样精微，日月不跟随星宿，星宿就反复变化。这说明日月的运行有固定的规律，不能顺从星宿的好恶，怎么能顺从鲁阳公的意愿呢？星宿在天上，是日月的宿舍，就像地上有邮亭，是官吏的官舍。二十八宿有分度，一舍十度，有的增加有的减少。
言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之间，反三十日时所在度也。如谓舍为度，三度亦三日行也。一麾之间，令日却三日也。宋景公推诚，出三善言，荧惑徙三舍。实论者犹谓之虚。（襄）〔阳〕公争斗，恶日之暮，以此一戈麾，无诚心善言，日为之反，殆非其意哉！且日，火也，圣人麾火，终不能却；（襄）〔阳〕公麾日，安能使反？或时战时日正卯，战迷，谓日之暮，麾之转左，曲道日若却。世好神怪，因谓之反，不道所谓也。
说太阳返回三舍，就是三十度。太阳每天运行一度。一挥戈之间，返回了三十天所在的位置。如果说“舍”就是“度”，三度也是三天的行程。一挥戈之间，让太阳退回了三天。宋景公推诚心，说了三句善言，荧惑星就移动了三舍。实事求是的人还认为这是虚假的。鲁阳公争斗，厌恶天色已晚，用这一戈挥动，没有诚心和善言，太阳就为他返回，恐怕不是这个意思吧！况且太阳是火，圣人挥动火，终究不能让它退却；鲁阳公挥动太阳，怎么能让它返回？或许当时战斗时太阳正在卯时，战斗迷乱，以为天色晚了，挥戈转向左边，曲折的道路让人觉得太阳好像退却了。世人喜好神怪，因此说太阳返回了，并不明白其中的道理。
传书言：荆轲为燕子谋刺秦王，白虹贯日。卫先生为秦画长平之事，太白蚀昴。此言精感天，天为变动也。夫言白虹贯日，太白蚀昴，实也。言荆轲之谋，卫先生之画，感动皇天，故白虹贯日，太白蚀昴者，虚也。夫以箸撞钟，以算击鼓，不能鸣者，所用撞击之者，小也。今人之形不过七尺，以七尺形中精神，欲有所为，虽积锐意，犹箸撞钟、算击鼓也，安能动天？精非不诚，所用动者小也。且所欲害者人也，人不动，天反动乎！问曰：「人之害气，能相动乎？」曰：「不能！」「豫让欲害赵襄子，襄子心动。贯高欲篡高祖，高祖亦心动。二子怀精，故两主振感。」曰：「祸变且至，身自有怪，非适人所能动也。何以验之？时或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先时已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，祸变自凶之象，非欲害己者之所为也。且凶之人卜得恶兆，筮得凶卦，出门见之吉，占危睹祸气，祸气见于面，犹白虹太白见于天也。变见于天，妖出于人，上下适然，自相应也。」
传书上说：荆轲为燕太子谋划刺杀秦王，白虹贯穿太阳。卫先生为秦国谋划长平之战的事，太白星侵蚀昴宿。这是说精诚感动上天，上天为此变动。说白虹贯日、太白蚀昴，是事实。说荆轲的谋划、卫先生的策划感动了皇天，所以白虹贯日、太白蚀昴，这是虚假的。用筷子撞钟，用筹码击鼓，不能发出声音，是因为用来撞击的东西太小了。现在人的形体不过七尺，用七尺形体中的精神，想要有所作为，即使积聚了锐利的意志，也还是像筷子撞钟、筹码击鼓一样，怎么能感动上天？精诚并非不真诚，但用来感动的东西太小了。况且想要害的是人，人没有被感动，上天反而被感动吗！有人问：“人的害气，能相互感动吗？”回答说：“不能！”“豫让想要害赵襄子，赵襄子心动。贯高想要篡位高祖，高祖也心动。这两人心怀精诚，所以两位君主受到震动感应。”回答说：“祸变将要到来时，自身本来就有怪异，不是恰好遇到的人所能感动的。用什么来验证呢？有时在路上遇到狂人，用刀加在自己身上，狂人未必想害自己，然而自己在此之前已经有妖怪出现了。由此说来，妖怪的出现，是祸变自身凶险的征兆，不是想害自己的人所造成的。而且凶险的人占卜得到恶兆，筮得凶卦，出门看见吉兆，占卜危险看到祸气，祸气表现在脸上，就像白虹太白出现在天上一样。变异出现在天上，妖怪出现在人间，上下恰好相应，自然相互关联。”
传书言：燕太子丹朝于秦，不得去，从秦王求归。秦王执留之，与之誓曰：「使日再中，天雨粟，令乌白头，马生角，厨门木象生肉足，乃得归。」当此之时，天地佑之，日为再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门木象生肉足。秦王以为圣，乃归之。此言虚也。燕太子丹何人，而能动天？圣人之拘，不能动天，太子丹贤者也，何能致此！夫天能佑太子，生诸瑞以免其身，则能和秦王之意以解其难。见拘一事而易，生瑞五事而难。舍一事之易，为五事之难，何天之不惮劳也？汤困夏台，文王拘里，孔子厄陈、蔡。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：「拘三圣者不与（三）〔之〕誓，三圣心不愿，故佑圣之瑞无因而至。天之佑人，犹借人以物器矣。人不求索，则弗与也。」曰：「太子愿天下瑞之时，岂有语言乎！」心愿而已。然汤闭于夏台，文王拘于里，时心亦愿出；孔子厄陈、蔡，心愿食。天何不令夏台、里关钥毁败，汤、文涉出；雨粟陈、蔡，孔子食饱乎？太史公曰：「世称太子丹之令天雨粟、马生角，大抵皆虚言也。」太史公书汉世实事之人，而云虚言，近非实也。
传书上说：燕太子丹到秦国朝见，不能离开，向秦王请求回国。秦王强行留住他，与他发誓说：“让太阳再中天，天上降下粟米，让乌鸦白头，马长出角，厨房门上的木象长出肉脚，才能回去。”在这个时候，天地保佑他，太阳再次中天，天上降下粟米，乌鸦白头，马长角，厨房门上的木象长出肉脚。秦王认为他是圣人，就放他回去了。这种说法是虚假的。燕太子丹是什么人，能感动上天？圣人被拘禁，不能感动上天，太子丹是贤人，怎么能做到这样！上天能保佑太子，生出各种祥瑞来免除他的灾祸，就能和顺秦王的心意来解除他的困难。被拘禁这一件事容易，生出五件祥瑞却很难。放弃容易的一件事，去做困难的五件事，为什么上天不怕劳苦呢？商汤被囚禁在夏台，周文王被拘禁在羑里，孔子被困在陈国和蔡国。三位圣人的困境，上天不能保佑，让拘禁他们的人看到祥瑞知道他们是圣人，释放并尊重厚待他们。有人说：“拘禁三位圣人的人没有与他们发誓，三位圣人心中没有愿望，所以保佑圣人的祥瑞没有缘由到来。上天保佑人，就像借给人器物一样。人不索取，就不给。”回答说：“太子丹希望上天降下祥瑞的时候，难道有语言吗！”只是心中希望罢了。然而商汤被关在夏台，文王被拘在羑里，当时心中也希望出来；孔子被困在陈、蔡，心中希望有食物。上天为什么不使夏台、羑里的锁钥毁坏，让商汤、文王涉水出来；降下粟米到陈、蔡，让孔子吃饱呢？太史公说：“世人称说太子丹让天降粟米、马生角，大概都是虚假的话。”太史公是记载汉代实事的人，却说这是虚言，接近不是事实。
传书言：杞梁氏之妻向城而哭，城为之崩。
传书上说：杞梁的妻子对着城墙哭泣，城墙因此崩塌。
此言杞梁从军不还，其妻痛之，向城而哭，至诚悲痛，精气动城，故城为之崩也。夫言向城而哭者，实也。城为之崩者，虚也。夫人哭悲莫过雍门子。雍门子哭对孟尝君，孟尝君为之於邑。盖哭之精诚，故对向之者凄怆感动也。夫雍门子能动孟尝之心，不能感孟尝衣者，衣不知恻怛，不以人心相关通也。今城，土也。土犹衣也，无心腹之藏，安能为悲哭感动而崩？使至诚之声能动城土，则其对林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水灭火乎？夫草木水火与土无异，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或时城适自崩，杞梁妻适哭。下世好虚，不原其实，故崩城之名，至今不灭。
这是说杞梁从军没有回来，他的妻子悲痛，对着城墙哭泣，至诚悲痛，精气感动了城墙，所以城墙因此崩塌。说对着城墙哭泣，是事实。城墙因此崩塌，是虚假的。人的哭声悲痛没有超过雍门子的。雍门子对着孟尝君哭泣，孟尝君为此抽泣。大概是哭泣的精诚，所以对着的人凄怆感动。雍门子能感动孟尝君的心，不能感动孟尝君的衣服，因为衣服不知道悲伤，不与人心相通。现在城墙是土。土就像衣服一样，没有心腹的脏器，怎么能为悲伤的哭声感动而崩塌？假使至诚的声音能感动城墙的土，那么她对着林木哭泣，能折断草、劈开树吗？对着水火哭泣，能让水涌起、火熄灭吗？草木水火与土没有区别，然而杞梁的妻子不能使城墙崩塌，这是很明白的。或许当时城墙正好自己崩塌，杞梁的妻子正好哭泣。后世的人喜好虚妄，不探究事实，所以崩城的名声，至今没有消失。
传书言：邹衍无罪，见拘于燕，当夏五月，仰天而叹，天为陨霜。此与杞梁之妻哭而崩城，无以异也。言其无罪见拘，当夏仰天而叹，实也。言天为之雨霜，虚也。
传书上说：邹衍没有罪，被燕国拘禁，正当夏季五月，仰天叹息，天为他降下霜来。这与杞梁的妻子哭泣而使城墙崩塌，没有什么不同。说他无罪被拘禁，在夏天仰天叹息，是事实。说天为他降霜，是虚假的。
夫万人举口并解吁嗟，犹未能感天，皱衍一人冤而壹叹，安能下霜？邹衍之冤不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕与拘同。吟、歌与叹等。曾子、伯奇不能致寒，邹衍何人，独能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏剑，子胥刎颈。实孝而赐死，诚忠而被诛。且临死时皆有声辞，声辞出口，与仰天叹无异。天不为二子感动，独为邹衍动，岂天痛见拘，不悲流血哉！
即使一万个人一起开口叹息，还不能感动上天，邹衍一个人受冤而一声叹息，怎么能降下霜来？邹衍的冤屈不超过曾子、伯奇。曾子被怀疑而吟咏，伯奇被驱逐而歌唱。被怀疑、被驱逐与拘禁相同。吟咏、歌唱与叹息相等。曾子、伯奇不能招致寒冷，邹衍是什么人，偏偏能降霜？被驱逐的冤屈，还不值得说。申生伏剑自杀，子胥割颈而死。他们确实孝顺却被赐死，确实忠诚却被诛杀。而且临死时都有声音言辞，声音言辞说出口，与仰天叹息没有区别。天不为这两个人感动，偏偏为邹衍感动，难道天痛心被拘禁，却不悲伤流血吗！
（伯奇）〔何其〕冤痛相似而感动不同也？夫一炬火一镬水，终日不能热也；倚一尺冰置庖厨中，终夜不能寒也。何则？微小之感不能动大巨也。今邹衍之叹，不过如一炬尺冰，而皇天巨大，不徒镬水庖厨之丑类也。一仰天叹，天为陨霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀与乐同，喜与怒均。衍兴怨痛，使天下霜。使衍蒙非望之赏，仰天而笑，能以冬时使天热乎？变复之家曰：「人君秋赏则温，夏罚则寒。」寒不累时则霜不降，温不兼日则冰不释。一夫冤而一叹，天辄下霜，何气之易变，时之易转也！寒温自有时，不合变复之家。且从变复之说，或时燕王好用刑，寒气应至；而衍囚拘而叹，叹时霜适自下。世见适叹而霜下，则谓邹衍叹之致也。
为什么冤痛相似而感动却不同呢？一把火炬、一锅水，整天不能变热；放一尺冰在厨房里，整夜不能变冷。为什么？微小的感应不能触动巨大的东西。现在邹衍的叹息，不过像一把火炬、一尺冰，而皇天巨大，不只是锅水、厨房之类的东西。一次仰天叹息，天就降霜。为什么天这么容易感动，霜这么容易降下呢？哀与乐相同，喜与怒相等。邹衍产生怨痛，让天下霜。假使邹衍蒙受意外的赏赐，仰天大笑，能在冬天让天变热吗？变复家说：“人君在秋天行赏就温暖，在夏天行罚就寒冷。”寒冷不积累一段时间霜就不会降，温暖不持续几天冰就不会融化。一个人受冤而一声叹息，天就降霜，为什么气候这么容易变化，时节这么容易转变呢！寒冷温暖自有其时，不符合变复家的说法。而且按照变复家的说法，或许当时燕王喜欢用刑罚，寒气应当到来；而邹衍被囚禁叹息，叹息时霜正好自己降下。世人看到正好叹息而霜降下，就说这是邹衍叹息导致的。
传书言：师旷奏《白雪》之曲，而神物下降，风雨暴至。平公因之癃病，晋国赤地。或言师旷《清角》之曲，一奏之，有云从西北起：再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，坠廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏乎廊室；晋国大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》与《清角》，或同曲而异名，其祸败同一实也。传书之家，载以为是；世俗观见，信以为然。原省其实，殆虚言也。夫《清角》，何音之声而致此？《清角》，木音也，故致风（而）〔雨)，如木为风，雨与风俱。三尺之木，数弦之声，感动天地，何其神也！此复一哭崩城、一叹下霜之类也。师旷能鼓《清角》，必有所受，非能质性生出之也。其初受学之时，宿昔习弄，非直一再奏也。审如传书之言，师旷学《清角》时，风雨当至也。
传书上说：师旷弹奏《白雪》曲，神物就降临，风雨突然到来。晋平公因此得了瘫痪病，晋国土地干旱得寸草不生。有人说师旷弹奏《清角》曲，第一次弹奏，就有云从西北升起；第二次弹奏，大风刮来，大雨随之而下，撕裂了帷幕，打破了祭器，吹落了廊上的瓦，在座的人纷纷逃散。晋平公非常恐惧，趴在廊室里；晋国大旱，土地三年寸草不生；晋平公也得了瘫痪病。其实《白雪》与《清角》，可能是同一支曲子而名称不同，它们造成的祸害是一样的。写传书的人记载了这些，认为是真的；世俗的人看了，也相信是这样。仔细考察实际情况，恐怕是虚假的说法。那《清角》是什么声音能造成这样的结果呢？《清角》属于木音，所以能招致风雨，因为木能生风，雨又随着风来。三尺长的木头，几根弦发出的声音，就能感动天地，多么神奇啊！这又是一哭就使城墙崩塌、一叹就使霜降之类的事。师旷能弹奏《清角》，一定是有所传授，不是他天生就会的。他最初学习的时候，日夜练习，不是只弹奏一两次。如果真像传书上说的，师旷学习《清角》时，风雨就应该到来了。
传书言：瓠芭鼓瑟，渊鱼出听；师旷鼓琴，六马仰秣。或言：师旷鼓《清角》，一奏之，有玄鹤二八自南方来，集于廊门之危；再奏之而列；三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞，音中宫商之声，声吁于天。平公大悦，坐者皆喜。《尚书》曰："击石拊石，百兽率舞。"此虽奇怪，然尚可信。何则？鸟兽好悲声，耳与人耳同也。禽兽见人（欲）〔之〕食，亦欲食之；闻人之乐，何为不乐？然而鱼听、仰秣、玄鹤延颈、百兽率舞，盖且其实。风雨之至、晋国大旱、赤地三年、平公癃病，殆虚言也。或时奏《清角》时，天偶风雨、风雨之后，晋国适旱；平公好乐，喜笑过度，偶发癃病。传书之家，信以为然，世人观见，遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之？风雨暴至，是阴阳乱也。乐能乱阴阳，则亦能调阴阳也。王者何须修身正行，扩施善政？使鼓调阴阳之曲，和气自至，太平自立矣。
传书上说：瓠芭弹瑟，深潭里的鱼都浮出水面来听；师旷弹琴，六匹马都抬起头来咀嚼。有人说：师旷弹奏《清角》，第一次弹奏，有十六只黑鹤从南方飞来，停在廊门的顶上；第二次弹奏，它们排列成行；第三次弹奏，它们伸长脖子鸣叫，舒展翅膀起舞，声音符合宫商音阶，响声直达天空。晋平公非常高兴，在座的人都欢喜。《尚书》上说：“敲击石磬，百兽都跟着跳舞。”这虽然奇怪，但还是可以相信的。为什么呢？鸟兽喜欢悲哀的音乐，它们的耳朵和人耳相同。禽兽看见人吃东西，也想吃；听到人的音乐，为什么不快乐呢？所以鱼浮出听、马仰头嚼、黑鹤伸颈、百兽起舞，大概确实是这样的。至于风雨到来、晋国大旱、土地三年寸草不生、晋平公得瘫痪病，恐怕是虚假的说法。也许弹奏《清角》时，天正好刮风下雨，风雨之后，晋国恰好干旱；晋平公喜欢音乐，欢笑过度，偶然得了瘫痪病。写传书的人相信了这些，世人看了，就认为是真的。实际上乐声不能造成这种情况。用什么来验证呢？风雨突然到来，是阴阳错乱的结果。音乐如果能扰乱阴阳，那么也能调和阴阳。帝王何必还要修养自身、端正行为、广泛施行善政呢？只要让人弹奏调和阴阳的曲子，和气自然到来，太平自然就实现了。
传书言：汤遭七年旱，以身祷于桑林，自责以六过，天乃雨。或言：五年。祷辞曰：余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。（天）〔无〕以一人不敏，使上帝鬼神伤民之命。于是剪其髪，丽其手，自以为牲，用祈福于上帝。上帝甚说，时雨乃至。言汤以身祷于桑林自责，若言剪髪丽手，自以为牲，用祈福于上帝，实也。言雨至，为汤自责以身祷之故，殆虚言也。孔子疾病，子路请祷。孔子曰："有诸？"子路曰："有之。
传书上说：商汤遭遇七年大旱，用自身在桑林祈祷，列举六条过错责备自己，天就下了雨。有的说是五年。祈祷的辞说：“我一人有罪，不要牵连万民。万民有罪，都在我一人身上。不要因为我一人不聪敏，让上帝鬼神伤害百姓的生命。”于是剪掉头发，捆住双手，把自己当作祭品，用来向上帝祈福。上帝非常高兴，及时雨就降下了。说商汤在桑林用自身祈祷并责备自己，像剪发捆手、把自己当作祭品、向上帝祈福这些事，是真实的。说雨降下是因为商汤责备自己、用自身祈祷的缘故，恐怕是虚假的说法。孔子生病，子路请求祈祷。孔子说：“有这回事吗？”子路说：“有的。
诔曰：祷尔于上下神祗。"孔子曰："丘之祷久矣。"圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰祷久矣。《易》曰："大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其叙，与鬼神合其吉凶。"此言圣人与天地、鬼神同德行也。即须祷以得福，是不同也。汤与孔子俱圣人也，皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病，汤何能以祷得雨？孔子素祷，身犹疾病。汤亦素祷，岁犹大旱。然则天地之有水旱，犹人之有疾病也。疾病不可以自责除，水旱不可以祷谢去，明矣。汤之致旱，以过乎？是不与天地同德也。今不以过致旱乎？自责祷谢，亦无益也。人形长七尺，形中有五常，有瘅（一作瘴）热之病，深自克责，犹不能愈，况以广大之天，自有水旱之变。汤用七尺之形，形中之诚，自责祷谢，安能得雨邪？人在层台之上，人从层台下叩头，求请台上之物。台上之人闻其言，则怜而与之；如不闻其言，虽至诚区区，终无得也。夫天去人，非徒层台之高也，汤虽自责，天安能闻知而与之雨乎？夫旱，火变也；湛，水异也。尧遭洪水，可谓湛矣。尧不自责以身祷祈，必舜、禹治之，知水变必须治也。除湛不以祷祈，除旱亦宜如之。由此言之，汤之祷祈不能得雨。或时旱久，时当自雨；汤以旱久，亦适自责。世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
诔文说：向天地神灵为你祈祷。”孔子说：“我祈祷已经很久了。”圣人修养自身、端正行为，平时祈祷的日子已经很久，天地鬼神知道他们没有罪过，所以说祈祷很久了。《易经》说：“大人与天地合其德行，与日月合其光明，与四季合其顺序，与鬼神合其吉凶。”这是说圣人与天地、鬼神有相同的德行。如果需要祈祷才能得到福佑，那就是不同了。商汤和孔子都是圣人，都平时祈祷了很久。孔子不让子路祈祷来治病，商汤怎么能靠祈祷得到雨呢？孔子平时祈祷，自身还是生病。商汤平时祈祷，年岁还是大旱。那么天地有水旱灾害，就像人有疾病一样。疾病不能靠责备自己消除，水旱灾害不能靠祈祷谢罪去除，这是很明白的。商汤招致大旱，是因为有过错吗？那是不与天地同德。如果现在不是因过错招致大旱，那么责备自己、祈祷谢罪，也没有益处。人的身体长七尺，身体中有五常，得了热病，深深地责备自己，还是不能痊愈，何况广大的天地，自有水旱的变化。商汤用七尺的身体、身体中的诚意，责备自己、祈祷谢罪，怎么能得到雨呢？人在高台上，别人从高台下叩头，请求得到台上的东西。台上的人听到他的话，就会怜悯而给他；如果听不到他的话，即使非常诚恳，最终也得不到。天离人，不只是高台那么高，商汤虽然责备自己，天怎么能听到并给他雨呢？旱灾，是火的变化；水灾，是水的异常。尧遭遇洪水，可以说是水灾了。尧不责备自己、用自身祈祷，一定要舜、禹来治理，知道水灾必须治理。消除水灾不靠祈祷，消除旱灾也应该这样。由此说来，商汤的祈祷不能得到雨。也许干旱久了，当时自然该下雨了；商汤因为干旱久了，也恰好责备自己。世人看到雨降下，随着商汤责备自己而来，就说商汤靠祈祷得到了雨。
传书言："仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。"此言文章兴而乱渐见，故其妖变，致天雨粟、鬼夜哭也。夫见天雨粟、鬼夜哭，实也。言其应仓颉作书，虚也。夫河出图，洛出书，圣帝明王之瑞应也。
传书上说：“仓颉创造文字，天上落下粟米，鬼在夜里哭泣。”这是说文字兴起而祸乱逐渐出现，所以那些妖异变化，导致天上落粟米、鬼在夜里哭泣。看到天上落粟米、鬼在夜里哭泣，这是真实的。说这是应验仓颉创造文字，是虚假的。黄河出现图，洛水出现书，是圣帝明王的祥瑞征兆。
图书文章与仓颉所作字画何以异？天地为图书，仓颉作文字，业与天地同，指与鬼神合，何非何恶而致雨粟（神）〔鬼〕哭之怪？使天地、鬼神恶人有书，则其出图书，非也；天不恶人有书，作书何非而致此怪？或时仓颉适作书，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所为。世见应书而至，则谓作书生乱败之象，应事而动也。天雨谷，论者谓之从天而下，〔应〕变而生。
河图洛书这些文字与仓颉创造的文字有什么区别？天地制作了河图洛书，仓颉创造了文字，事业与天地相同，意旨与鬼神相合，有什么过错和罪恶导致落粟米、鬼哭的怪事呢？假使天地、鬼神厌恶人有文字，那么它们出现河图洛书，就不对了；天不厌恶人有文字，创造文字有什么过错而导致这种怪事呢？也许当时仓颉正好创造文字，天正好落下粟米，鬼偶然在夜里哭泣，而落粟米、鬼神哭自有它们的原因。世人看到这些现象应验文字而出现，就说创造文字是产生祸乱败亡的征兆，是应验事情而发生的。天上落下谷子，议论的人说它是从天上掉下来的，是应验变化而产生的。
如以云雨论之，雨谷之变，不足怪也。何以验之？夫云（雨）〔气〕出于丘山，降散则为雨矣。人见其从上而坠，则谓之天雨水也。夏日则雨水，冬日天寒则雨凝而为雪，皆由云气发于丘山，不从天上降集于地，明矣。夫谷之雨，犹复云（布）〔雨〕之亦从地起，因与疾风俱飘，参于天，集于地。人见其从天落也，则谓之天雨谷。建武三十一年中，陈留雨谷，谷下蔽地。案视谷形，若茨而黑，有似于稗实也。此或时夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾风暴起，吹扬与之俱飞，风衰谷集，坠于中国。中国见之，谓之雨谷。
如果用云雨的道理来论述，落谷子的变化，不值得奇怪。用什么来验证呢？云气从山丘中产生，降下散开就成了雨。人们看到它从上面落下来，就说天上下雨了。夏天就下雨，冬天天气寒冷雨就凝结成雪，都是由云气从山丘中发出，不是从天上降下来聚集到地上，这是很明白的。谷子的落下，也像云雨一样是从地上起来的，因为随着大风一起飘荡，升到天上，再聚集到地上。人们看到它从天上落下来，就说天上落谷子。建武三十一年，陈留地区天上落谷子，谷子落下来盖满了地面。察看谷子的形状，像蒺藜而颜色黑，有点像稗子。这也许是当时夷狄的地方，生长出这种谷子。夷狄不吃粮食，这种谷子生长在草野之中，成熟后垂落在地上，遇到大风突然刮起，吹扬起来和它们一起飞，风小了谷子聚集，坠落到中原地区。中原人看到，就说天上落谷子。
何以效之？野火燔山泽，山泽之中，草木皆烧，其叶为灰，疾风暴起，吹扬之，参天而飞，风衰叶下，集于道路。夫天雨谷者，草木叶烧飞而集之类也。而世以为雨谷，作传书者以〔为〕变怪。天主施气，地主产物。有叶、实可啄食者，皆地所生，非天所为也。今谷非气所生，须土以成。虽云怪变，怪变因类。生地之物，更从天集，生天之物，可从地出乎？地之有万物，犹天之有列星也。星不更生于地，谷何独生于天乎？传书又言：伯益作井，龙登玄云，神栖昆仑。言（龙）井有害，故龙神为变也。
用什么来证明呢？野火焚烧山泽，山泽中的草木都被烧了，它们的叶子变成灰，大风突然刮起，吹扬起灰，升到天上飞，风小了灰落下，聚集在道路上。天上落谷子，就像草木叶烧成灰飞起又聚集的情况一样。而世人认为是天上落谷子，写传书的人认为是怪异变化。天主管施放气，地主管产生万物。有叶、有果实可以啄食的东西，都是地所生长的，不是天所制造的。现在谷子不是气所生的，需要土壤才能长成。虽然说是怪异变化，但怪异变化也是依据同类事物。地上生长的东西，反而从天上聚集；天上生长的东西，能由地上产生吗？地上有万物，就像天上有众星一样。星星不能重新在地上产生，谷子为什么偏偏能在天上产生呢？传书又说：伯益挖井，龙飞上高高的云层，神栖息在昆仑山。说是挖井有害，所以龙和神发生变化。
夫言龙登玄云，实也。言神栖昆仑，又言为作井之故，龙登神去，虚也。夫作井而饮，耕田而食，同一实也。伯益作井，致有变动。始为耕耘者，何故无变？神农之桡木为耒，教民耕，民始食谷，谷始播种。耕土以为田，凿地以为井。井出水以救渴，田出谷以拯饥，天地、鬼神所欲为也，龙何故登云？神何故栖昆仑？夫龙之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨时至，龙多登云。云龙相应，龙乘云雨而行，物类相致，非有为也。尧时，五十之民击壤于涂。观者曰："大哉，尧之德也！"击壤者曰："吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。尧何等力？"尧时已有井矣。唐、虞之时，豢龙御龙，龙常在朝。夏末政衰，龙乃隐伏。
说龙飞上高高的云层，是真实的。说神栖息在昆仑山，又说因为挖井的缘故，龙飞走神离开，是虚假的。挖井喝水，耕田吃饭，是同一回事。伯益挖井，导致有变化。最初从事耕种的人，为什么没有变化？神农弯曲木头做成耒，教百姓耕种，百姓才开始吃谷物，谷物才开始播种。耕土作为田，凿地作为井。井出水用来解渴，田出谷用来救饥，这是天地、鬼神所希望做的事，龙为什么飞上云？神为什么栖息在昆仑山？龙飞上高高的云层，古今都有，不是从伯益挖井才开始飞的。现在盛夏，雷雨按时到来，龙大多飞上云层。云和龙相互感应，龙乘着云雨而行，是物类相互招引，不是有意的。尧的时候，五十岁的百姓在路上玩击壤游戏。观看的人说：“伟大啊，尧的德行！”玩击壤的人说：“我太阳出来就劳作，太阳落山就休息，挖井喝水，耕田吃饭。尧出了什么力？”尧时已经有井了。唐尧、虞舜的时候，养龙驾龙，龙常在朝廷。夏朝末年政治衰败，龙才隐藏起来。
非益凿井，龙登云也。所谓神者，何神也？百神皆是。百神何故恶人为井？使神与人同，则亦宜有饮之欲。有饮之欲，憎井而去，非其实也。夫益殆之凿井，龙不为凿井登云，神不栖于昆仑。传书意妄，造生之也。
不是伯益挖井，龙才飞上云层。所谓的神，是什么神呢？各种神都是。各种神为什么厌恶人挖井？假使神和人相同，那么也应该有喝水的欲望。有喝水的欲望，却憎恨井而离开，这不是实情。伯益挖井，龙不是因为挖井而飞上云层，神也不是因为挖井而栖息在昆仑山。传书的作者用意虚妄，编造出这些说法。
传书言：梁山崩，壅河三日不流，晋君忧之。晋伯宗以辇者之言，令景公素缟而哭之，河水为之流通。
传书上说：梁山崩塌，堵塞了黄河三天不流动，晋国国君为此忧虑。晋国的伯宗根据车夫的话，让晋景公穿着白色丧服哭泣，河水因此流通了。
此虚言也。夫山崩壅河，犹人之有痈肿，血脉不通也。治痈肿者，可复以素服哭泣之声治乎？尧之时，洪水滔天，怀山襄陵。帝尧吁嗟，博求贤者。水变甚于河壅，尧忧深于景公，不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎？将洪水变大，不可以声服除也？如素缟而哭，悔过自责也，尧、禹之治水以力役，不自责。梁山，尧时山也；所壅之河，尧时河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之变无以殊也。尧、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自责。变同而治异，人钧而应殊，殆非贤圣变复之实也。凡变复之道，所以能相感动者，以物类也。有寒则复之以温，温复解之以寒。故以龙致雨，以刑逐（暑）〔景〕，皆缘五行之气用相感胜之。山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？此或时何壅之时，山初崩，土积聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注东去。遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流，流时谓之河变，起此而复，其实非也。何以验之？使山恒自崩乎，素缟哭无益也。使其天变应之，宜改政治。素缟而哭，何政所改而天变复乎？
这是虚假的说法。山崩塌堵塞黄河，就像人长了痈肿，血脉不通一样。治疗痈肿的人，能再用穿白色丧服、哭泣的声音来治疗吗？尧的时候，洪水滔天，包围了山，淹上了丘陵。帝尧叹息，广泛寻求贤能的人。水灾比黄河堵塞更严重，尧的忧虑比景公更深，没听说用穿白色丧服、哭泣的声音能制服它的。是尧没有像车夫那样有办法的贤人吗？还是洪水变化太大，不能用声音和丧服消除呢？如果穿白色丧服哭泣，是悔过自责，那么尧、禹治水是用劳力，不是自责。梁山，是尧时的山；所堵塞的河，是尧时的河。山崩塌河堵塞，天降雨水涌起，这两种变化没有什么不同。尧、禹治洪水用劳力，车夫治堵塞的河用自责。变化相同而治理方法不同，人相同而应对不同，恐怕不是圣贤消除灾祸恢复正常的实情。凡是消除灾祸恢复正常的道理，之所以能相互感动，是因为物类相同。有寒冷就用温暖来恢复，温暖就用寒冷来解除。所以用龙招致雨，用刑来驱赶暑气，都是依据五行的气相互感应克制。山崩塌堵塞黄河，穿白色丧服哭泣，在道理上有什么意义呢？这也许是在堵塞的时候，山刚崩塌，土堆积起来，水势还不大。三天之后，水势大了土就散开，逐渐崩溃了。崩溃后水流，最终向东流去。恰好伯宗听到车夫的话，于是穿白色丧服哭泣，哭的时候水就流通了，流通时人们说是黄河的变化，由此认为恢复了正常，其实不是这样。用什么来验证呢？假使山总是自己崩塌，穿白色丧服哭泣也没有用。假使这是天灾的应验，应该改革政治。穿白色丧服哭泣，改革了什么政治而使天灾恢复了呢？
传书言：曾子之孝，与母同气。曾子出薪于野，有客至而欲去，曾母曰："愿留，参方到。"即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即驰至问母："臂何故痛？"母曰："今者客来欲去，吾扼臂以呼汝耳。"盖以至孝，与父母同气，体有疾病，精神辄感。曰：此虚也。夫孝悌之至，通于神明，乃谓德化至天地。俗人缘此而说，言孝悌之至，精气相动。如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛，曾母病（乎），曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子辄死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精气能小相动，不能大相感也。世称申喜夜闻其母歌，心动，开关问歌者为谁，果其母。盖闻母声，声音相感，心悲意动，开关而问，盖其实也。今曾母在家，曾子在野，不闻号呼之声，母小扼臂，安能动子？疑世人颂成，闻曾子之孝天下少双，则为空生母扼臂之说也。
传书上说：曾子非常孝顺，与母亲气息相通。曾子在野外砍柴，有客人来访想要离开，曾母说：“请留步，曾参马上就到。”于是用右手掐自己的左臂。曾子的左臂立刻疼痛起来，他急忙跑回家问母亲：“手臂为什么痛？”母亲说：“刚才有客人来要离开，我掐手臂来呼唤你。”这是因为至孝之人与父母气息相通，身体有疾病，精神就会感应。我认为：这是虚假的。孝悌达到极致，能与神明相通，这是说德行教化能达到天地。世俗之人根据这种说法，认为孝悌达到极致，精气就会相互感应。如果曾母手臂痛，曾子手臂也立刻痛，那么曾母生病，曾子也会生病吗？曾母去世，曾子也会立刻去世吗？考察事实，曾母先去世，曾子并没有死。这说明精气只能在小事上相互感应，不能在大事上相互感应。世人称颂申喜夜里听到母亲唱歌，心中有所触动，开门问唱歌的人是谁，果然是母亲。这是因为听到母亲的声音，声音相互感应，心中悲伤情绪激动，开门询问，这大概是事实。如今曾母在家，曾子在野外，听不到呼喊的声音，母亲轻轻掐一下手臂，怎么能触动曾子呢？我怀疑世人为了歌颂成就，听说曾子的孝行天下无双，就凭空编造了母亲掐臂的说法。
世称：南阳卓公为缑氏令，蝗不入界。
世人称颂：南阳的卓公担任缑氏县令时，蝗虫不进入他的县境。
盖以贤明至诚，灾虫不入其县也。此又虚也。夫贤明至诚之化，通于同类，能相知心，然后慕服。蝗虫，闽虻之类也，何知何见而能知卓公之化？使贤者处深野之中，闽虻能不入其舍乎？闽虻不能避贤者之舍，蝗虫何能不入卓公之县？如谓蝗虫变与闽虻异，夫寒温亦灾变也，使一郡皆寒，贤者长一县，一县之界能独温乎？夫寒温不能避贤者之县，蝗虫何能不入卓公之界？夫如是，蝗虫适不入界，卓公贤名称于世，世则谓之能却蝗虫矣。何以验之？夫蝗之集于野，非能普博尽蔽地也，往往积聚多少有处。
这是因为贤明至诚的教化，能使灾虫不进入他的县境。这又是虚假的。贤明至诚的教化，只能与同类相通，能相互了解心意，然后才会敬慕服从。蝗虫是蚊虻之类的东西，它们有什么智慧、什么见识能了解卓公的教化呢？如果让贤者住在深野之中，蚊虻能不进他的屋子吗？蚊虻不能避开贤者的屋子，蝗虫又怎么能不进入卓公的县境呢？如果说蝗虫的变化与蚊虻不同，那么寒暖也是灾变，假如整个郡都寒冷，贤者管理一个县，这个县的边界能独自温暖吗？寒暖不能避开贤者管理的县，蝗虫又怎么能不进入卓公的县境呢？既然如此，蝗虫恰好没有进入县境，卓公的贤名在世上流传，世人就说他能驱退蝗虫。用什么来验证呢？蝗虫聚集在野外，并不能普遍覆盖整个地面，往往有积聚多少的不同地方。
非所积之地，则盗跖所居；所少之野，则伯夷所处也。集过有多少，不能尽蔽覆也。夫集地有多少，则其过县有留去矣。多少，不可以验善恶；有无，安可以明贤不肖也？盖时蝗自过，不谓贤人界不入，明矣。
不是蝗虫聚集的地方，就是盗跖居住的地方；蝗虫少的地方，就是伯夷居住的地方。蝗虫聚集经过有多有少，不能完全覆盖地面。既然聚集的地方有多有少，那么它们经过县境时就有停留或离开的情况。多少不能用来验证善恶，有无又怎么能用来表明贤与不贤呢？这大概是蝗虫自己经过，并不是因为贤人而不到某个县境，这是很明显的。