义以生勇，勇以成义，无勇者不可与立义，犹无义者不可与语勇也。
道义能够产生勇气，勇气能够成就道义。没有勇气的人，不能和他一起树立道义，就像没有道义的人，不能和他谈论勇气一样。
王僧辩非不知义者，元帝使之攻湘州杀萧栋而不从。身建平贼之大功，受大任而镇京邑，可以有为之资也。高洋遣邢子才帅一旅纳萧渊明使为梁主，渊明非武帝之子孙，而挟异类以阑入，使其成也，则萧晋附庸于宇文，渊明述职于高氏，中分梁国，效臣妾于二虏，此王僧辩肝脑涂地以报宗社，而为中原留一线之日也。僧辩既遣裴之横御之于东关，亦已知敬帝已正位为君，而渊明为贼矣。乃之横败死，遽屈节而迎渊明以入，何其馁也！
王僧辩并非不懂得道义的人。元帝让他攻打湘州、杀死萧栋，他没有听从。他亲自建立了平定叛贼的大功，接受重任镇守京城，是拥有可以有所作为的资本的人。高洋派邢子才率领一支军队护送萧渊明，让他做梁朝君主。萧渊明并非武帝的子孙，却挟持异族军队闯入。如果这件事成功了，那么萧詧会依附于宇文氏，萧渊明会向高氏述职，梁国被一分为二，向两个外族政权称臣。这正是王僧辩应当肝脑涂地以报效宗庙社稷，为中原留下最后一线希望的时刻。王僧辩已经派裴之横在东关抵御，也知道敬帝已经正式即位为君，而萧渊明是贼寇。然而裴之横战败而死，王僧辩就立刻屈节迎萧渊明入境，这是多么的怯懦啊！
夫高氏方与宇文争存亡之命，不能乘衅以窥梁，明矣。其以偏师奉渊明而入，直戏焉耳。邢子才雕虫之士，据长江而待其毙也有余。顾乃震掉失守，废君奉贼，唯虏志之是殉，卒以此受大恶之诛，授首于陈霸先，为千古笑，则何如仗节临江，以与高洋争一旦之生死乎？无勇之夫，义不能固，而身名俱毁，不亦伤哉！
高氏正与宇文氏争夺生死存亡的命运，不可能乘机窥伺梁朝，这是很明显的。他派偏师护送萧渊明入境，简直就像一场儿戏。邢子才不过是个舞文弄墨的文士，凭借长江天险等待他自行败亡都绰绰有余。王僧辩竟然震惊失守，废黜君主、奉迎贼寇，一味顺从外族的意志，最终因此遭受大恶的惩罚，被陈霸先所杀，成为千古笑柄。这哪里比得上持节临江，与高洋决一死战呢？没有勇气的人，道义不能坚守，自身和名声都毁于一旦，不也令人痛心吗！
故未知义者，可使之知也，知有义而勇不足以决之，然后明君不能为之鼓厉，信友不能为之奖掖，陷于大恶以亡身。故曰：勇者天德也，与仁、智并峙而三也。
所以，不懂得道义的人，可以让他懂得；但知道了道义，勇气却不足以决断，那么即使明君也不能鼓励他，诚信的朋友也不能奖掖他，最终会陷入大恶而丧命。所以说：勇气是天赋的品德，与仁、智并列为三。
法先王者以道，法其法，有拂道者矣；法其名，并非其法矣。道者因天，法者因人，名者因物。道者生于心，法者生于事，名者生于言。言者，南北殊地，古今殊时，质文殊尚；各以其言言道、言法；道法茍同，言虽殊，其归一也。法先王而法其名，唯王莽、宇文泰为然。莽之愚，刘歆导之；泰之伪，苏绰导之。自以为周官，而周官矣，则将使天下后世讥周官之无当于道，而谓先王不足法者，非无辞也，名固道法之所不存者也。泰自以为周公，逆者丧心肆志之恒也；绰以泰为周公，谄者丧心失志之恒也。李弼、赵贵、独孤信、于谨、侯莫、陈崇，何人斯而与天地四时同其化理，悲夫！先王之道，陵夷亦至此哉！
效法先王的人，应当效法其道。效法其具体制度，就有违背道的地方；效法其名号，那就连制度也不是了。道来源于天，制度来源于人事，名号来源于言辞。言辞，南北地域不同，古今时代不同，质朴与文饰的风尚不同；各自用他们的言辞来谈论道、谈论制度；如果道和制度相同，言辞虽然不同，其归宿是一致的。效法先王而只效法其名号的，只有王莽和宇文泰是这样。王莽的愚昧，是刘歆引导的；宇文泰的虚伪，是苏绰引导的。他们自以为是《周官》，就真的成了《周官》了，这将会使天下后世讥讽《周官》不合于道，并认为先王不值得效法，这不是没有理由的，因为名号本来就是道和制度所不存留的东西。宇文泰自以为是周公，这是叛逆者丧心病狂的常态；苏绰把宇文泰当作周公，这是谄媚者丧心失志的常态。李弼、赵贵、独孤信、于谨、侯莫、陈崇，这些人是什么人，竟能与天地四时同其化育治理？可悲啊！先王之道，竟然衰败到这种地步！
高洋之篡也，梁、陈之偷也，宇文氏乃得冠猴舞马于关中，而饰其膻秽以欺世。非然，则王莽之首，剸于渐台，泰其免乎？以道法先王而略其法，未足以治；以法法先王而无其道，适足以乱；以名法先王而并失其法，必足以亡。泰之不亡，时不能亡之也。至于隋，革泰之妄，因时以命官，垂千余年，有损益而弗能改，循实之效可睹矣。周礼六官，有精意焉，知之者奚有于法，而况名乎？
高洋篡位，梁、陈苟且偷安，宇文氏才得以在关中像戴着猴冠、跳着马舞一样粉饰太平，用虚假的装饰来掩盖其腥膻污秽，欺骗世人。如果不是这样，那么王莽的头颅被斩于渐台，宇文泰能免于同样的下场吗？用道来效法先王而忽略其具体制度，不足以治理天下；用制度来效法先王而没有其道，恰恰足以导致混乱；用名号来效法先王而连制度也失去了，必定足以导致灭亡。宇文泰没有灭亡，是时势没有让他灭亡。到了隋朝，革除了宇文泰的虚妄，根据时势来任命官职，延续了一千多年，虽有增减却未能改变，遵循实际的成效是可以看到的。《周礼》的六官制度，有精深的意蕴在其中，懂得这一点的人，哪里会拘泥于具体制度，更何况是名号呢？
权臣，国之蠹也，而非天下之害也，小则擅而大则篡，圣人岂不虑焉，而五经之文无防制权臣之道。胡氏传春秋，始惴惴然制之如槛虎，宋人猜忌之习，卒以自弱，而授天下于异族。使孔子之意而然也，则为司寇摄相事之日，必以诛三桓为亟，而何恶乎陪臣执国命？何忧乎庶人之议也？故知胡氏之传春秋，宋人之私，非圣人之旨也。岳侯之死，其说先中于庸主之心矣。
权臣，是国家的蛀虫，但并非天下的祸害。小则专权，大则篡位，圣人难道不考虑这一点吗？但五经的文字中并没有防范制约权臣的方法。胡安国传注《春秋》，才开始战战兢兢地要像关在笼子里的老虎一样制约权臣，这是宋人猜忌的习气，最终导致自己衰弱，把天下交给了异族。如果孔子的意思真是这样，那么他担任司寇代理相事的时候，一定会把诛杀三桓作为急务，又怎么会憎恶家臣执掌国家命运？怎么会忧虑平民的议论呢？所以知道胡安国的《春秋传》，是宋人的私见，不是圣人的本意。岳飞的死，就是这种说法先打动了庸主的心。
自晋东渡以来，王敦始逆，桓温继之，代有权臣，而司马、刘、萧之宗社以移。其逆未成，而称兵搆乱者，王恭、殷仲堪、刘毅、沈攸之、萧颖胄，皆愤起以与京邑相竞。然而兵屡乱、国屡危，而百姓犹能相保，乱民无掠夺之恶，羸弱无流离之苦，则祸止于上，而下之生遂不惊也。非其世族与其大勋，不秉朝权；非秉朝权，不生觊觎；艸野非无桀骜之雄，折伏下风而固不敢骋也。至于侯景之乱，羊侃卒，韦粲死，柳仲礼无能而败，萧氏子孙分典州郡，相寻自贼，而梁无虎臣，于是而陈霸先以吴下寒族，岭表卑官，纠合粤峤之民，起救国难，王僧辩资之成功；于是而建业、荆江、北府、三吴之牧守，皆倒授其权于山溪峒壑之豪。国无世族尊贵居中控外之大臣，而崛起寒微如霸先者，骎骎为天子矣；其次则分州典郡，握符分阃，为重臣矣；然后权移于下，穷乡下邑之中，有魁磊枭雄之士，皆翘然自命曰：丈夫何所为而不可成哉？故周迪、留异、熊昙朗、陈宝应奋臂以兴；乃至十姓百家稍有心机膂力者，皆啸聚其闾井之人，弃农桑、操耰鉏、以互相掠夺。于斯时也，疆者自投于锋刃，弱者坐受其刀𫓧，而天下之乱极矣。弗待有建威销萌、卫社稷、安生民之大臣，如刘弘、陶侃、谢玄、檀道济、沈庆之之流也；即有王敦、桓温、刘裕、萧道成之权奸，执魁柄以临之，亦安至是哉？
自从晋朝东渡以来，王敦开始叛逆，桓温继之而起，代代都有权臣，而司马、刘、萧的宗庙社稷因此转移。那些叛逆未成，却起兵作乱的，如王恭、殷仲堪、刘毅、沈攸之、萧颖胄，都是愤然而起与京城相争。然而虽然战乱屡次发生，国家屡次危殆，百姓却还能相互保全，乱民没有掠夺的恶行，老弱没有流离失所的苦难，这是因为祸患只停留在上层，而下面的民生得以不受惊扰。不是世族和有大功勋的人，不能执掌朝权；不执掌朝权，就不会产生觊觎之心；民间并非没有桀骜不驯的豪杰，但他们屈居下风，终究不敢放肆。到了侯景之乱，羊侃去世，韦粲战死，柳仲礼无能而败，萧氏子孙分别掌管州郡，相继自相残害，而梁朝没有勇猛的大臣。于是陈霸先以吴地寒微的家族、岭南低微的官职，纠合岭南的百姓，起兵救国难，王僧辩资助他成功。于是建业、荆江、北府、三吴的州牧郡守，都把自己的权力交给了山溪峒壑中的豪强。国家没有世族尊贵、居中控外的大臣，而像陈霸先这样从寒微中崛起的人，渐渐成了天子；次一等的，则分掌州郡，掌握兵符、独当一面，成为重臣；然后权力下移，穷乡僻壤之中，有魁梧豪杰之士，都昂然自命说：大丈夫有什么事情是不能做成的呢？所以周迪、留异、熊昙朗、陈宝应奋臂而起；甚至十姓百家之中稍有心机膂力的人，都聚集同乡之人，抛弃农桑，拿起农具，互相掠夺。在这个时候，强者自己投身于刀锋，弱者坐等被杀戮，天下的混乱到了极点。不要说没有建立威信、消除祸萌、保卫社稷、安定民生的大臣，如刘弘、陶侃、谢玄、檀道济、沈庆之这类人；即使有王敦、桓温、刘裕、萧道成这样的权奸，掌握大权来统治，又怎么会到这种地步呢？
以在下之义而言之，则寇贼之扰为小，而篡弑之逆为大；以在上之仁而言之，则一姓之兴亡，私也，而生民之生死，公也。故明王之涖臣民也，定尊卑之秩，敦忠礼之教，不失君臣之义，而未尝斤斤然畏专擅以削将相之权。子孙贤，何畏于彼哉？其不肖也，则宁丧天下于庙堂，而不忍使无知赤子窥窃弄兵以相吞啮也。鲁之末造，三桓之子孙既弱，阳虎、公山不狃狂兴，而鲁国多盗，孔子伤之矣！徒以抑疆臣为春秋之大法乎？故以知胡氏之说，宋人之陋习也。
从臣下的道义来说，寇贼的骚扰是小事，而篡位弑君的叛逆是大事；从君上的仁德来说，一姓的兴亡是私事，而百姓的生死是公事。所以明君治理臣民，确定尊卑的秩序，敦厚忠礼的教化，不失去君臣的大义，而从不斤斤计较、畏惧专权而削夺将相的权力。子孙贤能，又何必畏惧他们呢？子孙不肖，那么宁可让天下在朝廷上丧失，也不忍心让无知的百姓窥伺机会、玩弄兵器、互相吞并残杀。鲁国末年，三桓的子孙已经衰弱，阳虎、公山不狃疯狂兴起，而鲁国盗贼很多，孔子为此感到痛心！难道仅仅把抑制强臣作为《春秋》的大法吗？所以知道胡安国的说法，是宋人的浅陋习气。