房遗爱狂𫘤，与妇人谋逆以自毙，而荆王元景、吴王恪骈首就戮，李道宗亦坐流以死。呜呼！元景之长而有功，恪之至亲而贤，道宗之同姓而为元勋，使其存也，武氏尚未能以一妇人而制唐之命也。夫长孙无忌之决于诛杀，固非挟私以争权，盖亦卫高宗而使安其位尔。乃卫高宗而不恤唐之宗社，则私于其出，无忌之恶也。原其所自失，其太宗之自贻乎！
房遗爱狂妄愚笨，与妇人谋划叛逆而自取灭亡，荆王李元景、吴王李恪也一同被杀，李道宗也受牵连被流放而死。唉！李元景年长而有功勋，李恪是至亲且贤能，李道宗是同姓且为元勋，如果他们还在世，武氏还不能凭一个妇人就控制唐朝的命运。长孙无忌坚决诛杀他们，固然不是挟私心争权，大概也是保卫高宗让他安稳在位罢了。但保卫高宗却不体恤唐朝的宗庙社稷，这就是偏私于自己的外甥，是长孙无忌的罪恶。推究其过失的根源，岂不是太宗自己留下的祸患吗！
承干废，魏王绌，太宗既知恪之可以守国也，则如光武之立明帝，自决于衷，而不当与无忌谋。如以高宗为嫡子而分不可紊，则抑自决于衷，而尤不当与无忌谋。疑而未决，则在廷自有可参大议之臣，如德宗之于李泌，宋仁宗之于韩琦，资其识以成其断。唯无忌者，高宗之元舅也，而可与辨高宗与恪之废立乎？乃告无忌曰：「雉奴弱，恪英果类我，我欲立之。」事既不果，无忌所早作夜思以疑恪、忌恪、畏恪之怨已而欲勦绝其命者，终不忘矣。唐无夹辅之亲贤，而己以先后已谢之威灵，不能敌房帷之亲宠，终亦必亡者，皆其所懵焉不顾者矣。太宗一言之失，问非其人，而不保其爱子，不永其宗祧。易曰：「君不密，则失臣。」岂徒君臣，父不密，且失其子矣。无忌怙外戚以为擥固之图，太宗不察焉，顾谓无忌曰：「公以恪非己之甥邪？」愈发其隐，而无忌之志愈憯矣。房玄龄、褚遂良之赞立高宗，义之正也；太宗之疑于立恪，道之权也；无忌之固请立高宗，情之私也。挟私而终之以戕杀，无忌之恶稔，而太宗不灼见而早防之，不保其子，不亦宜乎！
李承乾被废，魏王李泰被贬退，太宗既然知道李恪可以守护国家，就应该像光武帝立汉明帝那样，自己内心决断，而不应当与长孙无忌商议。如果认为高宗是嫡子而名分不可紊乱，那也应当自己内心决断，尤其不应当与长孙无忌商议。如果犹豫不决，那么朝廷中自有可以参与大议的臣子，比如唐德宗之于李泌，宋仁宗之于韩琦，借助他们的见识来形成决断。只有长孙无忌是高宗的亲舅舅，怎么能与他讨论高宗和李恪的废立问题呢？太宗却告诉无忌说：“雉奴（高宗）懦弱，李恪英明果敢像我，我想立他。”事情既然没有成功，无忌日夜思考，怀疑李恪、忌惮李恪、害怕李恪怨恨自己而想消灭他的性命，这种念头始终没有忘记。唐朝没有辅佐的亲近贤臣，而自己凭借先后已逝的威灵，不能敌过后宫亲宠，最终也必然灭亡，这些都是他昏昧不顾的。太宗一句话的失误，问错了对象，就不能保全自己的爱子，不能延续宗庙祭祀。《易经》说：“君主不机密，就会失去臣子。”岂止是君臣关系，父亲不机密，还会失去儿子。长孙无忌依仗外戚身份来巩固自己的地位，太宗没有察觉，反而对无忌说：“你难道认为李恪不是你的外甥吗？”这更加暴露了无忌的隐情，而无忌的用心更加残忍了。房玄龄、褚遂良赞同立高宗，是道义上的正道；太宗犹豫是否立李恪，是权变之道；无忌坚持立高宗，是私情。挟带私心而最终导致杀害，无忌的罪恶深重，而太宗没有明察并及早防范，不能保全自己的儿子，不也是应该的吗！
或曰：褚公受顾命辅国政，不能止无忌之奸，且道宗之窜，公实与谋，岂亦挟私以翦宗子乎？夫房遗爱已探无忌之意旨，诬恪以求自免，言已出而若有征，褚公未易任其无患，恪且死，骂无忌而不及公，则谓公之陷道宗者，亦许敬宗之诬，史无与正之与？
有人说：褚遂良接受遗命辅佐国政，不能阻止无忌的奸谋，而且李道宗被流放，褚公实际参与了谋划，难道也是挟私心剪除宗室子弟吗？房遗爱已经探知无忌的意图，诬陷李恪以求自己免罪，话已说出而似乎有证据，褚公不容易承担没有祸患的责任。李恪临死时，骂无忌而不涉及褚公，那么说褚公陷害李道宗，也是许敬宗的诬陷，史书没有为他纠正吗？
刘文成公自言「疾恶太甚，不可为相」。相者，贤不肖之所取裁，以操治乱之枢机者也，好善不笃，恶恶不严，奚可哉？刘公之言何以云邪？今绎其语而思之，太甚云者，非不能姑纵之谓也，谓夫恶之而不如其罪之应得，不待其恶之已著，而擿发之已亟也。形于色，发于言，无所函藏，而早自知其不容，一斥为快，而不虑其偾兴以旁出也；如是以赞人主赏罚之权，而君志未定，必致反激以生大乱。赵高邑为总宪，欲按崔呈秀之贪，而考核未速，嗔恨先形，乃使投权奄以杀善类，古今之如此者多矣，然后知刘公之自知明而审几定也。
刘文成公（刘基）自己说“疾恶太甚，不可为相”。宰相，是贤与不肖之人的裁决者，掌握着治乱的关键，如果好善不坚定，恶恶不严厉，怎么可以呢？刘公的话为什么这样说呢？现在推究他的话来思考，“太甚”的意思，不是说不能姑息纵容，而是说厌恶一个人却不如其罪所应得，不等他的恶行完全暴露，就急于揭发。形于颜色，发于言语，没有隐藏，而早知道自己不被容忍，一斥责为快，而不考虑他会愤然兴起从旁生事；这样来辅佐君主行使赏罚之权，而君主意志未定，必然导致反激而生大乱。赵高邑（赵南星）任总宪时，想查办崔呈秀的贪污，但考核不迅速，嗔恨先表现出来，于是使崔呈秀投靠权阉来杀害善类，古今这样的事很多，然后才知道刘公自知之明而审察时机。
长孙无忌之恶李义府，正矣；既熟察其凶险之情，则不宜轻示以机而使之自危。乃不待其罪之著见而无可逃，而遽欲谪之于蜀侥；抑不能迅发以决行，而使得展转以图侥幸。于是义府之奸，迫以求伸，用王德俭之谋，请立武氏，一旦超擢相位，而无忌不能不坐受其穷。然则为相臣者，不能平情以审法，持法以立断，徒挟恶恶之心，大声疾呼，頳颜奋袂，与小人争邪正，以自祸而祸国也有余。好恶赏罚，治乱之枢机，持之一念，岂易易哉！
长孙无忌厌恶李义府，是正当的；但既然详细察知了他的凶险情况，就不应该轻易向他透露机会而使他自危。却不等他的罪行明显而无可逃避，就急于要把他贬谪到蜀地边远之处；又不能迅速行动来决断执行，而使他辗转图谋侥幸。于是李义府的奸谋，迫于形势而寻求伸展，采用王德俭的计策，请求立武氏为后，一旦超升相位，而无忌不能不坐受困境。那么作为宰相之臣，不能平心静气来审察法度，持守法度来果断决断，只凭仗恶恶之心，大声疾呼，脸红脖子粗地挥袖，与小人争邪正，足以自祸而祸国。好恶赏罚，是治乱的关键，持守这一念，岂是容易的事！
韩魏公之处任守忠也，其气不迫，而后其断不疑，函之从容，而决之俄顷，故守忠弗能激出以反噬。申屠嘉一失之邓通，再失之错，皆疾恶甚而无持重之断，以一泄而易穷也。刘公之言，为万世大臣之心法允矣。
韩魏公（韩琦）处理任守忠时，他的气势不急迫，而后他的决断不犹豫，包容从容，而决断在顷刻之间，所以任守忠不能激发出反噬。申屠嘉一次失于邓通，二次失于晁错，都是疾恶太甚而没有持重的决断，因一次发泄而容易穷尽。刘公的话，作为万世大臣的心法，确实恰当。
至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必无偶见之明、无恒之怒，则巨奸犹不测其所终，而未敢凌乘以逞；明乍启而可蔽，怒忽动而旋移，然后伎俩毕见，可迫驾其上而无所复忌，君子之欲辅之以有为也，难矣。而抑有道焉：茍知其明之不审而怒之易移，则豫防其明与威之不可继，而因闲抵隙，徐以养之，使积之厚而发之以舒，庶乎其有济矣。即其不济，而在我有余地，以待他日之改图；在彼无增长之威，以成不可拔之势。故惟慎重以持权者，能事昏主、宰乱朝，而消其险阻，斯大臣之所以不易得也。
最懦弱的君主，必然有暴怒；最昏庸的君主，必然有微小的明察。使君主既弱又暗的人，必然没有偶然的明察和持久的愤怒，那么大奸臣还无法预测他的结局，而不敢欺凌逞强；明察刚开启就可以被遮蔽，愤怒忽然发动又随即转移，然后伎俩完全暴露，可以逼迫驾驭其上而无所顾忌，君子想辅佐他有所作为，难啊。但也有方法：如果知道他的明察不审慎而愤怒容易转移，就预先防备他的明察与威严不能持续，而利用间隙，慢慢培养，使积累深厚而发作舒缓，差不多能成功。即使不成功，在我也有余地，以等待他日改变计划；在对方没有增长的威势，以形成不可拔除的势力。所以只有慎重而持守权柄的人，能事奉昏君、主宰乱朝，而消除险阻，这就是大臣之所以不易得的原因。
高宗以厌祷故怒武氏而欲废之，使其废也，社稷之福也。虽然，废后大事也，恶有倏然怒之，倏然言之，而即倏然废之者乎？倏然言之，即可倏然废之，则其人虽不废，亦无能害于国凶于家矣。悍狡如武氏，而可以偶然之忿黜之须臾乎？懦夫之懦也，惟其忿怒偶发而悻悻不能俄顷待也，暴雨之盈沟浍，操舟而泛之以指江海，上官仪之不审，愚亦甚矣哉！使于此持重以处而渐导以机，从容谓帝曰：后之不可为天下母，臣等固知之而未敢言也，今幸上知之矣，而固未可轻也，姑宽之以观其骄，渐疏之以观其怨，斟酌于心，而正告群臣，悔前此之过，然后正祖宗之家法，与天下共黜之，臣且达上意于公忠体国之大臣，咸使昌言以昭天下之公论，今未可以一纸诏书快须臾之怒也。如此，则高宗之志可渐以定，武氏之恶可察而著，忠直之言可牗而纳，佞幸之党可次而解，而懦夫易消之怒，以无所发而蕴于中，武氏之涕泣无所施，而危机自阻。其终废也，社稷以宁，即不终废也，亦何至反激其搏噬、劫群臣以使风靡哉？上官仪之不及此也，识不充，守不固，躁率而幸成于一朝，丧身殃国，仪欲辞其咎而不能矣。
高宗因厌胜祈祷之事而恼怒武氏，想废掉她，如果废了，是社稷之福。虽然如此，废后是大事，哪有忽然发怒，忽然说出来，就忽然废掉的？忽然说出来，就可以忽然废掉，那么这个人即使不废，也不能害国凶家了。凶悍狡猾如武氏，可以用偶然的愤怒在片刻间废黜吗？懦夫的懦弱，就在于他的愤怒偶然发作而悻悻然不能片刻等待，暴雨充满沟渠，操舟而泛舟指向江海，上官仪的不审慎，愚蠢也太甚了！假使在此持重处理而逐渐引导时机，从容对皇帝说：皇后不可为天下母，臣等本来知道而不敢说，现在幸而皇上知道了，但固然不可轻举，姑且宽恕她以观察她的骄纵，逐渐疏远她以观察她的怨恨，心中斟酌，而正告群臣，悔改以前的过错，然后端正祖宗的家法，与天下共同废黜她，臣还将传达上意于公忠体国的大臣，都让他们直言以昭示天下的公论，现在不可用一纸诏书来发泄片刻的愤怒。这样，高宗的心志可以逐渐安定，武氏的恶行可以观察而显著，忠直之言可以开导而接纳，佞幸之党可以依次而瓦解，而懦夫容易消散的愤怒，因无处发泄而蕴积于中，武氏的涕泣无所施展，而危机自然阻止。最终废了她，社稷得以安宁，即使没有最终废掉，又何至于反激她的搏噬、劫持群臣使他们风靡呢？上官仪想不到这一点，见识不充足，操守不坚固，急躁轻率而侥幸成功于一时，丧身祸国，上官仪想推卸责任也不能了。
虽然，论者曰：「彼昏不知，不可与言，仪之不智以亡身，与京房等，则非也。身为大臣有宗社之责焉，缄口求容，鄙夫而已矣，仪忠而愚者也，未可以苛求也。
虽然，评论者说：“他昏庸无知，不可与他说话，上官仪的不明智而亡身，与京房相同，这不对。身为大臣有宗社之责，缄口求容，是鄙夫罢了，上官仪是忠诚而愚笨的人，不可以苛求。”
张公艺以百忍字献高宗，论者谓其无当于高宗之失，而增其柔懦。亦恶知忍之为道乎！书曰：「必有忍，乃克有济。」忍者，至刚之用，以自彊而持天下者也。忍可以观物情之变，忍可以挫奸邪之机，忍可以持刑赏之公，忍可以畜德威之固。夫高宗乍然一怒，听宦者之辞，而立命上官仪草诏以废武氏，是惟无激，激之而不揣以愤兴，不忍于先，则无恒于后，所以终胁于悍妇者正此也。
张公艺以“百忍”字献给高宗，评论者说它不针对高宗的过失，反而增加他的柔懦。又怎么知道“忍”的道理呢！《尚书》说：“必有忍，乃克有济。”忍，是最刚强的运用，用以自强而持守天下。忍可以观察事物情况的变化，忍可以挫败奸邪的机心，忍可以持守刑赏的公正，忍可以蓄积德威的坚固。高宗乍然一怒，听信宦者的话，就命令上官仪草拟诏书废武氏，这是没有激怒则已，一激怒就不揣度而愤然兴起，不忍于先，就无恒于后，所以最终被悍妇胁迫正是这个原因。
夫能忍者，岂桎梏其羞恶是非之心以使不行哉？不任耳而以心殉之而已矣。任耳而以心殉之者，如急水之触矶、沸膏之蘸水，谮愬甫及而颜頳耳热，若高天厚地之无以自容，正哲妇奸人所乘之以制其命者也。故王后伉俪之恩，太子贤、太子忠、毛里之爱，长孙无忌渭阳之情，闻谮即疑，而死亡旋及，一激即不能容，他日悔之而弗能自艾，不忍于耳，即不忍于心，高宗之绝其天良，恶岂在忍哉？
能忍的人，难道是用桎梏束缚其羞恶是非之心使不行吗？不任耳而以心殉之罢了。任耳而以心殉之的人，如急水触礁、沸膏蘸水，谗言刚及就脸红耳热，好像高天厚地无处自容，正是哲妇奸人所乘来制其命的机会。所以王后的伉俪之恩，太子贤、太子忠的骨肉之爱，长孙无忌的舅甥之情，听到谗言就怀疑，而死亡随即到来，一激就不能容忍，他日后悔而不能自省，不忍于耳，即不忍于心，高宗断绝其天良，恶难道在于忍吗？
公艺之忍而保九世之宗，唯闻言不信而制以心也，威行其中矣。不然，子孙仆妾噂沓背憎以激人于不可忍，日盈于耳，尺布斗粟，可操戈戟于天伦，而能饬九世以齐壹乎？
张公艺的忍而保全九世宗族，只因听到话不信而用心控制，威严在其中运行。不然，子孙仆妾喧哗背地憎恨来激人于不可忍，每天充满耳朵，尺布斗粟，可以在天伦之间操戈戟，而能整顿九世使之齐一吗？
居重驭轻，先内后外，三代之法也。诸侯各君其国，势且伉乎天子，故县内之选，优于五服，天子得人以治内，而莫敢不正，端本之道也。郡县之天下，以四海为家，奚有于远近哉？
居重驭轻，先内后外，是三代之法。诸侯各自君临其国，势力可与天子抗衡，所以县内的选拔，优于五服，天子得到人才治理内部，而没有人敢不正，这是端正根本之道。郡县制的天下，以四海为家，哪里有什么远近之分呢？
畿辅之内与腹里尚文之郡邑，去朝廷也近，吏之贤不肖易以上闻，且其人民近天子之光而畏法深，名教兴而风俗雅，虽中材涖之，亦足以戢其逸志，而安其恒度。至于荒远杂夷之地，其民狃于顽陋犷戾，而诗书礼乐之文，非所喻也，其吏欺其愚而渔猎之，民固不知有天子，而唯知有长吏，则贪暴之吏，唯其所为，而清议不及；乃民夷积怨，一激以兴，揭竿冒死，而祸延于天下。如是，则轻边侥长吏之选，就近补调，使充员数，善不加擢，恶不降罚，俾其贪叨恣日暮涂穷之倒逆，离叛相寻，兵戈不戢，内治虽修，其能遥制之哉？前之定天下者，芟菁棘，夷谿峒，威服而恩抚之，建郡县以用夏变夷，推行风教，力甚勤、心甚盛也。乃割弃不理，授之卑茸狼戾之有司，以殴之于乱，溥天之下，特有此蟊贼之区宇，是亦可为长太息矣！故与其重内也，不如其重外也。内虽不綦乎重，而必不轻也；外不重，则永轻之矣
京城附近与内地崇尚文教的郡县，离朝廷近，官吏的贤与不肖容易上达朝廷，而且其人民接近天子之光而畏惧法律深，名教兴盛而风俗雅正，即使中等才能的人治理，也足以收敛其逸志，而安于常态。至于荒远杂夷之地，其人民习惯于顽劣粗犷凶暴，而诗书礼乐之文，不是他们所理解的，官吏欺负他们愚昧而渔猎他们，人民本来不知道有天子，而只知道有长吏，那么贪暴的官吏，为所欲为，而清议不及；于是民夷积怨，一激而兴起，揭竿冒死，而祸患延及天下。这样，轻视边远地区长吏的选拔，就近补调，使充员数，善不提拔，恶不降罚，使他们贪婪恣肆于日暮途穷的倒逆，离叛相继，兵戈不止，内治虽然修明，能遥控吗？以前平定天下的人，铲除荆棘，平定溪峒，威服而恩抚，建立郡县以用夏变夷，推行风教，用力很勤，用心很盛。却割弃不理，交给卑劣凶暴的有司，以驱赶他们作乱，普天之下，独有这蟊贼的区域，这也是可长叹的！所以与其重内，不如重外。内虽不特别重，但必不轻；外不重，则永远轻了。
唐初桂、广等府，官之注拟，一听之都督，而朝廷不问，治之大累也。边侥之稍习文法者，居其土，知其利，则贪为之，而不羡内迁；中州好名干进之士，恶其陋，而患其绝望于清华，则鄙夷之而不屑为。仪凤元年，始遣五品以上同御史往边州注拟，庶得之矣，犹未列于吏部之选也，后世统于吏部，以听廷除，尤为近理。然而县缺以处劣选，且就地授人，而虽有廉声，不得与内擢之列，吏偷不警，夷怨不绥，民劳不复，迨其叛乱，乃勤兵以斩刈之，亦惨矣哉！千年之积弊，明君良和弗能革也，可胜悼哉！
唐朝初年，桂州、广州等都督府，官员的任命完全听凭都督决定，朝廷不加过问，这是治理国家的一大累赘。边疆地区稍微熟悉法令条文的人，居住在当地，知道其中的利益，就贪婪地担任官职，并不羡慕调任内地；中原地区那些喜好名声、追求仕进的人，厌恶边地的荒陋，又担心自己断绝了进入清贵官署的希望，因此鄙视边地而不屑于前往任职。仪凤元年，朝廷开始派遣五品以上官员会同御史前往边州主持官员注拟，这差不多算是得当了，但还没有纳入吏部的铨选范围。后世将边地官员的任命统归吏部，听候朝廷任命，这更加合理。然而，县一级的官职用来安置考核较差的官员，并且就地授人，即使有廉洁的名声，也不能得到内调升迁的资格，官吏苟且偷安而不受警戒，边地少数民族怨恨而不被安抚，百姓劳苦而得不到休养生息，等到他们叛乱，才出动军队去斩杀他们，也太惨痛了！千年的积弊，贤明的君主和良善的臣子都不能革除，真是令人无限哀悼啊！
八闽、东粤，昔者亦荒陋之区也，重守令之选，而贤才往牧，今已化为文教之邦，何独邕、桂、滇、黔、阶、文、邛、雅之不可使为善地乎？不勤兵而服远，不劳中国而化夷俗，何所嫌而弗为也？人士厌薄之私心，假重内轻外之说以文之，明主之所弗徇，而尚奚疑焉？
福建、广东，过去也是荒凉鄙陋的地区，由于重视郡守县令的选拔，贤能的人才前往治理，如今已经变成了文明礼教之邦。为什么唯独邕州、桂州、云南、贵州、阶州、文州、邛州、雅州就不能使它们成为好地方呢？不用出动军队就能使远方归服，不劳烦中原地区就能教化边地风俗，有什么可顾忌而不去做呢？士人厌恶鄙视边地的私心，假借“重视内地、轻视边地”的说法来文饰自己，英明的君主不会顺从这种说法，还有什么可怀疑的呢？
赈饥遣使，民有迎候之劳，如刘思立所言者，未尽然也，所遣得人，则民不劳矣。若其不可者，饥非一邑，而生死之命县于旦夕，施之不急，则未能速偏，而馁者已死矣；施之急，则甫下车而即发金粟，唯近郭之人得逾分以沾濡，而远郊不至。且府史里胥，党无籍之游民，未尝饥而冒受；大臣奉使，尊高不与民亲，安能知疾苦之为何人，而以有限之金粟专肉白骨邪？此徒费国而无救于民之大病也。
赈济饥荒派遣使者，百姓有迎候的劳苦，像刘思立所说的那样，并不完全正确。如果派遣的人选得当，百姓就不会劳苦。至于那些不可行的情况是：饥荒不只在一个县，百姓生死悬于旦夕之间，如果赈济不紧急，就不能迅速普遍施及，而饥饿的人已经死了；如果赈济太紧急，使者刚下车就发放钱粮，只有靠近城郭的人能过分地得到好处，而偏远乡村的人却得不到。况且，府吏里胥勾结没有户籍的游民，未曾挨饿却冒名领取；大臣奉命出使，地位尊贵不与百姓亲近，怎么能知道受苦的是哪些人，而用有限的钱粮专门去救活那些白骨呢？这只是白白耗费国家资财而对百姓没有救助的大弊病。
且不特此也。饥民者，不可聚者也。饵之以升斗锱铢，而群聚于都邑以待使者，朴拙之民，力羸而恤其妇子，馁死而不愿离家以待命；豪捷轻獧之徒，则如跋扈之鱼，闻水声而鼓鬣，弃其采橡梠、捕禽鱼，可以得生之计，而希求自至之口实，固未能厌其欲而使有终年之饱也。趋使者于城郭，聚而不散，失业以相尊沓，掠增夺兴以成乎大起大落乱，所必然已。
而且还不止这些。饥民是不能聚集的。用少量的粮食钱财引诱他们，他们就会成群聚集在城镇等待使者。朴实笨拙的百姓，体力衰弱而顾念妻子儿女，宁可饿死也不愿离家等待命令；而强悍轻浮之徒，就像跋扈的鱼，听到水声就鼓起鱼鳍，抛弃他们采橡子、捕鱼鸟这些可以谋生的手段，希求不劳而获的食物，这当然不能满足他们的欲望，使他们得到一整年的饱足。他们奔向城郭的使者，聚集而不散去，失去生计而互相践踏，抢夺财物、兴起事端，最终酿成大乱，这是必然的。
夫亦患无良有司耳。有良有司者，就其地，悉其人，行野而进其绅士与其耆老，周知有无之数，而即以予之，旦给夕归，仍不废其桑麻耕种、采山渔泽之本计，则惠皆实而民奠其居，仁民已乱之道，交得而亡虞也。故救荒之道，蠲租税，止讼狱，禁掠夺，通运，其先务也；开仓廪以赈之，弗获已之术也。两欲行之，则莫如命使巡行，察有司之廉能为最亟。守令者，代天子以养民者也，民且流亡，不任之而谁任乎？授慈廉者以便宜之权，而急逐贪昏敖惰之吏，天子不劳而民以苏，舍是无策矣。
这也只是担心没有好的地方官罢了。如果有好的地方官，他就在当地，熟悉那里的人，到乡野去请来当地的绅士和老人，全面了解粮食的有无情况，然后立即发放给他们，早晨发放晚上回家，仍然不耽误他们种桑麻、耕田、打柴、捕鱼这些根本的生计，这样恩惠就落到实处，百姓就能安居乐业，这是仁爱百姓、平息祸乱的方法，两者都能做到而不用担心。所以救荒的方法，减免租税、停止诉讼、禁止掠夺、畅通运输，这是首要的事务；打开粮仓赈济，是不得已的办法。如果两者都想施行，那么不如派遣使者巡视，考察地方官的廉洁和才能是最紧迫的。郡守县令，是代替天子养育百姓的人，百姓将要流亡，不依靠他们又依靠谁呢？授予仁慈廉洁的官员自行处置的权力，并迅速驱逐贪婪昏庸傲慢懒惰的官吏，天子不劳神而百姓得以复苏，除此之外没有别的办法了。
李世𪟝之安忍无亲也：置父于窦建德之刃下而不恤；强其壻杜怀恭与征高丽，而欲杀之以立法；付诸子于其弟，而使怒则挝杀之。顾于其姊病，为之煮粥燎须，而曰：「姊老𪟝亦老，虽欲为姊煮粥，其可得乎？」蔼然天性之言，读之者犹堪流涕。繇此言之，则世𪟝上陷其父于死，而下欲杀其子与壻，非果天理民彜之绝于心也。天下轻率寡谋之士，躁动而忘其天性之安，然其于不容已之慈爱，是惟弗发，发则无所掩遏而可遂其情。唯夫沈鸷果决者，非自拔于功利之陷溺，则得丧一系其心，而期于必得，心方戚而目已怒，泪未收而兵已操，枭獍之雄心不可复戢，彼固自诧为一世之雄也，而岂其然哉？盖无所不至之鄙夫而已。刚则不恤其君亲，柔则尽捐其廉耻，明知之而必忍之，虽圣人亦无如之何也。有时而似忠贞矣，有时而似孝友矣，非徒似也，利之所不在，则抑无所吝而用其情也。世𪟝之於单雄信，割肉可也，为姊而燎须，何所吝邪？利无可趋，害无可避，亦何为而不直达其恻隐之心，以发为仁者之言哉？
李世勣残忍无情，不亲近亲人：把父亲置于窦建德的刀下而不顾惜；强迫他的女婿杜怀恭一同征讨高丽，并想杀了他来树立军法；把儿子们托付给弟弟，让弟弟在生气时打死他们。然而，在他姐姐生病时，他为姐姐煮粥烧了胡须，并说：“姐姐老了，我也老了，即使想为姐姐煮粥，还能做到吗？”这是温和亲切、发自天性的话，读的人尚且为之流泪。由此说来，李世勣对上使父亲陷于死地，对下想杀儿子和女婿，并非真的天理人伦断绝于心。天下那些轻率少谋的人，躁动而忘记天性的安宁，然而他们对于无法抑制的慈爱，要么不发作，一旦发作就无法掩盖遏制而能尽情表达。只有那些深沉果决的人，如果不能自拔于功利的陷溺，那么得失就完全系于其心，期望必定得到，内心正在悲伤而眼睛已经发怒，眼泪未干而兵器已经操起，像枭獍一样的野心无法再收敛，他们本就自夸为一世之雄，难道真是这样吗？不过是无所不为的鄙陋之人罢了。刚强时就不顾惜君主亲人，柔弱时就完全抛弃廉耻，明明知道却一定要忍耐，即使是圣人也拿他们没办法。有时他们好像忠贞，有时好像孝顺友爱，不只是像，而是因为利益不在那里，所以也不吝惜而动用真情。李世勣对于单雄信，割肉相救都可以，为姐姐烧胡须，又有什么吝惜的呢？当没有利益可追求，没有祸害可躲避时，又为什么不直接表达他的恻隐之心，而说出仁者之言呢？
籍甲兵户口上李密而使献，知高祖之不以为己罪也；太宗问以建成、元吉之事而不答，事未可知，姑为两试，抑知太宗之不以此为嫌也；年愈老，智愈猾，高宗问以群臣不谏，而曰「所为尽善，无得而谏」，知高宗之不以己为佞也。则以党义府、敬宗，赞立武氏，人自亡其社稷，己自保其爵禄，恻隐羞恶是非之心，非不炯然内动，而力制之以护其私，安忍者自忍其心，于人何所不忍乎？故一念之仁，不足恃也，正恶其有一念之仁而矫拂之也。夫且曰吾岂不知忠孝哉？至于此而不容不置忠孝于膜外也。为鄙夫，为盗贼，为篡弑之大逆，皆此而已矣。
他把军队和户口登记造册交给李密，让李密献给高祖，知道高祖不会把这看作自己的罪过；太宗问他关于建成、元吉的事，他不回答，因为事情尚未可知，姑且两边试探，也知道太宗不会因此猜忌他；年纪越老，智谋越狡猾，高宗问他群臣不进谏的原因，他说“陛下所作所为尽善尽美，没有可谏的”，知道高宗不会认为自己是谄佞。于是他勾结李义府、许敬宗，赞同立武氏为后，别人自亡其社稷，自己自保其爵禄，恻隐、羞恶、是非之心，并非不在内心清楚明白地活动，但他用力压制来保护自己的私利。一个能忍心的人，自己忍心对待自己的心，对别人还有什么不忍心呢？所以一念之仁，不足以依靠，正因为他有一念之仁却强行违背它。他甚至会说：我难道不知道忠孝吗？但到了这一步，就不得不把忠孝置之度外了。成为鄙陋之人，成为盗贼，成为篡位弑君的大逆不道之人，都是因为这个罢了。
魏玄同上言欲复周、汉之法，命内自三公省寺，外而府州，各辟召僚属，而不专任铨除于吏部，其言辩矣，实则不可行也。一代之治，各因其时，建一代之规模以相扶而成治，故三王相袭，小有损益，而大略皆同。未有慕古人一事之当，独举一事，杂古于今之中，足以成章者也。王安石惟不知此，故偏举周礼一节，杂之宋法之中，而天下大乱。
魏玄同上书建议恢复周朝、汉朝的制度，命令内自三公、省、寺，外至府、州，各自征召僚属，而不把铨选任命完全交给吏部，他的话听起来很有道理，但实际上不可行。一个时代的治理，各自依据当时的时势，建立一代的规模来相互扶持而达成治理，所以夏、商、周三王相承，略有增减，但大体相同。没有羡慕古人某一件事做得恰当，就单独举出这一件事，把古制混杂在当今制度之中，而能形成完善体系的。王安石正因为不懂这个道理，所以片面地举出《周礼》中的一节，混杂在宋朝的法度之中，导致天下大乱。
周之所以诸侯大夫各命其臣者，封建相沿，民淳而听于世族，不可得而骤合并以归天子也。故孔子之圣，天子不得登庸，求、略之贤，鲁、卫之君不能托国，三代之末流亦病矣。汉制：三公州郡各辟掾曹，时举孝廉以贡于上，辟召一听之长官，朝廷不置冢宰，盖去三代未远，人犹习于其故，而刺史太守行法于所部，刑杀军旅赋役祀典皆得以专制，则势不得复为建属吏以掣之。其治也，刑赏之施于三公州郡者，法严明，而诬上行私者不敢逞；适其乱也，三公州郡任非其人，而以爱憎黜陟其属吏，于是背公死党之习成，民之利病不得上闻，诛杀横行，民胥怨激，而盗贼蠭起，则法敞而必更，不可复矣。
周朝之所以诸侯、大夫各自任命他们的臣属，是因为封建制度相沿已久，民风淳朴而听命于世族，不可能突然合并权力归于天子。所以像孔子这样的圣人，天子不能任用他；冉求、子路这样的贤才，鲁国、卫国的国君不能把国家托付给他们，三代末期的流弊也已经很严重了。汉朝的制度：三公、州郡各自征辟属官，定期举荐孝廉进贡给朝廷，征辟完全听凭长官，朝廷不设冢宰，这是因为距离三代不远，人们还习惯于旧制，而刺史、太守在所辖地区执行法令，刑罚、军事、赋役、祭祀等事务都能专断，那么形势上就不能再为他们设置属吏来掣肘。在治理得好的时候，对三公、州郡施行的刑罚赏赐，法令严明，而欺上营私的人不敢放肆；到了混乱的时候，三公、州郡任用不当的人，凭爱憎来升降他们的属吏，于是背弃公义、结党营私的风气形成，百姓的利弊不能上达朝廷，诛杀横行，百姓都怨恨激愤，而盗贼蜂起，那么法度败坏就必须更改，不能再恢复了。
汉之掾吏，视其长官犹君也，难而为之死，死而为之服衰，各媚其主，而不知有天子。然则使为公敛处父之据成不堕，祝耼之射王中肩，皆可自命为忠而无忌，大伦不明，倒行逆施，何所不可哉？且其贡于天子者，一唯长吏之市恩，而天子无以知其贤奸，抑无考核之成宪以衡其愚哲，三公之辟召，则唯采取名誉于州郡，于是虚誉日张，雌黄在口，故处士之权日重，朋党兴而成乎大乱。故曹孟德惩其敝而改之，总其任于吏部，此穷则必变之一大机会也，既变矣，未有可使复穷者矣。
汉朝的属吏，看待他们的长官如同君主，有危难就为之效死，长官死了就为之服丧，各自讨好自己的主人，而不知道有天子。这样一来，即使像公敛处父那样据守成邑不降，祝耼那样射中周王肩膀，都可以自命为忠诚而无所顾忌，君臣大义不明，倒行逆施，有什么不可以呢？而且他们进贡给天子的，完全取决于长官的私恩，天子无法知道他们的贤能或奸邪，也没有考核的成法来衡量他们的愚笨或智慧。三公的征辟，只是从州郡那里采取名誉，于是虚名日益张扬，信口雌黄，所以处士的权力日益加重，朋党兴起而酿成大乱。所以曹操鉴于其弊病而加以改变，把铨选之权总揽于吏部，这是穷途末路时必然变革的一大契机。既然已经变革了，就没有再让它回到穷途的道理。
法无有不得者也，亦无有不失者也。先王不恃其法，而恃其知人安民之精意；若法，则因时而参之礼乐刑政，均四海、齐万民、通百为者，以一成纯而互相裁制。举其百，废其一，而百者皆病；废其百，举其一，而一可行乎？浮慕前人之一得，夹糅之于时政之中，而自矜复古，何其窒也！
法度没有完全得当的，也没有完全没有缺失的。先王不依赖法度，而依赖他们知人安民的精妙意旨；至于法度，则根据时代而参酌礼乐刑政，用来均衡四海、齐整万民、贯通百事，以统一的纯粹体系而互相制约。举出其中一百条，废掉其中一条，那么一百条都会出问题；废掉其中一百条，只举出其中一条，那么这一条能行得通吗？浮泛地羡慕前人的一点心得，夹杂糅合在当今的时政之中，而自夸复古，多么不通啊！
魏、晋以下，三公牧守不能操生杀兵农之权，教化不专司于己，而士自以其学业邀天子之知；乃复使之待辟于省寺府州之众吏，取舍生乎恩怨，奔竞盛于私门，于此不雠，自媒于彼，廉耻丧，朋党立，国不能一日靖矣。唐之乱也，藩镇各树私人以为爪牙，或使登朝以为内应，于是敬翔、李振起而亡唐。他如罗隐、杜荀鹤、韦庄、孙光宪之流，皆效命四方，而不为唐用，分崩瓦解，社稷以倾，亦后事之明验矣。
魏、晋以后，三公、州牧、郡守不能掌握生杀、兵农的权力，教化不专由自己负责，而士人凭自己的学业求取天子的赏识；却又让他们等待省、寺、府、州等众多官吏的征辟，取舍出于私人恩怨，奔走钻营盛行于私门，在这里得不到，就自我推荐到那里，廉耻丧尽，朋党形成，国家没有一天能安宁。唐朝的祸乱，藩镇各自培植私人作为爪牙，有的让他们入朝作为内应，于是敬翔、李振兴起而灭亡了唐朝。其他如罗隐、杜荀鹤、韦庄、孙光宪之流，都效力于四方，而不为唐朝所用，国家分崩瓦解，社稷因此倾覆，这也是后来事情的明显验证。
夫吏部以一人而周知士之贤否，诚所不能如玄同之虑者。然士之得与于选举也，当其初进，亦既有诸科以试之矣。君子不绝人于早，而士之才能亦以历事而增长，贪廉仁暴，亦以束于法而磨砺以劝于善。其有坏法乱纪、蠹政虐民者，则固有持宪之臣，操准绳以议其后。若夫偏材之士，有长此短彼之疑，则因事旁求，初不禁大臣之荐举。然则吏部总括登进之法，固魏、晋以下人心事会之趋，而行之千年不可更易者也。
吏部凭一人之力而全面了解士人的贤能与否，确实不能像魏玄同所担忧的那样。然而士人能够参与选举，在他们初入仕途时，已经设有各种科目来考试他们了。君子不在一开始就断绝人的前途，而士人的才能也随着经历事务而增长，贪婪、廉洁、仁爱、暴虐，也因受法度约束而磨砺向善。至于那些破坏法纪、蠹害政治、虐害百姓的人，本来就有执掌法度的臣子，拿着准绳来事后追究。至于那些偏才之士，有在这方面擅长、那方面不足的疑问，则根据具体事务从旁寻求，本来就不禁止大臣的荐举。既然如此，那么吏部总括选拔进用之法，本来就是魏、晋以下人心和时势所趋，而施行千年不可更改的。
读古人之书，以揣当世之务，得其精意，而无法不可用矣。于此而见此之长焉，于彼而见彼之得焉，一事之效，时之宜，一言之传，偏据之，而曰：三代之隆、两汉之盛恃此也。以固守而行之者王安石，以假窃而行之者王莽而已。何易繇言哉？知人安民，帝王之大法也，知之求其审也，安之求其适也，所以知、所以安，非一切之法窜乱于时政变迁之中，王不成王，霸不成霸，而可不偾乱者也。庸医杂表里、兼温凉、以饮人，彊者笃，弱者死，不亦伤乎！。
读古人的书，用来揣摩当世的事务，领会其中的精妙意旨，就没有什么法度不可用了。在这里看到这个的长处，在那里看到那个的得处，某一件事的效果，某一时的适宜，某一句言论的流传，片面地据为己有，就说：三代之隆盛、两汉之富强是靠这个。固执地坚守而实行的是王安石，假借名义而实行的是王莽罢了。怎么能轻易地谈论呢？知人安民，是帝王的大法，知人要力求审慎，安民要力求适宜，用来知人、用来安民的方法，不是一切法度在时政变迁中窜乱，王不成王，霸不成霸，而能不导致失败混乱的。庸医混杂表里、兼用温凉之药给人喝，强壮的人病重，虚弱的人死亡，不也很可悲吗！