言治道者，至于法而难言之矣。有宋诸大儒疾败类之贪残，念民生之困瘁，率尚威严，纠虔吏治，其持论既然，而临官驭吏，亦以扶贫弱、锄豪猾为己任，甚则醉饱之愆，帘帏之失，书箑之，无所不用其举劾，用快舆论之心。虽然，以儒者而暗用申、韩之术，将仁恕宽平之言，尧、禹、汤、文、孔、孟其有奖乱之过与？
谈论治国之道的人，一涉及到法律就难以说清了。宋代那些大儒憎恨败类的贪婪残暴，忧虑百姓的困苦，大都崇尚威严，整顿吏治，他们的主张既然如此，而做官管理下属时，也把扶助贫弱、铲除豪强作为自己的责任，甚至对饮食过度的过失、内帷失检的细节、书写扇面的小事，也无不加以检举弹劾，以此来迎合舆论的快意。虽然如此，但以儒者的身份暗中采用申不害、韩非的法家之术，那么那些讲求仁爱宽恕、公平正直的言论，以及尧、禹、汤、文王、孔子、孟子，难道他们也有鼓励作乱的过错吗？
仁而弱，宽而纵，祟情以骩法，养奸以病民，诚过矣。然使其过也，果害于国，果贼于民，则先王既著之于经，后世抑守之以律，违经破律，取悦于众，而自矜阴德，则诚过矣。欲谢其过，抑岂毛举瘢求、察人于隐曲，听惰民无已之怨读，信士大夫不平之指擿，辱荐绅以难全之名节，责中材以下以不可忍之清贫，矜纤芥之聪明，立难撄之威武也哉？老氏以慈为宝，以无为为正，言治言学者所讳也。乃若君子不忍人、曰哀矜而勿喜，自与老氏之旨趣相似而固不同科，如之何以羞恶是非之激之言，曰宽、曰简、曰不忍人、曰哀矜而勿发妨其恻隐邪？
仁爱而变得软弱，宽厚而变得放纵，推崇私情而枉法，纵容奸邪而危害百姓，这确实是过错。但如果这种过错真的对国家有害，对百姓有损，那么先王已经将其记载在经典中，后世也遵守着法律，违背经典、破坏法律，去取悦众人，并自夸有阴德，那确实是过错。想要免除这种过错，难道就要像毛发一样细数瑕疵、苛求于人，窥探别人的隐私，听信懒惰百姓无休止的怨言，相信士大夫不公正的指责，用难以保全的名节去羞辱官员，用无法忍受的清贫去要求中等以下的人，炫耀细微的聪明，树立难以触犯的威严吗？老子以慈爱为宝，以无为为正，这是谈论治国和学问的人所避讳的。至于君子不忍心伤害人，说要哀怜而不要幸灾乐祸，这自然与老子的旨趣相似但本质不同，怎么能因为羞恶是非的激烈言论，就说宽厚、简约、不忍心、哀怜会妨碍人的恻隐之心呢？
绝人之腰领，死者不可复生矣；轻人之窜逐，弃者不可复收矣；坏人之名节，辱者不可复荣矣。唯夫大无道者，怙终放恣，自趋死而非我杀之，自贻辱而非我辱之，无所容其钦恤耳。茍其不然，于法之中，字栉而句比之；于法之外，言吹而行索之；酒浆婢妾之失，陷以终身，当世之有全人者，其能几也？恶非众恶，害未及人，咎其已往，亿其将来，其人虽受罚而不服，公议亦或然而或否，欲坚持以必行而抑自诎矣。徒为繁密之深文，终以沮挠而不决，一往恶恶之锐气，亦何济于惩奸，而只以辱朝廷羞当世之士邪？
断绝人的腰颈，死了就不能复生；轻易地将人流放驱逐，被抛弃的人就不能再收回；败坏人的名节，被羞辱的人就不能再荣耀。只有那些大逆不道的人，怙恶不悛、放纵恣肆，是自己走向死亡而不是我杀了他，自己招致羞辱而不是我羞辱了他，这样的人不值得怜悯宽恕。如果不是这样，在法律条文内，逐字逐句地比较；在法律条文外，吹毛求疵地追究；因为酒浆婢妾的过失，就让人终身陷于困境，当世能有几个完人呢？恶行并非众人都厌恶，危害尚未波及他人，追究其过去，揣测其将来，那人即使受罚也不服气，公众舆论也时而赞同时而反对，想要坚持必行而最终自己也会退缩。徒然制定繁密严苛的法律，最终因阻碍而无法决断，一往无前的憎恶恶人的锐气，又怎能有助于惩治奸邪，而只会羞辱朝廷、让当世之士蒙羞呢？
夫曰宽、曰不忍、曰哀矜，皆帝王用法之精意，然疑于纵弛藏奸而不可专用。以要言之，唯简其至矣乎！八口之家不简，则妇子喧争；十姓之闾不简，则胥役旁午；君天下，子万民，而与臣民治勃溪之怨，其亦陋矣。简者，宽仁之本也；敬以行简者，居正之原也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德；简者，临民之上理，不以苛细起纷争。礼不下于庶人，不可以君子之修，论小人之刑辟；刑不上于大夫，不可以胥隶之禁，责君子以逡巡。早塞其严刻之源，在法者之善为斟酌而已。
所谓宽厚、不忍心、哀怜，都是帝王运用法律时的精义，但容易让人怀疑是纵容松弛、包藏奸邪而不能单独使用。总而言之，只有简约才是最高的境界吧！八口之家如果不简约，就会妇人孩子争吵不休；十姓的乡里如果不简约，就会差役往来繁忙；统治天下，以万民为子，却与臣民计较细微的怨愤，这也太浅陋了。简约是宽厚仁爱的根本；以恭敬之心推行简约，是居于正道的本源。恭敬是君子自我修养的方式，不因微小的瑕疵而损害大德；简约是治理百姓的上策，不因苛刻琐细而引发纷争。礼不下于庶人，不能用君子的修养标准来评判小人的刑罚；刑不上大夫，不能用差役的禁令来要求君子谨慎退让。及早堵塞严苛的根源，在于执法者善于斟酌权衡罢了。
玄宗初亲政，晋陵尉杨相如上言曰：「法贵简而能禁，刑贵轻而必行。小过不察，则无烦苛；大罪不漏，则止奸慝。斯言也，不倚于老氏，抑不流于申、韩，洵知治道之言乎！后世之为君子者，十九而为申、韩，鉴于此，而其失不可揜已。
唐玄宗刚亲政时，晋陵县尉杨相如上书说：“法律贵在简约而能禁止犯罪，刑罚贵在轻缓而能坚决执行。小过失不追究，就没有烦琐苛刻；大罪恶不遗漏，就能制止奸邪。这话既不偏向老子，也不流于申不害、韩非，确实是懂得治国之道的话啊！后世那些自命为君子的人，十有八九都成了申、韩之流，借鉴于此，他们的过失就无法掩盖了。
夫茍欲自全其志行以效于国，则乐党淫朋以败官常也，必其所不欲为。乃立身无玷，而于邪佞终不得而远，究以比匪受伤，势成于无可如何，而正志不伸、修名有累者，抑何多也！张九龄抱忠清以终始，乎为一代泰山乔岳之风标，为李林甫所侧自，而游冥寥以消矰弋，观其始进奏记于姚崇，可以得其行己待物之大端矣。其言曰：「君侯登进未几，而浅中弱植之徒，已延颈企踵而至，岂不有才，所失在于无耻。」至哉其言之乎！
如果一个人想要保全自己的志向品行来报效国家，那么他一定不愿意结党营私、败坏官场纲纪。然而，有些人立身没有污点，却终究不能远离邪佞小人，最终因为亲近坏人而受到伤害，形势发展到无可奈何的地步，而正直的志向不能伸展、美好的名声受到拖累的，又多么多啊！张九龄始终怀抱忠诚清廉，堪称一代如泰山般高峻的典范，被李林甫侧目忌惮，却能游于高远之境以避免暗箭伤害。看他最初进呈奏记给姚崇，就可以知道他立身处世、待人接物的大致原则了。他说：“您登进高位不久，而那些心胸浅薄、根基薄弱的人，已经伸长脖子、踮起脚跟前来投靠。他们难道没有才能吗？但缺失在于不知羞耻。”这话说得真是深刻啊！
夫以鸿才伟望，一旦受天子之知，爰立三事，隆隆炎炎，熏蒸海内，物望之归，如夏云之矗兴，春流之奔凑，所不待言矣。于斯时也，有所求而进者进矣，无所求而进者进矣。有所求而进者，志在求而无难窥见其隐也；无所求而进者，徐而察之，果无所求也；是其为乐我之善，玉我于成，以共宣力于国家者乎？于是乐与之偕，而因以自失。夫恶知无所求而进者，为熏蒸之气所鼓动，不特我不知其何求，使彼自问，亦不知其何以芸芸而不自释也；无他；浅中者其量之止此，而弱植者自无以立，待人而起者也。俄而势在于此，则集于此矣，俄而势在于彼，则移于彼矣，害不及而避其故也如惊，福不及而奔其新也如醉。君子小人一伸一屈，数之常也，言为之易其臧否，色为之易其颦笑，趾为之易其高下，则凡可以抑方屈而扬方兴者，无所不用，与斯人居，而上不病吾君、下不病吾民、中不贻他日之耻辱者，鲜矣。故天下之可贱、可恶、君子远之必夙者，唯此随风以驱、随波以逝、中浅而不知事会之无恒、植弱而不守中心之所执者也。
凭借宏大的才能和崇高的声望，一旦受到天子的知遇，被任命为三公大臣，权势显赫，声威震动天下，众望所归，就像夏天的云层高耸、春天的水流奔涌一样，这是不言而喻的。在这个时候，有所求而来投奔的人来了，无所求而来投奔的人也来了。有所求而来的人，其志在求取，不难看出他们的隐情；无所求而来的人，慢慢观察，似乎真的无所求；那么他们是乐于我的善行、想成全我的事业、共同为国家效力的人吗？于是乐于与他们交往，却因此迷失了自己。哪里知道那些无所求而来的人，是被显赫的声势所鼓动，不仅我不知道他们求什么，就是让他们自己问自己，也不知道自己为什么纷纷前来而不能自已；没有别的原因，心胸浅薄的人度量只有这么大，根基薄弱的人自己无法立身，只能依靠别人而兴起。转眼间势力在这里，他们就聚集在这里；转眼间势力在那里，他们就转移到那里；祸害还没到来，他们躲避旧主就像受惊一样；福分还没到来，他们投奔新主就像喝醉一样。君子和小人一伸一屈，是命运的正常现象；言论随之改变褒贬，脸色随之改变喜怒，脚步随之改变高低，凡是能压制正在失势的人、抬举正在得势的人的手段，无所不用。与这种人相处，而能上不损害君主、下不损害百姓、中不留下他日的耻辱的人，太少了。所以天下最可鄙、最可恶、君子必须及早远离的，就是这种随风驱驰、随波逐流、心胸浅薄而不知时势变化无常、根基薄弱而不坚守内心操守的人。
生于教衰行薄之日，履物望攸归之位，习尚已然，弗能速易，惟有杜门却迹，宁使怨谤，勿与周旋，以自立风轨而已耳。天下方乱而言兵，天下初定而言礼，时急于用而言财，乃至教兴道显而相倣以谈性学，皆中之浅、植之弱，足以玷君子之修名，而或一违时、则反唇相诋而不遗余力者也。乍与周旋，容其旅进，一为其所颠倒，欲不病于而国、累于而身、败于而名也，其可得乎？司马温公失之于蔡京，唯察此之未精耳。九龄唯早曙于此也，故清节不染于浊流，高蹈不伤于钳网。其诗曰：「弋者何所慕。」无可慕也，鸿飞之冥冥，所以翔云逵而为羽仪于天下也。
生在教化衰微、品行浅薄的时代，处在众望所归的位置，风气习俗已经如此，不能迅速改变，只有闭门谢客，宁可招致怨恨诽谤，也不与他们周旋，以此来树立自己的风范准则罢了。天下正乱时谈论军事，天下刚安定时谈论礼制，时局急需用度时谈论财政，乃至教化兴起、道义彰显时互相仿效谈论心性之学，这些都是心胸浅薄、根基薄弱的表现，足以玷污君子的美好名声，而一旦不合时宜，就会反唇相讥、不遗余力地攻击。如果突然与他们周旋，容许他们一起进身，一旦被他们颠倒迷惑，想要不损害国家、连累自身、败坏名声，怎么可能呢？司马光失策于蔡京，就是因为对这一点观察不够精细。张九龄正因为早早就明白了这个道理，所以清高的节操不被浊流污染，高远的行止不被罗网伤害。他的诗说：“弋者何所慕。”没有什么可羡慕的，鸿雁高飞于冥冥高空，所以能在云霄翱翔，成为天下的仪表。
唐多才臣，而清贞者不少概见，贞观虽称多士，未有与焉。其后如陆贽、杜黄裳、裴度，立言立功，赫奕垂于没世，而宁静淡泊，固非其志行之所及也。唯开元之世，以清贞位宰相者三：宋璟清而劲，卢怀慎清而慎，张九龄清而和，远声色，绝货利，卓然立于有唐三百余年之中，而朝廷乃知有廉耻，天下乃借以又安，开元之盛，汉、宋莫及焉。不然，则议论虽韪，法制虽详，而永徽以后，奢淫贪纵之风，不能革也。
唐朝有很多有才能的大臣，但清廉正直的人却不多见。贞观年间虽然号称人才济济，也没有这样的人。后来像陆贽、杜黄裳、裴度，他们立言立功，声名显赫流传后世，但宁静淡泊，本来就不是他们的志向和品行所能达到的。只有开元时期，以清廉正直位居宰相的有三个人：宋璟清廉而刚劲，卢怀慎清廉而谨慎，张九龄清廉而温和，远离声色，杜绝货利，卓然屹立于唐朝三百多年之中，朝廷于是知道有廉耻，天下因此得以安定。开元的盛世，汉朝和宋朝都比不上。否则，即使议论正确，法制详备，但永徽以后奢侈淫逸、贪婪放纵的风气，是不能革除的。
抑大臣而以清节著闻者，类多刻核而难乎其下，掣曳才臣以不得有为，亦非国民之利也。汉、宋之世，多有之矣，孤清而不足以容物，执竞而不足以集事，其于才臣，如水火之相息、而密云屯结之不能雨也。乃三子之清，又异于是，劲者自疆，慎者自持，和者不流，而固不争也。故璟与姚崇操行异而体国同；怀慎益不欲以孤介自旌，而碍祟之设施；九龄超然于毁誉之外，与李林甫偕而不自失，终不与竞也。唯然，而才臣不以己为嫌，己必不替才臣以自矜其素履，故其清也，异于汉、宋狷急之流，置国计民生于度外，而但争泾渭于苞苴竿牍之闲也。呜呼！伟矣！杨震也，包拯也，鲁宗道也，斩𫐐、海瑞也，使处姚崇、张说、源乾曜、裴耀卿之闲，能勿金跃于冶、冰结于胸否邪？治无与襄，功无与立，徒激朋党以启人主之厌憎，又何赖焉？
然而大臣中以清廉节操著称的，大多苛刻严峻而难以与下属相处，牵制有才能的大臣使他们不能有所作为，这也不是国家和百姓的利益。汉朝、宋朝时期，这样的人很多，孤高清廉而不能包容事物，固执竞争而不能成就事业，他们与有才能的大臣，就像水火相克、密云聚集却不能下雨一样。而这三个人的清廉，又与此不同：刚劲的人自强不息，谨慎的人自我持守，温和的人不随波逐流，而且本来就不与人争斗。所以宋璟与姚崇品行不同但体恤国家相同；卢怀慎更不想以孤高耿介自我标榜，而妨碍姚崇的施政；张九龄超然于毁誉之外，与李林甫共事而不迷失自己，始终不与他竞争。正因为如此，有才能的大臣不把他们视为嫌隙，他们也一定不会排斥有才能的大臣来炫耀自己的清白操守。所以他们的清廉，不同于汉朝、宋朝那些偏激急躁的人，把国计民生置之度外，而只在贿赂请托的小事上争辩是非。啊！真是伟大啊！杨震、包拯、鲁宗道、海瑞，如果让他们处在姚崇、张说、源乾曜、裴耀卿之间，能够不使金属在熔炉中跳跃、冰霜凝结于胸中吗？治国无人辅佐，功业无人建立，徒然激化朋党之争而引发君主的厌憎，又有什么可依赖的呢？
夫三子之能清而不激，以永保其身、广益于国者，抑有道矣。士之始进也，自非猥鄙性成、乐附腥膻者，则一时名之所归，望之所集，争托其门庭以自处于清流之选，其志皆若可嘉，其气皆若可用也。而怀清之大臣，遂欣受之以为臭味，于是乎和平之度未损于中，而激扬之情遂移于众，竞相奖而交相持，则虽有边圉安危之大计，黎民生死之远图，宗社兴衰之永虑，皆不胜其激昂之众志，而但分流品为畛域，以概为废置。夫岂抱清贞者始念之若斯哉？唱和叠增，势已成而弗能挽也。于是而知三子者之器量远矣，其身不辱，其志不骩，昭昭然揭日月而行者，但以率其固然之俭德，而不以此歆召天下，奉名节为标榜，士固无得而附焉。不矜也，亦不党也，不党则不争矣。
这三个人能够清廉而不偏激，从而永保自身、广益国家，也是有方法的。士人刚开始进身时，除非本性猥琐卑鄙、乐于依附腥膻之人，否则一时名声所归、众望所集，都会争相投靠其门庭以自居清流之列，他们的志向似乎都可嘉许，他们的气概似乎都可用。而心怀清廉的大臣，就欣然接受他们作为同道，于是乎内心的平和度量尚未受损，而激扬的情绪就转移到了众人身上，竞相奖励、互相扶持，那么即使有边疆安危的大计、百姓生死的远谋、宗社兴衰的长远考虑，都敌不过众人激昂的意志，而只按品流划分界限，一概加以废置。难道怀抱清廉正直的人起初的想法就是这样吗？唱和叠加，形势已成而无法挽回。由此可知这三个人的器量深远，他们自身不受屈辱，志向不弯曲，光明磊落地像日月一样运行，只是遵循他们固有的节俭品德，而不以此招引天下人，奉名节为标榜，士人本来就无法依附他们。他们不矜夸，也不结党，不结党就不会争斗。
呜呼！士起田闲，食淡衣麤，固其所素然矣。若其为世禄之子，则抑有旧德之可食，而无交谪之忧；读先圣之书，登四民之上，则不屑以身心陷锥刀膻薉之中，岂其为特行哉？无损于物，而固无所益，亦恶足以傲岸予雄而建鼓以求清流之誉闻乎？天下之事，自与天下共之，智者资其谋，勇者资其断，艺者资其材，彼不可骄我以多才，我亦不可骄彼以独行，上效于君，下逮于物，持其正而不厉，致其慎而不浮，养其和而不戾，天下乃赖有清贞之大臣，硗硗者又何赖焉？故君子秉素志以立朝，学三子焉斯可矣。有伯夷之廉，而骄且吝，亦人道之忧也。
啊！士人出身田间，吃粗食穿粗衣，本来就是他们一贯如此。如果是世禄子弟，那么也有先辈的德业可以依靠，而没有交相责备的忧虑；读先圣的书，居于四民之上，就不屑于让身心陷入锥刀之利、腥膻污秽之中，这难道是什么特立独行的行为吗？对事物没有损害，本来也没有什么益处，又怎么能傲慢自大、自命不凡，而击鼓以求清流的名声呢？天下的事，自然要与天下人共同承担，智者贡献谋略，勇者贡献决断，有技艺者贡献才能，他们不能因多才而对我骄傲，我也不能因独行而对他们骄傲，对上效力于君主，对下施及万物，持守正直而不严厉，做到谨慎而不浮夸，培养温和而不乖戾，天下才能依赖清廉正直的大臣，那些浅薄固执的人又有什么可依赖的呢？所以君子秉持平素的志向立于朝廷，学习这三个人就可以了。有伯夷那样的廉洁，却骄傲而吝啬，也是人道的忧患。
奸人被发，而诬发奸者以罪，其罪不贳：两俱有奸，而因人之发，还相为发，则后发者之罪，姑置勿论，而先发之奸，罪在不贳；诚彼之有奸也，奚不早声其罪以论奏之，而待己慝已彰，乃相反噬乎？
奸邪之人被揭发，却诬告揭发者犯罪，这种罪不可宽恕：如果双方都有奸邪行为，因为别人揭发自己，就反过来揭发别人，那么后揭发者的罪暂且不论，而先揭发者的奸邪行为，罪在不赦；如果对方确实有奸邪行为，为什么不早点声讨其罪行并上奏，而要等到自己的恶行已经暴露，才反过来咬人呢？
京兆尹崔日知贪墨不法，御史李杰纠之，日知反搆杰罪。勿论杰罪之有无也，杰不可以日知之言而坐，日知不可以讦杰而宽。玄宗纳杨玚之言，释杰而窜日知，允矣。虽然有说焉。御史、京兆尹，皆法吏也。尹之贪暴，御史之所必纠；御史汰纵于辇毂，尹亦习知，而执官守以论劾之。假令杰败官箴、藏奸宄、以下挠尹权，知日知之必擿己愆，而先掇拾其过以钳制之，将亦唯杰之搏击而扪日知之舌乎？则杨玚所云「纠弹之司，奸人得而恐喝，则御史台可废」者，亦偏护台臣之党，而非持平之论也。
京兆尹崔日知贪污不法，御史李杰检举他，崔日知反而诬告李杰有罪。暂且不论李杰是否有罪，李杰不能因为崔日知的指控而被定罪，崔日知也不能因为揭发李杰而得到宽恕。唐玄宗采纳了杨玚的建议，释放了李杰并将崔日知流放，这是正确的。不过，其中还有可讨论之处。御史和京兆尹都是执掌法律的官员。京兆尹贪暴，御史必然要检举；御史如果在京城放纵骄横，京兆尹也熟知其行为，可以依据职责弹劾他。假如李杰败坏官德、包庇奸邪、以下属身份干扰京兆尹的权力，明知崔日知一定会揭发自己的过错，就抢先搜集崔日知的过失来钳制他，那么难道只能任凭李杰攻击而封住崔日知的嘴吗？杨玚所说的“纠察弹劾的机构，如果奸人能够恐吓威胁，那么御史台就可以废除了”，这也是偏袒御史台官员的党羽，并非公平之论。
夫日知之罪，不可以搆杰而减，固也；而杰罪之有无，抑不可以不察。杰果无罪，则日知既以贪暴抵法，而益之以诬贤之恶，加等之刑，不但贬为丞而足蔽其辜；若杰而有罪也，亦不可以纠日知故而概不加察。今玚不辨杰罪之有无，但以护台臣而护杰；且当开元之始，群贤皆有以自见，而杰无闻焉，杰之为杰，亦可知矣。玚为御史台存纲纪，而不为朝廷别贤奸，非平允之论也。天子虚衷以详刑，则奸人自无所藏奸；士人正己以匡世，则小人自弗能置喙；又非可以禁恐喝斥、反搆一切之法弹压天下者也。
崔日知的罪行，不能因为诬告李杰而减轻，这是肯定的；但李杰是否有罪，也不能不加以查清。如果李杰确实无罪，那么崔日知已经因贪暴触犯法律，又加上诬陷贤良的恶行，应当加重刑罚，仅仅贬为县丞不足以抵偿其罪过；如果李杰有罪，也不能因为他检举了崔日知就一概不予追究。如今杨玚不分辨李杰是否有罪，只因为维护御史台官员就包庇李杰；况且在开元初期，众多贤才都各有表现，而李杰却默默无闻，李杰的为人也就可想而知了。杨玚为御史台维护纲纪，却不替朝廷辨别贤良与奸邪，这不是公平允当的论断。天子虚心公正地审理案件，奸人自然无处藏身；士人端正自身来匡正世道，小人自然无法插嘴；这并非可以用禁止恐吓、排斥诬告等一切法律手段来压制天下的办法。
君与臣为谑，则朝无章；朝无章，则邪佞玩而巧雠其慝。故闻以道裁物者矣，其次则以，法禁下矣；道不可揆，法无所饬，君谑其臣而以资浅人之庆快，庆快者，浅人也；乘之以交谑者，奸人也。道法之君子，知其不足以君天下，而奚快焉？
君主与臣子开玩笑，朝廷就没有法度；朝廷没有法度，奸邪谄媚的人就会玩弄权术，巧妙地施展他们的邪恶。所以听说过用道义来裁断事物的人，其次是用法律来约束臣下；道义无法把握，法律无法整饬，君主拿臣子开玩笑，却让浅薄之人感到高兴，高兴的人是浅薄之人；趁机互相开玩笑的，是奸邪之人。讲求道义和法律的君子，知道这不足以治理天下，又有什么可高兴的呢？
郑铣、郭仟舟投匦献诗，述游仟之旨，以媟上听，按法而窜殛之，或姑贷而斥罢之，允矣。堂堂为天下君，弗能秉道以饬法，惩奸止邪，乃度之为道士，聊与之谑，以供浅人之一笑，然则贪人聚敛而赐之金粟，淫人劝薉而畀以少艾乎？且铣与仟舟奉敕而为道士矣，恶知其不栩栩然集徒众、建楼观、采铅汞、以鸣得意而猎厚利哉？玄宗之为此，聊以谑也；小人得天子之谑，而以谑为荣，无知者竞荣之；未数年而张果、叶法善、邢和璞辐辏于天子之廷，非此致之哉？
郑铣、郭仟舟投递意见箱献诗，讲述游仙的内容，以此轻慢皇上的听闻，按照法律应当流放或处死，或者暂且宽恕而斥退罢免他们，这是正确的。堂堂一国之君，不能秉持道义来整饬法律、惩治奸邪，却让他们出家做道士，姑且与他们开玩笑，以供浅薄之人一笑，那么贪官聚敛钱财就赐给他们金钱粮食，淫乱之人劝人污秽就给他们年轻美女吗？况且郑铣和郭仟舟是奉皇帝命令成为道士的，怎么知道他们不会得意洋洋地聚集徒众、修建道观、采集铅汞，以此炫耀得意并谋取厚利呢？唐玄宗这样做，只是姑且开玩笑；小人得到天子的玩笑，就以玩笑为荣，无知的人争相以此为荣；没过几年，张果、叶法善、邢和璞就聚集在天子的朝廷上，难道不是由此招来的吗？
君可以谑其臣，臣抑可谑其君，交相谑，则上无章而下无忌。萧瑀，大臣也，太宗听其出家，亦谑也；此唐之所以无政也。论者快之，谓足以惩奸而警俗，国宪官箴法律刑纪皆可不用，而以谑惩奸，天下其谁警哉？浅人之所快，君子之所羞称久矣。
君主可以拿臣子开玩笑，臣子也可以拿君主开玩笑，互相开玩笑，那么上面没有法度，下面没有顾忌。萧瑀是大臣，唐太宗听任他出家，也是开玩笑；这就是唐朝没有政治的原因。评论者对此感到高兴，认为足以惩治奸邪、警示世俗，国家的宪法、官员的箴言、法律、刑罚、纪律都可以不用，而用开玩笑来惩治奸邪，天下还有谁会警惕呢？浅薄之人所高兴的，君子早已羞于称道了。
姜皎与诛逆之功，玄宗闻宋璟之谏，放之归田，下制曰：「南阳故人，以优闲自保。」其于刘幽求、钟绍京，胥此道也。徇国亦为其所可为者而已，过此未有不以召憎恶于明主者。若遇猜忍之君，则里克、宁喜之服刑，亦其自取，而不可但咎其君之刻薄。明乎此，君知所以待有功之臣，臣知所以立节而全身矣。此篇疑有脱误。
姜皎参与了诛杀叛逆的功劳，唐玄宗听了宋璟的劝谏，放他回乡，下诏说：“南阳的故人，以悠闲自保。”他对刘幽求、钟绍京，也都是这种做法。为国效力也只是做自己所能做的事罢了，超过这个限度，没有不因此招致明主憎恶的。如果遇到猜忌残忍的君主，那么里克、宁喜被处死，也是他们自取，不能只归咎于君主的刻薄。明白了这个道理，君主就知道如何对待有功之臣，臣子就知道如何树立节操并保全自身了。这一篇疑似有脱漏错误。
经国之远图，存乎通识。通识者，通乎事之所繇始、弊之所繇生、害之所繇去、利之所繇成，可以广恩，可以制宜，可以止奸，可以裕国，而咸无不允。于是乎而有独断。有通识而成其独断，一旦毅然行之，大骇乎流俗，而庸主具臣规目前之损益者，则固莫测其为，而见为重有损，如宋璟发太府粟及府县粟十万石粜之，敛民闲恶钱送少府销毁是已。
治理国家的长远规划，存在于通达的见识之中。通达的见识，就是通晓事情如何开始、弊端如何产生、祸害如何消除、利益如何形成，可以推广恩惠，可以因地制宜，可以制止奸邪，可以富足国家，而且全都恰当合理。在此基础上才能有独断。有了通达的见识而成就独断，一旦毅然实行，大大惊骇世俗，而那些平庸的君主和充数的臣子只考虑眼前利害得失的，当然无法揣测其用意，反而认为损失很大，比如宋璟调发太府和府县的十万石粮食出售，收集民间的劣质钱币送到少府销毁，就是这样的事例。
散粟于民，而取其值，疑不足以为仁之惠；君与民市，疑不足以为义之宜；以粟易钱而销毁之，徒取值于民而无实于上，疑其病国而使贫；一旦为之，不可测而可骇，庸主具臣闻言而缩舌，固其所必然矣。以实求之，夫岂然哉？取值不有，而散十万之粟于待食之人，不费之惠也；下积恶钱，将随敝坏，上有余粟，将成红朽，而两易之，制事之宜也。乃若大利于国者，则尤非浅见褊衷之所易知也。恶钱之公行于天下，奸民与国争利，而国恒不胜，恶钱充斥，则官铸不行；人情趋轻而厌重，国钱之不能胜私铸久矣。恶钱散积于人闲，无所消归，而欲人决弃之也，虽日刑人而不可止；发粟以收恶钱者，使人不丧其利而乐出之也。销毁虽多未尽，而民见上捐十万粟之值付之一炬，则知终归泯灭而不肯藏，不数年闲，不待弃捐而自不知其何往矣。恶钱不行则国钱重，国钱重则鼓铸日兴，奸民不足逞，而利权归一，行之十年，其利百倍十万粟之资，暗偿之而赢余无算，又岂非富国之永图乎？
把粮食分给百姓，却收取钱币，似乎不足以称为仁爱的恩惠；君主与百姓做买卖，似乎不符合道义的准则；用粮食换取钱币并销毁它，只是从百姓那里收取钱币而国家没有实际收益，似乎损害国家而使国家贫困；一旦这样做，不可揣测而且令人惊骇，平庸的君主和充数的臣子听了这话会缩回舌头，这本来是必然的。但实事求是地分析，难道真是这样吗？收取钱币而不据为己有，却把十万石粮食分给等待食物的人，这是不费成本的恩惠；民间积存劣质钱币，将会逐渐破损，国家有多余的粮食，将会腐烂变质，而互相交换，这是处理事务的恰当做法。至于对国家有巨大利益的地方，更不是见识浅薄、心胸狭隘的人容易理解的。劣质钱币公然流通于天下，奸民与国家争利，而国家常常不能取胜，劣质钱币充斥，官方铸造就无法推行；人情趋向轻便而厌恶厚重，国家钱币不能战胜私人铸币已经很久了。劣质钱币散积在民间，没有地方消化归拢，而想让人们坚决抛弃它，即使每天施以刑罚也无法禁止；发放粮食来收购劣质钱币，是让人们不损失利益而乐意交出它。销毁虽然多但未能全部销毁，而百姓看到国家捐出十万石粮食的价值付之一炬，就知道这些钱币终究会消失而不肯收藏，不过几年，不等人们抛弃，它们就自然不知去向了。劣质钱币不流通，国家钱币就贵重；国家钱币贵重，铸造就日益兴盛，奸民无法得逞，而铸币利权归于国家，实行十年，其利益百倍于十万石粮食的资本，暗中补偿而盈余无数，这难道不是富国的长远之计吗？
乃当其时，愚者不测也，吝者不决也，非玄宗之倚任，姚崇、苏颋之协恭，则璟言出而讪笑随之矣。司国计而知大体者之难；小人以环堵之识，惜目睫之锱铢，吝于出而急于纳，徒以削民敛怨，暗耗本计于十年之后，而吮之如蜜，王安石之以病宋者此也。不耕而思获，为盗而已，为乞而已；盗与乞，其可与托国哉！
然而在当时，愚笨的人无法预料，吝啬的人不能决断，如果不是唐玄宗的信任倚重，姚崇、苏颋的同心协力，那么宋璟的话一出口，嘲笑就会随之而来。掌管国家财政而懂得大局的人是多么难得；小人以井底之蛙的见识，吝惜眼前的微小利益，吝于支出而急于收入，只会剥削百姓、招致怨恨，暗中损耗根本大计于十年之后，却像吮吸蜂蜜一样贪婪，王安石用来损害宋朝的就是这种做法。不耕种却想收获，不过是做盗贼罢了，做乞丐罢了；盗贼和乞丐，难道可以把国家托付给他们吗？
黄帝正昏姻而父子定，周礼，父在为母服齐，以体黄帝之精义，而正性以节情，非圣人莫能制也。武氏崇妇以亢夫，而改为斩里，于是三从之义毁，而宫闱播丑，祸及宗社。开元七年，敕五服并从礼传，乃士大夫议论纷起，各从其意，迷先圣之典，逆时王之命，褚无量歏曰：「俗情肤浅，一紊其制，谁能正之？」伤哉！言之而无能知也，知之而无能信也，信之而无能从也，圣人不足以垂训，天子不能以行法，天下之锢人心、悖天理者，莫甚于俗，莫恶于肤浅，而奸邪悖道者不与焉，有如是哉！
黄帝端正了婚姻制度，父子关系才得以确定；《周礼》规定，父亲在世时，为母亲服齐衰丧服，以体现黄帝的精深义理，从而端正本性、节制情感，不是圣人无法制定这样的礼制。武则天抬高妇女来压制丈夫，改为服斩衰丧服，于是三从之义被破坏，宫廷中丑事传播，祸害波及宗庙社稷。开元七年，敕令五服都依照《礼传》的规定，然而士大夫议论纷纷，各人按照自己的意愿行事，迷惑于先圣的典制，违逆当时君主的命令，褚无量感叹说：“世俗人情肤浅，一旦扰乱了这种制度，谁能纠正它呢？”可悲啊！说了却没有人能理解，理解了却没有人能相信，相信了却没有人能遵从，圣人不足以垂示训诫，天子不能推行法令，天下禁锢人心、违背天理的事，没有比世俗更严重的，没有比肤浅更可恶的，而奸邪悖逆的人还不算在内，竟然到了这种地步！
奸邪悖逆之坏法乱纪也，其恶著，其辨不能坚，势尽情穷，及身而止，无以乱天下后世也。俗则异是。其始为之倡者，亦怀奸耳，亦行邪耳，亦悖王章、逆天理、以逞其私耳；乃相沿而成，末流之泛滥，则见以为非而亦有其是也，见以为逆而亦有其顺也。其似是而顺乎人情者，何也？人莫不所溺而利以为归也。夫人之用爱也易，而用敬也难；知情者众，而知性者少；于养也见恩，而于德见惮；皆弱也。而不但此也。出而议礼于大庭，入而谋可否于妻子，于是而父之得与母同其尊亲，亦仅存之法纪使然耳。不然，伸母以抑父，父齐而母斩，又岂非其所可为、所忍为者哉？于是亲继父而薄继母，怙母党以贼本支，茫然几不知为谁氏之子。「何知仁义，以享其利者为有德」，犹且自诩孝慈以倡率天下，中国之不狄、人之不禽也，几何哉？
奸邪悖逆的人破坏法纪，他们的罪恶显著，他们的辩解不能坚固，形势用尽、理屈词穷，只限于自身，无法扰乱天下后世。世俗则不同。最初倡导这种风气的人，也是心怀奸邪，也是行为不正，也是违背王法、逆反天理，以逞其私欲；然而相沿成习，末流泛滥，人们看到它不对却也觉得它有道理，看到它悖逆却也觉得它顺理。它看似正确而顺应人情，为什么呢？人没有不沉溺于利益而以此作为归宿的。人们运用爱容易，而运用敬困难；了解情感的人多，了解本性的人少；在养育方面看到恩惠，在德行方面感到畏惧；这都是软弱的表现。而且还不止于此。出门在大庭广众中议论礼制，回家与妻子儿女商量可否，于是父亲能够与母亲同样尊贵亲近，也只是仅存的法律纲纪造成的罢了。否则，抬高母亲而压抑父亲，父亲服齐衰而母亲服斩衰，难道不是他们可以做、忍心做的事吗？于是亲近继父而薄待继母，依靠母党而残害本支，茫然几乎不知道自己是哪个人的儿子。“哪里知道仁义，以享受利益的人为有德”，还自诩孝慈来倡导天下，中国不变成夷狄、人不变成禽兽，还能有多少呢？
天性者，藏密者也，非引闻见以归心、潜心以体性、顺性以穷理者，不能喻也。肤浅以交于人伦，十姓百家浮动之志气，违天理而与奸邪悖逆者之情相合，所必然已。故曰：恶莫大于俗，俗莫偷于肤浅。无量之欢，垂之千年，而帝王不能正，士大夫不能行，呜呼！人道之沦亡，吾不知其所终已！
天性，是深藏隐微的东西，不是通过引导见闻来回归内心、潜心体察本性、顺应本性来穷究天理的人，是无法领悟的。以肤浅的态度来处理人伦关系，十姓百家浮动的志气，违背天理而与奸邪悖逆者的情感相合，这是必然的。所以说：罪恶没有比世俗更大的，世俗没有比肤浅更苟且的。褚无量的感叹，流传千年，而帝王不能纠正，士大夫不能实行，唉！人道的沦丧，我不知道它的尽头在哪里！
论鲁庄公者曰：「母不可制，制其侍御之人。」以此而事不顺之父母，未尽善也，以施之不令之兄弟，则义正而恩全，道莫尚焉。舜使吏治象国，而不得暴其民，圣人亦如是而已。不谓玄宗之能及此也。驸马都尉裴虚己私从岐王游，挟图识，坐流新州，离其婚，法严而无所贷；于岐王则不以此怀疑，而慰安之如故。夫虚己挟邪说以私交，而岐王客之，王岂无罪乎？而虚已之辟既伸，则游王门者咸知畏忌。以生长深宫之帝子，居宦官宫妾之闲，旦歌夕饮以其邪心，固不待加威而自安侯服矣。
评论鲁庄公的人说：“母亲不可管制，就管制她的侍从之人。”用这种方法来侍奉不顺从的父母，并非尽善尽美；但用来对待不善良的兄弟，则道义端正而恩情保全，没有比这更好的方法了。舜派官吏治理象的封国，而不让他残害百姓，圣人也不过如此罢了。没想到唐玄宗也能做到这一点。驸马都尉裴虚己私下与岐王交往，携带图谶，被定罪流放新州，并解除婚姻，法律严厉而不宽恕；对于岐王，却不因此怀疑，而像以前一样安慰他。裴虚己挟带邪说私下结交，而岐王以客礼待他，岐王难道没有罪吗？但裴虚己的刑罚已经执行，那么出入岐王门下的人都知道了畏惧和顾忌。那些生长在深宫的皇子，生活在宦官宫妾之间，早晚唱歌饮酒来放纵邪心，本来不需要施加威势就能自然安守侯爵之位了。
无左吴、赵贤，则淮南不能谋逆，无宇文述、杨素，则杨广不能夺嫡；无张公谨、尉迟敬德，则太宗不能杀兄；天下之乱，酿成于侥幸功名者之从臾者类然也。博望启，而戾太子之项县于湖城；天策开，而隐太子之血流于玄武；事成则祸及于国，不成则殃及于身。玄宗日游诸王于鸡吹笛之闲，而以雷霆之威，亟施之挑激之小人，诸王保其令祚，王室无所震惊，不亦休乎！不能殛逐爚乱之奸，继乃摧残其同气，睿宗所以纵窦怀贞而仅存一妹，终以伤心也。周公以顽民授管叔，固不如舜之与象以天子之吏治其国，而永保其恩也。故曰：「圣人人伦之至也。」法其一端，可以尽伦，可以已乱，尧、舜之道，人皆可学，亦为之而已矣。
没有左吴、赵贤，淮南王就不能谋反；没有宇文述、杨素，杨广就不能夺取嫡位；没有张公谨、尉迟敬德，唐太宗就不能杀死兄长；天下的祸乱，大多是由侥幸求取功名的人怂恿酿成的。博望苑开启，戾太子的头颅被悬挂在湖城；天策府开设，隐太子的鲜血流淌在玄武门；事情成功就祸及国家，不成功就殃及自身。唐玄宗每天与诸王在斗鸡吹笛中游乐，而用雷霆般的威严，迅速施加于挑拨离间的小人，诸王得以保全美好的福运，王室没有受到惊扰，不也很好吗！如果不能诛杀驱逐煽动祸乱的奸人，接着又摧残自己的兄弟，这就是唐睿宗放纵窦怀贞而只保全了一个妹妹，最终因此伤心的原因。周公把顽劣的民众交给管叔，本来就不如舜让天子的官吏治理象的封国，从而永远保全恩义。所以说：“圣人是人伦的极致。”效法其中的一个方面，就可以尽到人伦，可以止息祸乱，尧、舜之道，人人都可以学习，只是去做罢了。
汉之太守，去古诸侯也无几，辟除赏罚兵刑赋役皆得以专制，而县令听命如其臣，故宣帝诏曰：「与我共天下者，其一千石乎！」太守之权重，则县令之任轻，故天子详于二千石之予夺，而治道毕举矣。
汉代的太守，与古代的诸侯相差无几，征召、赏罚、军事、刑法、赋税、徭役都可以自行决断，而县令听从其命令如同臣子一般。所以汉宣帝下诏说：“与我共同治理天下的，大概就是那些二千石的官员吧！”太守的权力重大，那么县令的职责就轻了，因此天子对二千石官员的任免十分审慎，而治国之道也就完全实现了。
唐、宋以降，虽有府州以统县，有禀承稽核之任，而诛赏废置之权不得而专，县令皆可自行其意以令其民，于是天下之治乱，生民之生死，惟县令之仁暴贪廉是视，而县令之重也甚矣。
唐宋以后，虽然有府、州来统辖县，有禀报、审核的职责，但诛杀、赏赐、废除、设置的权力不能专断，县令都可以按照自己的意愿来治理百姓。于是天下的治乱、百姓的生死，只看县令的仁暴、贪廉，而县令的重要性就非常大了。
玄宗敕在京官五品以上、外官刺史四府上佐、各举县令，诚重之也。重之于举之之始，必将以保任分功罪，其得也，但得文饰治具之士，葸弱免咎，而无以利民；其失也，举主畏连坐之罚，而互相揜蔽以盖其奸；则保举之法，不足以肃官常、泽民生，固已。
唐玄宗下令在京五品以上官员、地方刺史及四府上佐，各自举荐县令，这确实是重视县令的选拔。重视在举荐的开始，就必然要用保任来分担功过。如果举荐得当，只能得到那些善于文饰、敷衍政务的人，他们胆小怕事、只求免罪，却无法造福百姓；如果举荐失当，举荐人害怕连坐的惩罚，就会互相掩盖、包庇奸邪。这样看来，保举之法不足以整肃官场风气、惠及民生，这是肯定的。
重之者，岂徒在选举之日乎？
重视县令，难道仅仅在于选举的时候吗？
夫县令之任重矣，而其秩则卑，故后世多以为筮仕之官，才不才非有前效之可验，欲先辨而使克副其职，虽具知人之鉴者未易也。
县令的职责重大，但官阶却低微，所以后世多将其视为初入仕途的官职。其才能与否没有先前的政绩可以验证，想要事先辨别并使其胜任职责，即使有知人之明的人也不容易做到。
然士当初受一命，初试一邑，茍非繇胥史异途而升，则其不畏清议、廿为败类、以病国虐民者，固鲜矣。
然而士人当初接受任命、初次治理一个县邑，如果不是从胥吏等异途升迁而来，那么那些不畏清议、甘愿成为败类、祸国殃民的人，本来就很少。
无以激之，其浊不惩；无以扬之，其清不展；轧于上官，其用不登；责以奔趋，其节不立；夫亦存乎上之所以用之者耳。
没有激励他们的办法，他们的浊行就得不到惩戒；没有表彰他们的方式，他们的清廉就无法展现；被上官排挤，他们的才能就无法施展；被要求奔走逢迎，他们的节操就无法树立。这都取决于上级如何任用他们罢了。
重宪纪以纠其不若，则有所戒也；县清要以待其拔擢，则有所劝也。成法之外，许以因地而便民，则权可任也；供顿驿递之役，委之簿尉，而弗效亵役之劳，则节可砺也。
用严明的法纪来纠察他们的不当行为，他们就会有所警戒；设立清要的官职等待他们升迁，他们就会有所激励。在成法之外，允许他们因地制宜、方便百姓，那么权力就可以放心交付；将供应驿站、传递文书等杂役交给主簿和县尉，而不让他们从事低贱的劳役，那么节操就可以得到磨砺。
夫然，则贤者志得，而不才者亦勉而自惜；若其尤不肖者，固比类相形，愆尤易见，持法以议其后，亦不患稂莠之难除矣。
这样，贤能的人就能实现志向，而无才的人也会努力自爱；至于那些特别不肖的人，自然会在同类中显露原形，过错容易发现，用法律来追究他们后来的行为，也不担心稂莠难以除尽了。
何事于未试之前，以不可保之始终绳荐举者，而责以所难知哉？
何必在未试用之前，用无法保证的始终来苛求举荐者，并责问他们难以预知的事情呢？
开元之制，乍行之以昭示上意之所重，可也；据以为法，而弊即在焉。重者，用之重也，非一选举而可毕任贤养民之道也，用之重而治可几矣。
开元时期的制度，暂时推行以显示皇上的重视所在，是可以的；但把它作为固定法则，弊端就出现了。所谓重视，是重视任用，而不是一次选举就能完成任贤养民之道。重视任用，那么治理就差不多可以实现了。
罢兵必有所归，兵罢而无所归，则为盗、为乱。张说平麟州叛胡，奏罢边兵二十万人，而天下帖然，盖其所罢者府兵也，府兵故农人也，归而田其田、庐其庐，父子夫妇相保于穹窒栗薪之闲，故帖然也。于是而知府兵之徒以毒天下而无救于国之危乱，审矣。
裁撤军队必须有所安置，军队裁撤后无处可归，就会成为盗贼、引发叛乱。张说平定麟州叛胡后，上奏裁撤边兵二十万人，而天下安定。这是因为所裁撤的是府兵，府兵原本就是农民，他们回乡后耕种自己的田地、居住自己的房屋，父子夫妇在简陋的居所中相互扶持，所以安定无事。由此可知，府兵只是祸害天下而无助于挽救国家的危乱，这是很明白的了。
说之言曰：「臣久在疆场，具知其情，将帅茍以自卫及役使营私而已。」夫民之任为兵者，必佻宕不戢、轻于死而惮于劳之徒，然后贪酾酒椎牛之利、而可任之以效死。
张说曾说：“臣久在边疆，深知其中情况，将帅不过是用府兵来自卫以及役使他们谋取私利罢了。”那些被征为兵的人，一定是轻浮放荡、不怕死而怕劳苦的人，然后他们贪图饮酒宰牛的利诱，才可以被驱使去效死。
夫府兵之初，利租庸之免，而自乐为兵，或亦其材勇之可堪也。迨其后著籍而不可委卸，则视为不获已之役，而柔弱愿朴者，皆垂涕就道以赴行伍。
府兵在最初时，因可免除租庸调而乐于当兵，或许也是因为他们的才能勇气可以胜任。但后来一旦登记在册就无法推卸，就被视为不得已的苦役，那些柔弱、老实、质朴的人，都流着泪上路去从军。
若此者，其钝懦之材，既任为役，而不任为兵，畏死而不惮劳，则乐为役以避锋镝，役之而无不受命，骄贪之将领，何所恤而不役以营私邪？团队之长役之矣，偏裨役之矣，大将役之矣，行边之大臣役之矣；乃至纨袴之子弟、元戎之仆妾役之矣；幕府之墨客，过从之游士，弹筝击筑、六博投琼、调鹰饲犬之徒，皆得而役之。
像这样的人，他们愚钝懦弱的资质，只能担任劳役，而不能担任士兵。他们怕死而不怕劳苦，所以乐意做劳役来躲避刀箭，被役使时无不听从。骄横贪婪的将领，有什么顾虑而不役使他们来谋取私利呢？团队之长役使他们，偏将、裨将役使他们，大将役使他们，巡视边疆的大臣役使他们；甚至纨绔子弟、主帅的仆妾也役使他们；幕府中的文人、往来的游士、弹筝击筑、玩六博投琼、调鹰饲犬之徒，都能役使他们。
为兵者，亦欣然愿为奴隶以偷一日之生。呜呼！府兵者，恶得有兵哉？举百万井疆耕耨之丁壮为奴隶而已矣。纵遣归田，如奴隶之得为良人，而何弗帖然邪？
当兵的人也欣然愿意做奴隶来苟且偷生。唉！府兵哪里算得上是兵呢？不过是把百万耕田种地的壮丁变成奴隶罢了。把他们放归田里，就像奴隶恢复为良民，他们怎么会不安定呢？
无彊悍不受役之气，有偷安不恤役之情，因其有可役之资，而幸收其效役之利，行则役于边臣，居则役于长吏，一时不审，役以终身，先世不谋，役及后裔，天下之苦兵也，不待矢石相加、骴骼不返、而后怨毒填胸矣。
他们没有强悍不屈、不受役使的气概，却有苟且偷安、不介意劳役的心态。因为他们是可供役使的资本，而统治者侥幸地收受他们效劳的好处。出行时被边臣役使，居留时被长吏役使，一时不慎，就被役使终身；祖先没有谋划，子孙也被役使。天下人苦于当兵，不等箭石相加、尸骨不返，就已经怨毒填胸了。
是张说所奏罢之二十万人，无一人可供战守之用，徒苦此二十万之农民于奉拚除、执虎子、筑毬场、供负荷之下。故军一罢，而玄宗知其劳民而弱国也，而募兵分隶之议行，渐改为长从渐改为彍骑。穷之必变，尚可须臾待哉？而论者犹责玄宗、张说之改制异于古法，从事于君子之道以垂法定制而保国安民者，不宜如此之卤莽也。
这就是张说所奏请裁撤的二十万人，没有一人可供战守之用，只是白白让这二十万农民在打扫、执壶、筑球场、搬运东西等劳役中受苦。所以军队一裁撤，玄宗就知道府兵劳民伤财、削弱国力，于是招募士兵、分属各军的建议得以推行，逐渐改为“长从”军，又逐渐改为“彍骑”。事情到了极点必然要改变，难道还能等待片刻吗？然而评论者还责备玄宗、张说改变制度不同于古法，认为从事君子之道来垂法定制、保国安民的人，不应该如此鲁莽。
所患者，法弊已极，习相沿而难革，虽与更张，害犹相袭。故自说罢边兵而边空，长从彍骑制未定而不收其用，边将承之，畜私人，养番兵，自立军府，以酿天宝之乱。盖自府兵调戍之日，早已睥睨天下之无兵，而一旦撤归，刍粮赢余，唯其所为，而朝廷固莫之能诘也。数十年府兵之流祸，而改制之初受之，乃举而归过于召募，胡不度人情、循事理，而充耳塞目以任浮游之说轻谈天下事邪？
令人担忧的是，法度败坏到了极点，习俗沿袭难以改革，即使加以变更，祸害仍然相承。所以自从裁撤边兵后边境空虚，长从军和彍骑制度未稳定而未能收到实效，边将趁机蓄养私人、豢养番兵、自立军府，从而酿成了天宝年间的祸乱。大概从府兵调戍的那天起，就已经藐视天下没有可用之兵，而一旦撤归，粮草有余，他们为所欲为，朝廷根本无法追究。数十年府兵遗留的祸害，在改制之初就承受了，却把过错全归咎于招募，为什么不揣度人情、遵循事理，却充耳不闻、闭目不见，任凭浮泛的言论轻率地议论天下大事呢？
一议也，而以私与其闲，则成乎私而害道。唐、宋以下所称持大体、务远图之大臣，未有不杂公私以议国事者，故忮主奸臣倒持之以相挠而相胁。
一个建议，如果掺杂了私心在其中，就会变成私心而损害道义。唐宋以来所称的顾全大局、谋求长远的大臣，没有不公私混杂来议论国事的，所以忌刻的君主和奸臣反过来利用这一点来互相阻挠、互相威胁。
玄宗与宰相议广州刺史裴伷先之罪，张嘉贞请杖之，张说曰：「刑不上大夫，为其近于君也，且所以养廉耻也。」其言韪矣，允为存国体、劝臣节之𬣙谟矣。既而又曰：「宰相时来则为之，大臣皆可笞辱，行及吾辈。」此与宋人「勿使人主手滑」之说同。茍怀此心以倡此说，传之上下，垂之史策，人主将曰：士大夫自护其类以抗上而避害，盖古今之通习，其为存国体、奖士节，皆假为之辞，不可信也。贾谊以不辱贵大臣谏文帝，亦与说略同，而谊以新进小臣，非绛、灌之伍，自可昌言而无讳。说怀「行及我辈」之心，与同官噂沓以语，则不可令人主闻，而开后世臣主猜防之衅。念一移而言随得咎，过岂在大哉？
玄宗与宰相商议广州刺史裴伷先的罪行，张嘉贞请求处以杖刑，张说说：“刑不上大夫，是因为他们接近君主，而且是为了培养廉耻之心。”他的话是对的，确实是维护国体、鼓励臣节的良策。但接着又说：“宰相是时运来了才当上的，如果大臣都可以被笞辱，将来就会轮到我们这些人。”这与宋人“不要让君主手滑”的说法相同。如果怀着这种心思来倡导这种说法，流传上下，记载于史册，君主就会说：士大夫保护同类来对抗君主、逃避祸害，大概是古今的通病，他们所说的维护国体、奖励士节，都是假托之辞，不可相信。贾谊用“不辱贵大臣”来劝谏汉文帝，也与张说大致相同，但贾谊是新进小臣，不是绛侯、灌婴之流，自然可以直言无忌。张说怀着“将来会轮到我们”的心思，与同僚私下议论，就不能让君主听到，而且开启了后世君臣猜忌防范的祸端。念头一偏，言论随之获罪，过失难道在于大吗？
且夫士之可杀不可辱者在己也，非挟持以觊上之宽我于法也。居之以淡泊，行之以宁静，绝贿赂之门，饬子弟之汰，谢游客之邪，息党同之争，卓然于朝右，而奚笞辱之足忧？诚有过也，则引身以待罪；言不庸也，则辞禄以归耕。万一遇昏暴之主，触妇寺权奸之忌，而辱在不免，则如高忠宪攀龙之池水明心，全肢体以见先人于地下。又其不幸，固义命之适然，虽辱而荣者。规规然计及他日之见及，而制人主以不我辱，士大夫有门庭，而君不能有其喜怒，无怪乎暴君之益其猜忌，偏以其所不欲者加之也。说自诩其识之及远，而自君子观之，何以异于胥史之雄，钳制其长吏为不可拔之根株也乎？
况且，士人可杀不可辱在于自身，而不是挟持这种观念来期望君主在法度上宽待自己。以淡泊自处，以宁静行事，断绝贿赂之门，约束子弟的奢侈，谢绝游士的邪说，平息党同伐异的争斗，在朝廷上卓然独立，又何必担忧笞辱呢？如果确实有过错，就引身待罪；如果言论不被采纳，就辞官归耕。万一遇到昏暴的君主，触犯了妇寺、权奸的忌讳，而受辱在所难免，那就像高攀龙那样以池水明心，保全肢体去见先人于地下。再不幸，那也是义命使然，虽受辱而实为光荣。如果斤斤计较于将来可能受辱，而设法控制君主使其不辱我，士大夫有了自己的门户，而君主不能有自己的喜怒，难怪暴君更加猜忌，偏偏用他们所不愿接受的方式来对待他们。张说自诩见识深远，但在君子看来，这与那些胥吏中的豪强，钳制长官以建立不可动摇的根基，有什么不同呢？
天下之公理，以私乱之，则公理夺矣。君臣之道丧，唐、宋之大臣自丧之也。于是而廷杖诏狱之祸，燎原而不可扑矣。
天下的公理，如果被私心扰乱，公理就被剥夺了。君臣之道丧失，是唐宋的大臣自己丧失的。于是廷杖、诏狱的祸害，就像燎原之火一样不可扑灭了。
春秋纪晋盟诸侯于商任，以锢栾氏，讥其不能抚有，而又重禁之于人国，为已甚也。封建之天下，国各私其人，去其国则非其人，于是而有封疆之界以域之。而硕鼠之诗曰：「逝将去女，适彼乐士。」亦挟去以抗其君。上下交相疑贰，衰世之风，不可止矣。
《春秋》记载晋国在商任会盟诸侯，以禁锢栾氏，讥讽晋国不能安抚拥有他们，却又在其他国家重重禁止，做得太过分了。在封建时代，各国各自拥有其人民，离开该国就不再是它的人民，于是有封疆的界限来划分。而《硕鼠》诗中说：“逝将去女，适彼乐土。”也是挟持离开来对抗君主。上下互相猜疑，衰世的风气，无法阻止了。
天下而一王矣，何郡何县而非一王之土？为守令者，暂相事使而固非其民，民无非天子之民也。土或瘠而不给于养，吏或虐而不恤其生，政或不任其土之肥瘠，而一概行之，以困其瘠，于是乎有去故土、脱版籍而之于他者。要使耕者耕、工者工、贾者贾，何损于大同之世，而目之曰逃人，有司者之诐辞也，恶足听哉？
天下已经统一于一个君王，哪个郡、哪个县不是君王的土地？作为守令，只是暂时治理，而百姓本来就不是他们的私民，百姓无不是天子的子民。土地有的贫瘠不足以供养，官吏有的暴虐不体恤民生，政令有的不根据土地的肥瘠而一概推行，使贫瘠之地更加困苦，于是有人离开故土、脱离户籍而迁往他处。只要让耕者耕种、工匠做工、商人经商，对大同之世有什么损害呢？却把他们称为“逃人”，这是官吏的偏颇之辞，哪里值得听信呢？
民不可使有不服籍者也，客胜而主疲，不公也；而新集之民，不可骤役者也。生未定而力不堪也。若夫捡括之而押还故土，尤苛政也。民不得已而远徙，抑之使还，致之死也。开元十年，敕州县安集逃人，得之矣，特未问其所以安集之者奚若也。安集之法，必令供所从来，而除其故籍，以免比闾宗族之代输，然后因所业而徐定其赋役，则四海之内，均为王民，实不损，而逃人之名奚足以立乎？
不能让百姓有不登记户籍的情况，客民增多而本地疲敝，是不公平的；但新聚集的百姓，不能骤然役使他们。因为生计未定而力量不堪承受。至于清查并押送回原籍，更是苛政。百姓不得已而远徙，强迫他们回去，等于置他们于死地。开元十年，下令州县安抚聚集逃人，这是对的，只是没有问他们安抚聚集的方法如何。安抚聚集的方法，必须让他们说明从何处来，并注销原籍，以免同乡宗族代为缴纳赋税，然后根据他们的职业慢慢确定赋役，这样四海之内，都是天子的子民，实际没有损失，而“逃人”的名目又怎么能成立呢？
然则邑有逃亡，可罪其守令乎？曰：未可也。地之肥硗，既其固然矣；征徭之繁简，所从来者非一日也。转徙多，则相其陂池堤防之便而化其土，问其徭役堕积之敞而平其政，非守令之能专，乃抚治大臣所任也。邑多新附之民，可赏其守令乎？曰：未可也。守令之贤不肯，能及于版籍之民，而不能加之新附，若其以小惠诱人之来徙者，又非法之所许也。无旷土，无旷民，解法禁以任所在，而土者仕、农者氓，安集之令，犹为赘设也乎！
那么，县邑有逃亡人口，可以归罪于守令吗？回答说：不可以。土地的肥瘠，是自然条件；征徭的繁简，由来已久。人口迁徙多，就要察看陂池堤防的便利来改良土地，询问徭役积弊来平衡政令，这不是守令能专断的，而是抚治大臣的职责。县邑有很多新归附的百姓，可以奖赏守令吗？回答说：不可以。守令的贤与不肖，只能影响到已登记户籍的百姓，而不能施加于新归附者。如果他们用小恩小惠引诱人来迁徙，又是法律所不允许的。没有荒废的土地，没有闲散的人口，解除法律禁令而任由百姓居留，士人做官、农民种田，那么安抚聚集的命令，岂不是多余的吗！
唐多才臣，唯其知通也。裴耀卿之于漕运，非可为万世法者乎？壅水以行舟，莫如易舟以就水；冒险以求便，莫如囚时而避险；径行以求速，莫如转递以相续。江河各一其理，南北舟工各一其习，水之涨落各一其时，舟之大小各一其制。唯不知通也，以一舟而历数千里之曲折，崖阔水深，而限之以少载；滩危碛浅，而强之以巨艘；于是而有修闸之劳；拨浅之扰，守冻之需迟，决阳之阻困；引洪流以蚀地，乱水性以逆天，劳攰生民，縻费国帑，强遂其径行直致之拙算，如近世漕渠，历江、淮、汶、泗、河、济、漳、沽，旷日持久，疲民耗国，其害不可胜言，皆唯意是师，而不达物理者也。
唐朝多出有才能的大臣，就在于他们懂得变通。裴耀卿对于漕运的治理，难道不能成为万世效法的典范吗？堵住水流来行船，不如换船来适应水流；冒险去求方便，不如利用时机来避开危险；直行以求快速，不如转运接续。江河各有其规律，南北的船工各有其习惯，水的涨落各有其时令，船的大小各有其规制。只因为不懂得变通，用一条船经历数千里的曲折，崖岸宽阔水深，却限制它少载货物；滩险石浅，却强迫它用大船；于是有修闸的劳苦，疏浚浅滩的烦扰，等待冰冻解冻的延迟，决堤阻水的困境；引洪流来侵蚀土地，扰乱水性来违背自然，劳苦百姓，耗费国库，强行实现其直行直达的笨拙打算，像近代的漕渠，经过长江、淮河、汶水、泗水、黄河、济水、漳水、沽水，旷日持久，疲劳百姓，消耗国家，其害处说不完，都是只凭主观意愿行事，而不通达物理的人。
于天下之务者，因天之雨旸，就地之险易，任人之智力，为其所可为，不强物以自任；则以理繁难、试艰危、通盈虚、督偷窳、禁盗侵，无不胜也，自宋以后，议论猥多，而不可用者，唯欲以一切之术，求胜于天时、人事、物力，而强以从己而已矣。唯唐有才臣，方之后世，何足述哉！
对于天下的事务，要顺应天时的晴雨，依据地形的险易，发挥人的智力，做所能做的事，不强迫事物来承担自己；这样来处理繁杂艰难、尝试艰险危急、通晓盈亏、督察懒惰、禁止盗侵，没有不能胜任的。自宋代以后，议论繁多，而不可用的原因，只是想要用一切手段，求胜于天时、人事、物力，而强迫它们服从自己罢了。只有唐朝有才能的大臣，比起后世，哪里值得称述呢！
帝王立法之精意寓于名实者，皆原本仁义，以定民志、兴民行，进天下以协于极，其用隐而化以神，固不在封建井田也。井田封建，因时而为一切之法者也。三代贡举之法不传，唯周制之散见者，有大略之可考。任以其职，正以其名，寓其纳民于善之心，使习之而相因以兴行，且以昭示人君君师天下，非徒会计民产以求利用，故领之以司徒；而冢宰宗伯不偏任焉。其意深远，虽百世可师也。
帝王立法的精妙意旨寓于名实之中，都本源于仁义，用来安定民心、振兴民行，引导天下达到和谐极致，其作用隐微而教化如神，本来就不在于封建和井田制。井田和封建，是顺应时代而制定的一时之法。三代的贡举之法没有流传下来，只有周代制度散见于记载，有大略可考。根据其职责任命，用其名分来端正，寓含引导民众向善之心，使他们学习并相互因循以振兴行为，并且以此昭示人君作为天下君师，不只是计算民众产业以求利用，所以由司徒来统领；而冢宰和宗伯不偏任其职。其意旨深远，即使百世也可效法。
夫贡举者，一事而两道兼焉。选天下之才，任天下之事，以修政而保国宁民，此一道也。别君子于小人，荣之以爵，养之以禄，俾天下相劝于善，而善者不抑，不善者以悛，此又一道也。两俱道，而劝民以善之意，尤圣人之所汲汲焉。人劝于善，国以保，民以宁，此本末之序也。故冢宰者，任治者也，宗伯者，任已登已进之贤才，修其轨物者也；而进贤之职，一任之司徒。徒之为言，众也，合君子野人而皆其司；司君子之教，以立野人之则，而天下万有之众庶，皆仰沐风化以成𫍯和。徒岂易司者哉？乃其鼓之、舞之、扬之、抑之，不待刑而民自戒，不待礼而民自宾，则唯操选举之权，以为之枢机，一授之司徒，而天下咸谕天子之心，曰：上之使牧我养我而疆理我者，莫匪欲吾之善，而咸若于君子之道也。故选举领于司徒，其措意之深切而弘通，诚万世不易之至道与！
贡举这一制度，一件事而兼有两方面的道理。选拔天下的才能，任用天下的事务，来修明政治、保国安民，这是一方面的道理。区分君子和小人，用爵位来荣耀他们，用俸禄来供养他们，使天下人互相劝勉向善，而善者不被压抑，不善者得以改过，这又是一方面的道理。两方面都是道理，而劝民向善的意旨，更是圣人所急切追求的。人们劝勉向善，国家得以保全，民众得以安宁，这是本末的次序。所以冢宰是负责治理的，宗伯是负责已登进贤才、修明礼法制度的；而进贤的职责，完全交给司徒。“徒”的意思是众人，包括君子和野人都在其管辖之内；掌管君子的教化，来确立野人的准则，而天下万有的众庶，都仰承风化以成就诚信和谐。司徒难道是容易掌管吗？他鼓舞、扬抑，不待刑罚而民众自行戒慎，不待礼制而民众自行宾服，就在于掌握选举之权，作为枢机，完全交给司徒，而天下人都明白天子的心意，说：上级派来治理我、养育我、管理我的人，无不希望我向善，而都遵循君子之道。所以选举由司徒统领，其用意深切而弘通，实在是万世不变的至道啊！
唐之旧制，贡举掌于考功，是但为官择人，而非求贤于众矣。开元二十四年，改以授礼部侍郎，是以贡举为缘饰文治之事，而浮华升进，民行不兴矣。风俗之陵夷，暗移于上之所表著，而不知名之所存，实之所趋，未有爽焉者也。自贡举不领于司徒，而贡举轻，一人之予夺私，而兆民之公理废矣。自司徒不领贡举，而司徒轻，但为天子头会箕敛之俗吏，而非承上天协君叙伦之天秩矣。士竞于浮华，以弃其实行；民迫于赋役，以失其恒心。一分职在事之闲，循名责实，治乱之大司存焉。良法改而精意亡，孰复知先王仁义之大用，其不茍也如此乎！善师古者，凡此类勿容忽焉不察也。其他因时随士以立一切之法者，固可变通以行其化裁者也，而又何成法之必仿乎？
唐代的旧制，贡举由考功掌管，这只是为官职选择人才，而不是从众人中求贤。开元二十四年，改为交给礼部侍郎，这是把贡举当作修饰文治的事情，于是浮华之人升进，民行不振兴了。风俗的衰败，暗中转移于上位者所标榜的，而不知道名之所存，实之所趋，没有差错的。自从贡举不归司徒统领，贡举就轻了，一人的予夺出于私心，而万民的公理废弃了。自从司徒不统领贡举，司徒就轻了，只成为天子搜刮民财的俗吏，而不是承上天协助君主整顿伦常的天秩了。士人竞逐于浮华，而抛弃其实行；民众迫于赋役，而失去其恒心。一分职在事之间，循名责实，治乱的大关键就在这里。良法改变而精意消亡，谁还知道先王仁义的大用，其不苟且如此呢！善于效法古人的人，凡此类都不要忽略不察。其他因时随士而制定的一切之法，固然可以变通来实行其化裁，又何必一定要仿效成法呢？
李林甫之谮杀太子瑛及二王，为寿王地也。武惠妃薨，寿王宠渐衰，而林甫欲树私恩、怙权势，志终不移，谋之愈很，持之愈坚，凡可以荧惑主听、曲成邪计者，尤剧于惠妃未死之前，以其为己死生祸福之枢机也，可以得当者，无所不用。然而玄宗终以忠王年长好学，闻高力士乘闲片言，储位遂定，林甫莫能置一喙焉。繇此观之，奸邪自诩得君，劫廷臣以惧己，其夸诞无实之伎俩，概可知矣。
李林甫进谗言杀害太子李瑛及二王，是为了给寿王铺路。武惠妃去世后，寿王的宠爱逐渐衰减，而李林甫想要树立私恩、依仗权势，志向始终不改，谋划更加狠毒，坚持更加坚定，凡是可以迷惑君主视听、曲成邪计的手段，比武惠妃未死之前更加厉害，因为这是他自己生死祸福的关键，可以得逞的，无所不用。然而玄宗最终因为忠王年长好学，听到高力士趁闲说了一句话，储位就定了，李林甫不能插一句嘴。由此看来，奸邪自诩得到君主信任，胁迫廷臣畏惧自己，其夸诞无实的伎俩，大概可以知道了。
非徒玄宗中载未甚淫昏也，即极暗懦之主，一听奸臣之然然否否而唯其牵曳，亦情之必不能而势之不可得者。且奸臣孤媚以容身，抑岂若董卓、高澄威胁上以必徇己志而俾君怼怨哉？唯探其意之所欲为于前，秘其事之所自成于后，举凡其君之用舍从违，皆早测而知其必尔，乃以号于众曰：天子固未然而吾能使之然也。恩者其恩，威者其威，群工百姓待命于敕旨既下之余，不得亲承顾问，则果信恩威之出于奸臣，而人主唯其牵曳，乃以恐喝天下，笼络而使归己，虽有欲斥其奸者，弗敢发也。
不只是玄宗中年不太昏庸，即使是极其暗弱懦弱的君主，一旦听信奸臣的是是非非而任其牵制，也是情所不能、势所不可的。况且奸臣以狐媚之术容身，难道像董卓、高澄那样威胁君主必须顺从己志而使君主怨恨吗？只是预先探知君主想要做的事，秘密策划其事的自然结果，凡是君主的用舍从违，都早先测知而知道必然如此，于是向众人宣称：天子本来不这样而我能使他这样。恩德是他的恩德，威权是他的威权，群臣百姓在敕旨下达之后等待命令，不能亲自承受顾问，就果然相信恩威出于奸臣，而君主只受其牵制，于是以此恐吓天下，笼络人心使其归附自己，即使有人想要斥责其奸，也不敢发作。
然则茍有忠智之士，知其术之仅出乎此，则以武氏之悍淫，周、来、侯、索之骤衔天宪，诸武、二张之密侍内廷，而攻击者弗伤，按杀者无惮，直言请斥远之者反见任使，况其乱非武氏之世，犹可与言者乎？特患无明理察情之士，灼见而不惑耳，岂果有不可拔之势哉？恶之、恨之、疑之、畏之，私议于下，徒罹于祸以瘖死屠门，奸邪之所以益逞，忠真之所以益替，人君之所以益迷，可胜悼哉！
那么如果有忠智之士，知道其手段仅止于此，以武则天的悍淫，周兴、来俊臣、侯思止、索元礼等人骤然执掌法令，诸武、二张密侍内廷，而攻击他们的人不受伤害，按察诛杀的人无所畏惧，直言请求斥退他们的人反而被任用，何况其乱不在武氏之世，还可以进言吗？只担心没有明理察情之士，明察而不迷惑，难道真有不可拔除的势力吗？厌恶、仇恨、怀疑、畏惧，私下议论于下，徒然遭祸而缄默死于屠门，奸邪之所以更加猖獗，忠真之所以更加衰落，人君之所以更加迷惑，可胜哀悼啊！
天宝元年，置十节度使，其九皆西北边侥也。唯河东一镇治太原，较居内地。别有岭南经略，长乐、东莱、东牟三守捉，亦皆边也，而权抑轻。若畿辅内地，河、雒、江、淮、汴、蔡、荆、楚、兖、泗、魏、邢，咸弛武备，羊茍安，而倚沿边之节镇，以冀旦夕之无虞，外疆中枵，乱亡之势成矣。盖自一行立两戒说，分用文用武之国，于是居轻御重、疆枝弱干之术行，而自诧其巩固。方玄宗之世，吐蕃、突骑施、奚、契丹虽倔强不宾，而亦屡挫衄以退，本无可用防御者。无故而若大患之在边，委专征之权于边将，其失计固不待言矣。即令外寇果彊，侵陵相迫，抑必内屯重旅，以时应敌，而不容栖重师于塞上，使玩寇失防，一败而无以为继。况周、汉之亡，痈先内溃，覆车不远，岂尽繇四裔乎？
天宝元年，设置十个节度使，其中九个都在西北边境。只有河东一镇治所在太原，比较靠近内地。另外有岭南经略使，长乐、东莱、东牟三个守捉，也都在边境，而权力较轻。至于畿辅内地，如河、洛、江、淮、汴、蔡、荆、楚、兖、泗、魏、邢等地，都松弛了武备，苟且偷安，而依靠沿边的节镇，希望旦夕之间无忧，外部强大而内部空虚，乱亡的形势形成了。大概从一行创立两戒之说，区分用文用武之国，于是实行居轻御重、强枝弱干之术，而自夸其巩固。在玄宗之世，吐蕃、突骑施、奚、契丹虽然倔强不臣服，但也屡次受挫退却，本来没有需要防御的。无故而好像大患在边，把专征之权交给边将，其失计固然不必说了。即使外寇果然强大，侵陵相迫，也必须在内地屯驻重兵，以随时应敌，而不容许把重兵放在塞上，使玩忽敌寇、失去防备，一败而无法接续。何况周、汉的灭亡，痈疽先从内部溃烂，覆车不远，难道都由于四夷吗？
寇之起于内也，非能亟聚数万人以横行天下；其或尔者，又皆乌合而弗难扑灭者也。唯中原空其无人，则旋灭旋起，而无所弹压。撤边兵以入讨，必重虐吾民，而人心离叛；偶一折丧，乘势以收溃卒，席卷以行，而边兵皆为贼用，然后鼓行而人无人之境，更无有挟一矢以抗之者，社稷邱墟在日晚之闲耳。
寇盗起于内部，不能迅速聚集数万人横行天下；即使有那样的，也都是乌合之众而不难扑灭。只有中原空虚无人，则旋灭旋起，而无所弹压。撤边兵来入讨，必然加重虐待我民，而人心离叛；偶然一次挫败，乘势收拢溃卒，席卷而行，而边兵都被贼所用，然后鼓行而入无人之境，更没有持一箭来抵抗的人，社稷化为丘墟就在早晚之间罢了。
夫使禄山之乱，两河、汝、雏、淮、楚之闲，有大臣屯重旅，拊其入关之背，而迫之以前却两难之势，贼其敢轻窥函谷哉？封常清一身两臂，募市人于仓卒，以授贼禽，其为必败无疑矣。二颜之起河北，张，许之守唯阳，皆率市人以战，贼之所望而目笑者也。李、郭虽出，九门克捷，而不救潼关之败。观于此，则虚其腹心，以树彊援于四末，一朝瓦解，大厦旋倾，势在必亡，无可拯救，必然之券矣。
假使安禄山之乱时，两河、汝、雒、淮、楚之间，有大臣屯驻重兵，拊其入关之背，而迫使他陷入前却两难之势，贼人岂敢轻易窥视函谷关呢？封常清一身两臂，仓卒招募市人，而被贼擒获，其必败无疑了。颜真卿、颜杲卿起兵河北，张巡、许远守睢阳，都率领市人作战，贼人望见而目笑。李光弼、郭子仪虽然出兵，九门克捷，而不救潼关之败。由此看来，空虚其腹心，而树立强援于四末，一朝瓦解，大厦随即倾覆，势在必亡，无可拯救，这是必然的凭证。
且重兵之在边也，兵之疆弱，朝廷不得而知也；将之忠奸，中枢不得而诘也。兵唯知其将之恩威，而不知有天子；将一失其所守，而自放为游兵，溃而散，靡而降，反戈而内讧，岂徒禄山犯阙、天子奔蜀为然乎？杨刘一溃，而朱友贞匹马无投；恒州一衄，而石重贵束身待缚；种师道入援不振，而宋徽父子凭孤城以就获。千古败亡之一轨，自大戎遽起，烽火无援，其来久矣。东汉黎阳之屯，差为有恃；乃其亡也，亦以边疆腹弱，而山东义旅，不敌董卓之胡骑。后之谋保天下者，可弗鉴诸？
而且重兵在边境，兵的强弱，朝廷不得而知；将的忠奸，中枢不得而问。兵只知道其将的恩威，而不知道有天子；将一旦失去其职守，而自行放纵为游兵，溃散、投降、反戈内讧，难道只是安禄山犯阙、天子奔蜀是这样吗？杨刘一溃，而朱友贞匹马无投；恒州一败，而石重贵束手待缚；种师道入援不振，而宋徽宗父子凭孤城被俘。千古败亡的同一条轨迹，自从犬戎突然兴起，烽火无援，由来已久了。东汉黎阳的屯兵，稍微有所依恃；而它的灭亡，也由于边疆腹地虚弱，而山东义旅，不敌董卓的胡骑。后来谋划保天下的人，能不以此为鉴吗？
唐政之不终者凡三：贞观也，开元也，元和也。而天宝之与开元，其治乱之相差为尤县绝。夫人之持志以务修能，亦难乎其始耳，血气未定，物诱易迁，智未开，守未固，得失贞淫治乱之故未熟尝，而易生其骄惰；及其年富力疆，见闻益广，浮荡之志气已敛，声色之娱乐已厌，而好修之成效有可居，则靡而淫，玩而弛，纵而暴，皆日损以向于善；此中人之恒也。太甲、成王终为令主，亦此而已矣。唐之三君，既能自克以图治于气盈血溢、识浅情浮之日矣，功已略成，效可自喜溢，而躁烈之客气且衰，渔色耽游之滋味已饫，乃改而逆行，若少年狂荡之为者，此又何也？于是而知修德之与立功，其分量之所至，各有涯涘，而原委相因也。
唐代政治不能善终的共有三次：贞观、开元、元和。而天宝与开元，其治乱的相差尤其悬殊。人持志以致力于修养才能，也难在开始罢了，血气未定，物欲诱惑容易迁移，智慧未开，操守未固，得失、贞淫、治乱的缘故未熟尝，而容易产生骄惰；等到年富力强，见闻更广，浮荡的志气已经收敛，声色的娱乐已经厌倦，而好修的成效有可居，则靡丽、淫逸、玩忽、松弛、放纵、暴虐，都日渐减少而趋向于善；这是中人之常。太甲、成王最终成为好君主，也如此而已。唐代的三个君主，既然能在气盈血溢、识浅情浮之日自我克制以图治，功已略成，效可自喜，而躁烈的客气已衰，渔色耽游的滋味已饱，却改而逆行，像少年狂荡的行为，这又是为什么呢？由此而知修德与立功，其分量所至，各有涯际，而原委相因。
夫茍以修德为心与？德者，无尽之藏也，未之见，则一善成而已若有余矣，天下之可妨吾善者，相引以迁而不自觉；既见之矣，既习之矣，仁不熟不安于心，义未精不利于用，浩乎其无涯矣，森乎其不可犯矣，亹斖乎相引以深密，若登高山，愈陟而愈见其峻，勿容自释也。故所患者，始之不自振也，继之不自省也，而不患其终之不自保也。师保在前，疑丞在后，古人之遗文，相督而不假，窥其精意，欲从而末繇，则虽未日进于高明，而可不失其故步，奚忧末路之猖狂哉？
如果真以修养德性为心意呢？德性，是无穷无尽的宝藏，没有见识到它时，做成一件善事就觉得自己已经足够了，天下那些可能妨害我善行的事物，相互牵引着改变而不自觉；已经见识到它了，已经习染它了，仁爱不纯熟心中就不安宁，道义不精纯就不利于运用，广阔得没有边际，森严得不可冒犯，勤勉地相互引导而深入细密，就像攀登高山，越往上爬越觉得山势险峻，不容许自己松懈。所以值得忧虑的，是开始时不能自我振作，接着不能自我反省，而不必担心最终不能自我保全。师保在前，疑丞在后，古人的遗文，相互督促而不宽容，窥探其中的精妙意旨，想要追随却无从下手，那么即使不能天天进步到高明境界，也可以不失去原有的步伐，何必忧虑末路的猖狂呢？
茍其以立功为心，而不知德在己而不在事与？则功者，有尽之规也，内贼未除，除之而内见清矣；外寇未，之而外见宁矣；百姓未富，富之而人有其生矣；法制未修，修之而国有其典矣。夫既内无肘腋之奸，外无跳梁之敌，野鲜流亡，而朝有纲纪，则过此以往，复奚事哉？志大而求盈，则贪荒远之功；心满而自得，则偷晏安之乐；所愿者在是，所行者及是，所成者止是，复奚事哉？邪佞进，女宠兴，酣歌恒舞，而曰与民同乐；深居晏起，而曰无为自正。进厝火积薪之说者，无可见之征；抱蚁穴金堤之虑者，被苛求之责。智浅者不可使深，志小者不可使大，度量有涯，淫溢必泛，盖必然之势矣。
如果真以建立功业为心意，却不知道德性在于自身而不在于事务呢？那么功业，是有限度的规划，内部的贼寇没有清除，清除了内部就清明了；外部的敌寇没有平定，平定了外部就安宁了；百姓没有富裕，使他们富裕了人们就有了生计；法制没有修明，修明了国家就有了典章。既然内部没有身边的奸邪，外部没有跳梁的敌人，民间少有流亡，朝廷有纲纪，那么过了这个阶段以后，还有什么可做的呢？志向大而追求圆满，就会贪图荒远地区的功业；内心满足而自得，就会偷享安逸享乐的快乐；所期望的在这里，所做的只到这里，所成就的也只到这里，还有什么可做的呢？邪佞之人进用，女宠兴起，酣歌恒舞，却说与民同乐；深居简出、晚起，却说无为而治自然端正。进献“厝火积薪”之说的人，没有可见的征兆；抱有“蚁穴金堤”忧虑的人，被苛求责备。智慧浅薄的人不能让他深入，志向狭小的人不能让他宏大，度量有限，过度了就必然泛滥，这是必然的趋势。
是以古之圣王，后治而先学，贵德而贱功，望之天下者轻，而责之身心者重，故耄修益勤，死而后已，非以为天下也，为己而已矣。为己者，功不欲居，名不欲立，以天子而无殊于严穴之士，志日专，气日敛，欲日憺忘，心日内守，则但患其始之未正也，师保任之也；不患其终之不永也，无可见之功勋，则无告成之逸豫也。唐以功立国，而道德之旨，自天子以至于学士大夫置不讲焉，三君之不终，有以夫！
因此古代的圣王，先治学而后治国，重视德性而轻视功业，对天下的期望轻，而对自身的责任重，所以老年时修养更加勤勉，到死才停止，不是为了天下，而是为了自己罢了。为了自己，功业不想占有，名声不想树立，作为天子而与隐士没有区别，志向日益专一，气度日益收敛，欲望日益淡忘，内心日益内守，那么只担心开始时的不端正，由师保来负责；不担心最终的不长久，因为没有可见的功勋，就没有告成的安逸享乐。唐朝靠功业立国，而道德的宗旨，从天子到学士大夫都不讲求，三位君主不能善终，是有原因的！
大义不可易，显道不可诬，茍且因仍，无能改者，不容终隐于人心，而不幸发自德薄望轻之日，又或以纤曲邪妄之说附会之，遂以不伸于天下，君子之所重叹也。
大义不可改变，显道不可诬蔑，苟且因循，不能改变的人，终究不能隐藏于人心，而不幸在德薄望轻的时候提出，又或许用纤曲邪妄的说法来附会它，于是不能伸张于天下，这是君子深深叹息的。
商、周之德，万世之所怀，百王之所师也。祚已讫而明礼不可废，子孙不可替，大公之道也。秦起西戎，以诈力兼天下，蔑先王之道法，海内争起，不相统一，杀掠相寻，人民无主，汉祖灭秦夷项，解法纲，薄征徭，以与天下更始，略德而论功，不在汤、武下矣。汉祚既终，曹魏以下二百余年，南有司马、刘、萧、陈氏，皆窃也；北有五胡、拓拔、宇文，皆夷也；隋氏始以中原族姓一天下，而天伦绝，民害滋，唐扫群盗为中国主，涤积重之暴政，予兆民以安，嗣汉而兴，功亦与汉埒等矣。
商、周的德性，万世所怀念，百王所师法。国祚已经终结而明礼不可废弃，子孙不可替代，这是大公之道。秦朝起于西戎，靠诈力兼并天下，蔑视先王的道法，海内争战四起，不相统一，杀掠不断，人民没有君主，汉高祖灭秦朝、平项羽，解除法网，减轻征徭，与天下重新开始，略去德性而论功业，不在商汤、周武王之下。汉朝国祚终结后，曹魏以下二百余年，南方有司马、刘、萧、陈氏，都是窃取；北方有五胡、拓拔、宇文，都是夷狄；隋朝开始以中原族姓统一天下，但天伦断绝，民害滋生，唐朝扫除群盗成为中原之主，涤荡积重的暴政，给予万民以安宁，继承汉朝而兴起，功业也与汉朝相等。
天下之生，一治一乱，帝王之兴，以治相继，奚必手相授受哉！道相承也。若其乱也，则天下无君，而治者原不继乱。故夏之末造，有韦、顾、昆吾，乘暴君而霸；殷之将殄，崇、密攘臂而争；周之已衰，六国、疆秦、陈涉、项籍，挟兵以逞；汉之已亡，曹、吴、司马、刘、萧、陈、杨、五胡、索虏、宇文，割裂僭号，皆彗孛之光，前不继西没之日，后不启东生之月者也。若以一时僭割、乘郤自雄者，可为帝王授受之统系，则三檗、崇、密，可为商、周之所绍嗣矣，而岂天之所许、人之所怀哉？
天下的生息，一治一乱，帝王的兴起，以治世相继，何必一定要亲手授受呢！道统相承而已。如果是乱世，那么天下没有君主，而治世原本不继承乱世。所以夏朝末年，有韦、顾、昆吾，乘暴君之机而称霸；殷商将亡时，崇、密捋袖伸臂而争夺；周朝已经衰微，六国、强秦、陈涉、项籍，挟兵而逞强；汉朝已经灭亡，曹、吴、司马、刘、萧、陈、杨、五胡、索虏、宇文，割据僭号，都像彗星的光芒，前面不继承西落的太阳，后面不开启东升的月亮。如果以一时僭越割据、乘机自雄的人，可以作为帝王授受的统系，那么三檗、崇、密，可以作为商、周所继承的了，但这难道是上天所允许、人心所怀念的吗？
王者褒崇先代，隆其后裔，使修事守，待以宾客，岂曰授我以天下而报其私乎？德足以君天下，功足以安黎民，统一六寓，治安百年，复有贤子孙相继以饰治，兴礼乐，敷教化，存人道，远禽兽，大造于天人者不可忘，则与天下尊之，而合乎人心之大顺。唐欲法古帝王之德意，祟三恪之封，自应以商、周、汉为帝王相承而治之绪，是不易之大义，不诬之显道也。
帝王褒崇前代，隆盛其后裔，使他们修治事务、守护祭祀，以宾客之礼相待，难道说是他们授予我天下而报答私恩吗？德行足以君临天下，功业足以安定黎民，统一天下，治安百年，又有贤子孙相继来修饰治道，兴礼乐，敷教化，保存人道，远离禽兽，对天人有大功的人不可忘记，那么与天下人共同尊崇他们，合乎人心的大顺。唐朝想要效法古代帝王的德意，尊崇三恪的封爵，自然应该以商、周、汉作为帝王相承而治的统绪，这是不可改变的大义，不可诬蔑的显道。
自武德至天宝，百余年矣，议礼之臣，无能昌言以厘正，犹奉拓拔、宇文犬羊之族、杨氏悖乱之支、为元后父母之渊源，何其陋也！天宝九载，乃求殷、周、汉后立为三恪，而废拓拔、宇文、杨氏之封，虽曰已晚，堂堂乎举久湮之坠典，立百王之准则，亦伟矣哉！乃非天子所能念也，非大臣所能正也，非儒者所能议也，而出于人微言轻之崔昌。又以以王代火，五德推迁，袭邹衍之邪说参之。为儒如卫包者，抑以「四星聚尾」无稽之言为征，不能阐元德显功、民心天理之秩序以播告来兹者为永式，主之者又李林甫也。故林甫死，杨国思之党又起而挠之，后此弗能伸其义者；圣帝明王之祀阴，永绝于世，不亦阳乎！
从武德到天宝，一百多年了，议礼的大臣，没有人能直言厘正，仍然尊奉拓拔、宇文这些犬羊之族，杨氏悖乱之支，作为元后父母的渊源，多么鄙陋啊！天宝九年，才寻求殷、周、汉的后裔立为三恪，而废除拓拔、宇文、杨氏的封爵，虽说已经晚了，但堂堂正正地举行久湮的坠典，树立百王的准则，也真是伟大了！然而这不是天子所能想到的，不是大臣所能纠正的，不是儒者所能议论的，而是出于人微言轻的崔昌。又用“以王代火”的五德推迁之说，沿袭邹衍的邪说来参杂其中。像卫包这样的儒者，又用“四星聚尾”的无稽之言作为证据，不能阐发元德显功、民心天理的秩序来播告后世作为永久的规范，主持者又是李林甫。所以李林甫死后，杨国忠的党羽又起来阻挠它，此后不能伸张其义；圣帝明王的祭祀，永远断绝于世，不也是可悲吗！
唐之既亡，朱温以盗，朱邪、臬捩鸡以夷，刘知远、郭威琐琐健儿，瓜分海内，而仅据中州，称帝称王，贱于丞尉：至宋而后治教修明，贤君相嗣，以为天下君师。是于周、汉与唐，犹手授也。曾不能推原治统，自跻休美；而以姑息之恩，独崇柴氏。名儒林立，此议无闻，大义隐，显道息，垂及刘伯温、宋景濂，不复知有乾坤之纲纪，弗能请求刘、李、赵氏之裔以作宾于王家，曾李林甫之弗若，岂非千古之遗憾哉？虽然，人纪不容终绝，王道不容永弛，豪杰之士申其义，明断之主决于行，夫岂难哉？敬以俟之来哲。
唐朝灭亡后，朱温以盗贼身份，朱邪、臬捩鸡以夷狄身份，刘知远、郭威这些琐琐健儿，瓜分海内，而仅据中州，称帝称王，比丞尉还低贱；到宋朝以后治教修明，贤君相继，成为天下的君师。这对于周、汉与唐来说，就像亲手传授一样。竟然不能推原治统，自跻身于美好；而以姑息之恩，独尊崇柴氏。名儒林立，这个议论却无闻，大义隐没，显道停息，直到刘伯温、宋景濂，不再知道有乾坤的纲纪，不能访求刘、李、赵氏的后裔来作宾于王家，连李林甫都不如，难道不是千古的遗憾吗？虽然如此，人纪不容永远断绝，王道不容永远松弛，豪杰之士申明其义，明断之主决意实行，难道很难吗？恭敬地等待后来的哲人。
秀者必士，朴者必农，僄而悍者必兵，天与之才，习成其性，不可移也，此之谓天秩，此之谓人官。帝王之所以分理人物而各安其所者，此而已矣。
优秀的人必定成为士人，朴实的人必定成为农民，轻捷而强悍的人必定成为士兵，上天赋予他们才能，习染成他们的本性，不可改变，这叫做天秩，这叫做人官。帝王之所以分别治理人物而各安其位，不过如此罢了。
唐之府兵，世著于伍，垂及百年，而违其材质，强使即戎，于是而中国无兵。安禄山以蕃骑渡河，人无人之境，直叩潼关，岂中原之民一皆肥弱，无可奋臂以兴邪？颜鲁公一振于平原，旬日之闲，而得勇士万余人，于是卢全诚于饶阳，李奂于河闲，李随于博平，而颜常山所收河北义旅凡二十余万，张唯阳所纠合于雍邱者一日而得数千人，皆蹀血以与贼争死命。斯固三数公忠勇之所激，而岂此数十万比屋之民，皆养愤填胸、思拯国难者乎？僄轻鸷悍之材，诚思得当以自效，不乐于负耒披蓑，宁忘身以一逞，其材质不任农而任兵，性以成、情以定也。然则拘府兵之故纸，疑彍骑为虚文，困天下材勇于陇首，荡泆游闲，抑不收农民之利者多矣。违其性，弃其长，强其短，徒弱其兵，复窳其农，唐安得有兵与民哉？
唐朝的府兵，世代著录于军伍，延续近百年，却违背他们的材质，强迫他们从军，于是中原没有军队。安禄山率蕃骑渡河，进入无人之境，直叩潼关，难道中原的百姓全都肥弱，没有能奋臂而起的吗？颜鲁公在平原一振，十天之内，就得到勇士万余人，于是卢全诚在饶阳，李奂在河间，李随在博平，而颜常山所收河北义旅共二十余万，张唯阳在雍丘纠合的人一天就得到数千人，都浴血与贼争死命。这固然是几位公忠勇所激发的，但难道这数十万比屋之民，都养愤填胸、想拯救国难吗？轻捷凶悍之材，确实想得到机会以自效，不乐于负耒披蓑，宁愿忘身以逞能，他们的材质不适宜务农而适宜当兵，本性形成、情感固定了。然而拘泥于府兵的故纸，怀疑彍骑是虚文，困住天下材勇于陇首，放荡游闲，反而收不到农民之利的多得很。违背他们的本性，抛弃他们的长处，勉强他们的短处，白白削弱了军队，又荒废了农业，唐朝怎么能有兵与民呢？
唯其不能收天下之材勇以为国用，故散在天下，而天下皆得以收之，忠者以之效其忠，邪者以之党其邪，各知有所募之主帅，而顺之与逆，唯其马首是瞻，于是乎藩镇之势成，而唐虽共主，亦与碁立以相敌。延及五代，天下分崩，互相吞灭，固幽、燕叛逆之所倡，抑河北、山东义兵之所启也。若夫高仟芝、封常清迫而募于两都者，则市井之罢民，初不足为重轻者也。民惩府兵之害，闻召募出于朝廷，则畏一登籍而贻子孙之祸，固不如河北、山东、雍、睢牧守之号召，人乐于就而能得其死力也。
只因为不能收天下的材勇为国所用，所以散在天下，而天下都能收用他们，忠者用他们效忠，邪者用他们结党，各人知道所招募的主帅，而顺逆只听从其马首是瞻，于是藩镇之势形成，而唐朝虽为共主，也与藩镇棋立相敌。延续到五代，天下分崩，互相吞灭，固然是幽、燕叛逆所倡导，也是河北、山东义兵所开启的。至于高仟芝、封常清被迫在东西两都招募的，则是市井的疲弱之民，本来不足轻重。百姓因府兵之害而警戒，听说召募出于朝廷，就害怕一登籍而贻子孙之祸，当然不如河北、山东、雍、睢牧守的号召，人们乐于投效而能得其死力。
宰天下者，因其可兵而兵之，因其可农而农之，民不困，兵不枵，材武之士不为将帅所私畜，而天下永定。因天也，因人也，王道之所以一用其自然也。
治理天下的人，根据他们适合当兵就让他们当兵，适合务农就让他们务农，百姓不困顿，军队不空虚，材武之士不被将帅私自蓄养，而天下永远安定。顺应天时，顺应人性，这就是王道之所以完全运用自然之道的原因。
二一李萼说颜鲁公陈清河之富云：「有布三百余万疋，帛八十余万疋，钱二十余万缗，粮三十余万斛，
二一李萼向颜鲁公陈述清河的富庶说：“有布三百余万匹，帛八十余万匹，钱二十余万缗，粮三十余万斛，
甲兵五十余万事。」一郡之积，充牣如此，唐之富可知矣。唐之取民，田百亩而租二石，庸调绢六丈、绵四两而止。宇文融、韦坚、王𫟹、杨慎矜虽云聚敛，未尝有额外之征也。取民之俭如此国储之富如彼，其君若臣又未尝修蟋蟀葛屦之风，方且以多闻矣。繇此观之，有天下者，岂患无财哉？忧贫者，徒自夏而益其贫耳。
甲兵五十余万件。”一郡的积蓄，如此充足，唐朝的富庶可知。唐朝取于百姓，田百亩而租二石，庸调绢六丈、绵四两而止。宇文融、韦坚、王𫟹、杨慎矜虽说聚敛，未曾有额外的征赋。取于百姓如此节俭，国家储备如此丰富，其君与臣又未曾修习《蟋蟀》《葛屦》的俭朴之风，正以多闻为尚。由此看来，拥有天下的人，岂怕没有财富？忧虑贫穷的人，只是自夏而更加贫穷罢了。
夫大损于民而大伤于国者，莫甚于聚财于天子之藏而枵其外，窘百官之用而削于民，二者皆以训盗也；盗国而民受其伤，盗民而国为之乏矣。辇天下之金粟钱货于内帑，置之无用之地，积久而不可用，愈积愈宂，而数不可稽，天子莫能问也，大臣莫能诘也，则一听之宦竖戚畹及主藏之奸胥，日窃月匿，以致于销耗；且复以有为无，欺嗣君之暗，而更加赋以殚民之生计，是盗国而民伤也。有司无可赡之用，不得不为因公之科敛，以取足于民，于是而蔽上以盗民者，相习为故；且有司之科敛者一，而奸吏猾胥以及十姓百家之魁长乘之而交相为盗，官盗一，而其下之层累以相剥者不但二也；民乃急其私科，缓其正税，逋欠频仍以侥幸于恩贷，匿田脱户，弊百出以欺朝廷，而岁之所人，十不得五，是盗民而因以乏国也。
对百姓造成巨大损害、对国家造成严重伤害的，没有比把财富聚集在天子的内库而使地方空虚、让百官经费窘迫从而向百姓搜刮更厉害的了；这两者都是在教人盗窃；盗窃国家，百姓就会受到伤害；盗窃百姓，国家就会因此匮乏。用车把天下的金银粮食钱货运到皇宫的内库，放在没有用处的地方，积存久了就不能用，越积越多越冗杂，数目也无法核查，天子不能过问，大臣不能追问，就只能听任宦官、外戚以及主管仓库的奸猾小吏，每天偷、每月藏，以致消耗殆尽；并且还以有为无，欺骗昏庸的继位君主，再加重赋税来耗尽百姓的生计，这是盗窃国家而使百姓受害。官府没有足够的经费可用，不得不假借公事的名义进行摊派，从百姓那里搜刮足额，于是隐瞒上级来盗窃百姓的做法，相沿成习；而且官府摊派一次，奸猾的官吏以及十姓百家的头目就趁机层层盘剥，交相盗窃，官府盗窃一次，下面层层剥削的就不止两次了；百姓于是急于应付私下的摊派，而拖延正税，拖欠频繁，指望侥幸得到恩免，隐瞒田产、脱漏户口，各种弊端层出不穷来欺骗朝廷，而每年的收入，十成得不到五成，这是盗窃百姓因而使国家匮乏。
唐散积于州，天下皆内府，可谓得理财之道矣。已散之于天下，而不系之于一方，则天子为天下措当然之用，而天下皆为天子司不匮之藏，有司虽不保其廉隅，而无所借口于经用之不赀，与奸胥猾吏相比以横数于贫民，而民生遂矣。官守散而易稽，不积无用以朽蠹，不资中贵之隐窃，而民之输纳有恒，无事匿田脱户，纵奸欺以坠朴氓而亏正供，则国计裕矣。故天宝户口之数，古今莫匹，兵兴之初，州县财余于用，非地之加广、生之加蕃也，非虐取于民、伦吝于用也。散则清、聚则漏，昭然易见之理，自宋以来，弗能察焉；富有四海而患贫，未有不以贫亡者也。
唐朝把积蓄分散到各州，天下都成了内库，可以说是掌握了理财的方法了。已经分散到天下，而不集中在一处，那么天子为天下安排应当使用的财物，而天下都为天子掌管不会匮乏的储藏，官府虽然不能保证廉洁，但没有借口说经费不够用，从而与奸猾小吏勾结向贫民横征暴敛，百姓的生计就安定了。官府储存分散就容易核查，不积存无用的东西以致朽烂虫蛀，不给宦官权贵暗中盗窃的机会，而百姓的缴纳有固定标准，不用隐瞒田产、脱漏户口，纵容奸诈欺骗来坑害老实百姓而亏欠正供，那么国家财政就充裕了。所以天宝年间的户口数量，古今没有能比的，战乱刚起时，州县财力有余可用，不是因为土地增加、人口繁衍，也不是因为对百姓暴虐搜刮、吝啬使用。分散就清明、集中就漏洞百出，这是显而易见的道理，但从宋代以来，没人能看清；拥有四海之富却担心贫穷，没有不因为贫穷而灭亡的。
天子出奔以避寇，自玄宗始。其后代、德、僖三宗凡四出而卒返，虽乱而不亡。平阳之青衣行酒，五国之囚系终身，视此何如邪？春秋传曰：「国君死社稷，正也。」国君者，诸侯之谓也，弃其国，寓于他人之国，不得立宗庙、置社稷，委天子之命，绝先祖之祀，殄子孙之世，不若死之愈矣。诸侯之侯度固然，非天子之谓也。自宋李纲始倡误国之说，为君子者，喜其词之正，而不察春秋传大义微言之旨，欲陷天子于一城而弃天下，乃以终灭其宗庙之血食。甚矣！持一切之论者，义不精，学不讲，见古人之似而迷其真，以误天下有余矣。
天子出逃来躲避寇乱，是从唐玄宗开始的。此后代宗、德宗、僖宗三位皇帝共四次出逃而最终都返回了，虽然动乱但没有灭亡。西晋怀帝被俘后穿着青衣斟酒，五国君主被终身囚禁，比起这种情况又如何呢？《春秋传》说：“国君为社稷而死，是正当的。”国君，指的是诸侯；抛弃自己的国家，寄居在别人的国家，不能建立宗庙、设置社稷，辜负天子的任命，断绝先祖的祭祀，灭绝子孙的世系，不如死了更好。诸侯的礼法固然如此，但这不是针对天子说的。自从宋代李纲开始倡导这种误国的说法，一些君子喜欢他言辞的正直，却不考察《春秋传》中蕴含大义的微言宗旨，想把天子困在一座城中而抛弃天下，最终导致宗庙的祭祀断绝。太过分了！持这种绝对论调的人，义理不精，学问不讲，看到古人的表面现象而迷失了其真义，足以贻误天下。
天子有，天下之望也，前之失道而致出奔，诚不君矣；而天下臣民固倚以为重，而视其存亡为去就；固守一城，而或死或辱于寇贼之手，于是乎寇贼之势益张，而天下臣民若丧其首，而四支亟随以仆。以此为正，而不恤四海之沦胥，则幽王之灭宗周，元帝之斩梁祀，可许以不辱不偷之大节乎？天子抚天下而为主，都京师者，其择便而安居者尔。九州莫非其土，率土莫非其人，一邑未亡，则犹奉宗祧于一邑，臣民之望犹系焉，弗难改图以光复也。而以匹夫硁硁之节，轻一死以瓦解天下乎？
天子拥有天下，是天下人的希望，之前失道而导致出逃，确实不像个君主了；但天下臣民本来依靠他作为重心，根据他的存亡来决定去留；如果固守一座城，而或死或受辱于寇贼之手，于是寇贼的势力更加嚣张，而天下臣民就像失去了头颅，四肢也很快随之倒下。把这当作正道，而不顾念天下的沦陷，那么周幽王导致宗周灭亡、梁元帝断绝梁朝祭祀，难道可以称赞他们不辱没、不苟且的大节吗？天子安抚天下而为主，定都京师，不过是选择便利的地方安居罢了。九州没有不是他的土地，四海之内没有不是他的臣民，一个城邑没有沦陷，就还可以在一个城邑中供奉宗庙，臣民的希望仍然维系在那里，不难改变计划来光复。怎么能用普通人的固执小节，轻易一死而使天下瓦解呢？
呜呼！非徒天子然也。郡县之天下，守令为天子牧民，民其所司也，士非其世守也。禄山之乱，守州郡者，如郭纳、达奚珣、令狐潮之流，望风纳款，乃至忠贞如颜果卿、袁履谦、张巡者，亦初受胁迫而始改图，困守孤城而不知变计，几陷于逆，莫能湔涤。力不能如颜鲁公之即可有为也，则何如洁身以避之，徐图自效可也。身居危困之外，自有余地以致身尽瘁；而濡忍不决，势迫神昏，自非与日月争光之义烈、「艮其限，厉熏心」，亦危矣哉！不保其终无玷也。故守令无三军之寄，而以失城坐大辟，非法也。去亦死，守亦死，中人之情，畏死其恒也，迫之以必死，则唯降而已矣，是敺郡邑以从逆也。故曰非法也。
唉！不只是天子如此。在郡县制的天下，太守和县令为天子治理百姓，百姓是他们所管理的，但土地不是他们世代守护的。安禄山之乱时，守州郡的人，如郭纳、达奚珣、令狐潮之流，望风投降，甚至像颜杲卿、袁履谦、张巡这样忠贞的人，起初也是受到胁迫才开始改变计划，困守孤城而不知道变通，几乎陷入叛逆，无法洗清。如果力量不能像颜真卿那样立即有所作为，那么不如洁身自好来躲避，慢慢再想办法效力。身处危困之外，自然有余地来竭尽全力；而优柔寡断，形势紧迫、神志昏乱，除非是与日月争光的义烈之士、“艮其限，厉熏心”，也太危险了！不能保证最终没有污点。所以太守和县令没有三军的重任，却因为失城而被判死刑，是不合法的。离开也是死，守城也是死，普通人的常情，怕死是常态，逼迫他们必死，那就只有投降了，这是驱使郡县去追随叛逆。所以说这是不合法的。