骤为震世之行者，其善必不终。震世之善，骤为之而不疑，非其心之能然，闻人之言善者，亟信之也。闻人之言善而信以为必行，则使闻人之言不善者，抑不审之于心而亟从之。闻人不善之言而信，则人之言善者，无不可疑也。交相疑信，而善者恒不敌不善者之巧给，奚望其善之能有终邪？且夫事之利病，岂其有常，人之贤不肖，岂易以一概论哉？胥一善，而或为之而效，或为之而不效，义难精也；亟于信者，期其必效矣，期之太过，不遂其望，而或至于隳功，遂以疑善之不足为也。胥为君子，而或不爽其名，或大爽于其名，志难知也；亟于信者，期君子之必善矣，期之太过，不慰其所求，而或至于败行，遂以疑君子之不可用也。若此者，欲其善之终也，必不可得矣。夫明主之从善而进贤，宽之以取效之涂，而忍其一时之利钝；谅小人之必不仁，而知君子之有不仁者，但黜其人，而不累于其类；然后其决于善也，以从容而收效，决于用贤也，以阔略而得人。无他，审之于心，百折迂回，详察乎理之必有与事之或然，而持其志以永贞，非从人闻善而遽希骤获之功也。
突然做出惊世骇俗行为的人，他的善行一定不能持久。那些惊世骇俗的善行，突然去做而不加怀疑，并不是他内心真正能做到这样，而是听到别人说善言，就急切地相信了。听到别人说善言就相信并认为一定要去做，那么如果听到别人说不善的话，也会不经过内心审察就急切地听从。听到别人说不善的话就相信，那么别人说的善言，就没有什么不可怀疑的了。相互怀疑和相信，而善言常常敌不过不善之言的巧言善辩，又怎么能指望他的善行能有始有终呢？况且事情的利弊，哪里是固定不变的，人的贤能与否，又哪里容易一概而论呢？同样是善事，有人做了有效，有人做了无效，其中的道理很难精确把握；急于相信的人，期望它一定有效，期望过高，达不到预期，有时甚至导致功败垂成，于是怀疑善事不值得去做。同样是君子，有的名实相符，有的名实大相径庭，其心志难以了解；急于相信的人，期望君子一定善良，期望过高，不能满足他的要求，有时甚至导致行为败坏，于是怀疑君子不可任用。像这样，想要他的善行有始有终，一定是不可能的。圣明的君主听从善言、进用贤才，会放宽取得成效的途径，容忍一时的得失；明白小人一定不仁，也知道君子中也有不仁的人，只是贬斥那个人，而不连累他那一类人；然后他决意行善，就能从容地取得成效；决意任用贤才，就能宽宏大量地得到人才。没有别的，只是内心审察，百折不挠，详细考察道理中必然存在的和事情中可能出现的，从而保持心志永远坚定，而不是听到别人说善言就立刻希求迅速获得功效。
唐德宗之初政，举天宝以来之乱政，疾改于旬月之中，斥远宦寺，闲制武人，慎简贤才以在位，其为善也，如日不足，察常衮之私，速夺其相位，以授所斥责之崔祐甫，因以震动中外，藩镇有聪明英武之言，吐蕃有德洽中国之誉；乃不一二年而大失其故心，以庇奸臣、听谗贼，而海内鼎沸，几亡其国。人徒知其初吉终乱之善不长，而不知其始之善非固有之，道听而袭取之；迨乎物情之变，固不可知，期效迫而不副其所期，则惩往而急于改图，必然之势也。罢转运盐铁使而省职废；命黜陟使巡天下，而洪经纶激田悦之军，使之痛哭；任文臣以分治，而薛邕以文雅旧臣，盗隐官物巨万，张涉以旧学师友，坐赃放黜。所欲行者龃龉，所相信者二三，犹豫于善败藏否之无据，奸佞起而荧之，无惑乎穷年猜忌，内蛊而外离也。
唐德宗初年执政，把天宝年以来的乱政，在短短一个月内迅速改革，斥退疏远宦官，限制约束武将，谨慎选拔贤才来担任官职，他行善政，好像时间不够用一样。他察觉常衮的私心，迅速剥夺他的相位，授予他所斥责的崔祐甫，因此震动朝廷内外，藩镇有“聪明英武”的赞语，吐蕃有“德泽广被中原”的称誉；然而不到一两年，他就大大改变了当初的心意，庇护奸臣、听信谗贼，导致天下大乱，几乎亡国。人们只知道他起初吉利最终混乱的善政不能持久，却不知道他起初的善政并非内心固有的，而是道听途说、袭取而来的；等到人情事理发生变化，本来难以预料，他期望迅速见效却达不到预期，于是惩戒过去而急于改变策略，这是必然的趋势。他罢免转运盐铁使而省去官职；命令黜陟使巡视天下，而洪经纶激怒田悦的军队，使他们痛哭；任用文臣分治地方，而薛邕作为文雅旧臣，盗窃隐瞒官物价值巨万，张涉作为旧学师友，因贪赃被罢免放逐。他想做的事互相抵触，他所相信的人三心二意，在善恶成败的评判上犹豫不决、没有依据，奸佞之人起来迷惑他，难怪他长年猜忌，内部蛊惑而外部离心。
向令德宗于践阼之始，曲体事几之得失，而权其利害之重轻；深察天人之情才，而则其名实之同异；析理于心，穷心于理，郑重研精，不务皎皎之美名，以需效于岁月。则一事之失，不以沮众事；一人之过，不以疑众人。其失也，正其所以得也；其可疑也，正以无不可信也。尧不以共、驭而防舜、禹，周公不以管、蔡而废亲亲；三折肱为良医，唯身喻之而已。躁人浮慕令名，奚足以及此哉？故于德宗之初政，可以决其不克有终也。
假使德宗在即位之初，能深入体察事情成败的关键，权衡利害的轻重；深刻了解天人的性情才能，考察名实的异同；在心中分析道理，用道理穷尽心思，郑重地深入研究，不追求显赫的美名，而是等待岁月来见效。那么一件事的失败，不会因此阻碍其他事；一个人的过错，不会因此怀疑所有人。他的失败，正是他获得成功的途径；那些可疑之处，正是他无可不信的原因。尧不因为共工、驩兜而防备舜、禹，周公不因为管叔、蔡叔而废弃亲亲之道；多次折断胳膊才能成为良医，只有亲身经历才能明白。急躁的人浮慕美名，哪里能达到这种境界呢？所以从德宗初年的施政，就可以断定他不能有始有终。
法为贤者设乎？诚贤矣，虽不授之以法而可矣。故先王之制法，所以沮不肖者之奸私，而贤者亦循之以寡过。唐既于牧守之外置诸道诸使，使自择任寮吏，于是其未乱也，人树党以营私，其乱也，聚徒以抗命。沈既济上选举议，犹欲令州府辟用僚佐，而不任宰相吏部兵部之铨除，且曰：「今诸道诸使自判官副将以下，皆使自择辟吏之法。」何其不恤当时之大害至此极也！自天宝兵兴以后，迄于宋初，天下浮薄之士，置身私门，背公死党，以逆命谋篡、割据分争者谁邪？既济以为善政，而论者奖之为三代之遗法，甚矣！其贻祸之无穷矣。
法律是为贤人设立的吗？如果真是贤人，即使不给他法律约束也可以。所以先王制定法律，是用来阻止不肖之人的奸邪私心，而贤人也遵循法律以减少过错。唐朝在州牧郡守之外设置各道各使，让他们自己选择任用僚属官吏，于是在没有动乱时，人们结党营私；动乱时，聚集党徒违抗命令。沈既济上呈选举建议，还想让州府自行征辟僚属佐吏，而不由宰相、吏部、兵部铨选任命，并且说：“现在各道各使从判官、副将以下，都让他们自行选择征辟官吏的办法。”他为何不体恤当时的大害到如此地步！自从天宝年间战事兴起以后，直到宋初，天下那些浮薄之士，投身私门，背弃公义、效死私党，从而违抗命令、图谋篡位、割据纷争的，是谁呢？沈既济认为这是善政，而评论者竟称赞这是三代遗法，太过分了！它留下的祸患无穷无尽啊。
夫环天下之贤不肖，待铨除于吏部，不足以辨不齐之材品，此诚有未允者，而亦事理之不得不然者也。操黜陟之权于一人者，天子宪天以立极，犹万汇之荣枯统于真宰也。分进退之衡，使宰相部臣司其进，牧守使臣纠其退者，各有所司而不相侵，犹春夏之司生，秋冬之司杀，互成岁功也。牧守既临下以考功罪矣，又使兼爵人禄人之权焉，则诬上行私、政散人流而不可止。唐之以判官副将听诸使之自择，其威福下移之害，既可睹矣。激安禄山以反者，幽、燕部曲也；党刘展以反者，江、淮亲旧也；劝李宝臣以抗命者，王武俊也；导李惟岳以自立者，毕华也；说朱滔以首乱者，王侑也；奉四叛以称王者，李子千也。自非端士，必怀禄以为恩。足不涉天子之都，目不睹朝廷之法，知我用我，生死以之，而遑问忠孝哉？故自田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈以泊乎李克用、朱温、王建、杨行密，皆有尽心推戴之士以相煽而起，朝廷孤立，无与为谋，唐之亡，亡于人之散，明矣。抑令天下无衅，牧守无妄动之心，而互相辅倚，以贪纵虐民、荡佚法制，亦孰与禁之？而国民之交病，不可诘矣。既济倡为邪说，以破一王之法制，意者其为藩镇之内援，以禁天子不得有一士之用乎？不然，何大纲已失，必取其细目而裂之也？其曰「辟吏之法，已试于今」，不轨之情，已不可揜矣。
天下贤与不肖的人，都等待吏部铨选任命，这确实不足以分辨参差不齐的才能品性，这确实有不妥当之处，但也是事理上不得不如此。掌握升降大权于一人的，是天子效法上天来确立准则，如同万物的荣枯都由上天主宰。分别掌管进用和贬退的权衡，让宰相和部臣负责进用，州牧郡守和使臣负责纠察贬退，各司其职而不互相侵越，如同春夏主管生长，秋冬主管肃杀，共同完成一年的功业。州牧郡守既然在下面考核官员的功过，又让他们兼有封爵授禄的权力，那么就会欺上营私、政令散乱、人心流散而不可制止。唐朝让判官、副将任由各道使自行选择，这种威福下移的害处，已经可以看到了。激安禄山反叛的，是幽州、燕地的部曲；党附刘展反叛的，是江淮的亲朋故旧；劝李宝臣违抗命令的，是王武俊；引导李惟岳自立的，是毕华；游说朱滔首先作乱的，是王侑；拥戴四个叛将称王的，是李子千。如果不是正直之士，必定把俸禄当作恩惠。他们脚不踏天子的都城，眼不见朝廷的法令，只知道谁任用我，我就为他效死，哪里还顾得上忠孝呢？所以从田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈，直到李克用、朱温、王建、杨行密，都有尽心拥戴的人相互煽动而起事，朝廷孤立无援，无人与之谋划，唐朝的灭亡，亡于人心离散，这是很明显的。即使天下没有事端，州牧郡守没有妄动之心，但他们互相依靠，贪婪放纵、虐待百姓、破坏法制，又有谁能禁止呢？而国家和人民都受害，就无法追究了。沈既济倡导邪说，破坏统一的王法，想来他是作为藩镇的内援，来禁止天子不能得到一个士人的任用吧？不然的话，为什么大纲已经丧失，还要把细目也撕裂呢？他说“征辟官吏的办法，已经在今天试行”，其不轨的用心，已经无法掩盖了。
不欲以其死累天下者，君子之义也；不忍于送死之大事，而不以天下故俭其亲者，人子之心也；两者并行而各尽。故尸子曰：「夫已多乎道。」岂必唯父命之是从哉？况乎有固吝之心，而托之遗命以--之者，嬴政之自纵其恶，非胡亥之矫父命自饰也！秦殚天下之力以役骊山，穷奢戕民，洵无道矣。乃欲以崇侈虐民也。且秦之毒民而以自亡，岂但骊山之役哉？
不想因为自己的死而拖累天下，这是君子的道义；不忍心在送终这件大事上，因为天下而俭薄地对待父母，这是人子的心意；两者可以并行而各尽其心。所以尸子说：“这样做已经合乎道了。”哪里一定要唯父命是从呢？何况有固守吝啬之心，而假托遗命来掩饰自己的人，比如嬴政放纵自己的恶行，并不是胡亥假托父命来掩饰自己！秦国耗尽天下之力来役使百姓修建骊山陵墓，穷奢极欲、残害百姓，确实是无道。这是想用奢侈来虐待百姓。而且秦国毒害百姓而自取灭亡，难道仅仅是骊山陵墓的劳役吗？
檀弓出于汉儒之杂记，有非圣人之言者矣。其曰「葬也者，藏也，欲人之弗见之也，封树云乎哉」？
《檀弓》出自汉代儒生的杂记，其中有些不是圣人的言论。它说：“葬，就是藏的意思，想要别人看不见它，堆土植树又算什么呢？”
其恩者，过墓而欷歔；闻其风者，望阡而夫人不媿于天，不怨于人。死，天下知其死；葬，天下知其葬；怀忾想。即其不然，亦相忘于林峦之下。何所抱恨，何所含羞，而托鼠穴以深匿，欲人之弗知之邪？如其负大恶、施大怨，死而人且甘心焉，则不封不树，裒然平土，而操以椓之，犹易易也。故以知檀弓之言，非夫子之言也。
那些受其恩惠的人，经过坟墓而叹息；听闻其风范的人，望着阡陌而感慨。一个人无愧于天，不怨于人。死时，天下人知道他的死；葬时，天下人知道他的葬；人们心怀感慨追思。即使不是这样，也会在林峦之下相互遗忘。有什么抱恨，有什么含羞，而要托身于鼠穴般深藏，想要别人不知道呢？如果背负大恶、施加大怨，死后人们还觉得解恨，那么不堆土不植树，平平的土堆，拿着木棍去捣它，也是很容易的。所以知道《檀弓》的话，不是孔夫子的话。
曾子曰：「人未有自致者，必也亲丧乎！」士庶人有财而得为，皆可致而无弗致也；况四海兆民之元后，父终母亡，终古止此一事，而为天下吝乎？丧礼之见于士丧者，且如彼其慎以周矣，遣车抗木，茵婴明器，空中人之产，士贫且贱，犹且必供；以此推而上之，至于天子，率万国以送其亲，而迪民以归厚，不可过也，而矧可不及邪？遗命虽严，在先君以自章其俭德，惟不朘削斯民、致之死亡，而已善承先志矣。若挟此为辞，吝财力以违可致之心，薄道取法于墨者，充塞仁义，其视委壑而听狐蝇之嘬食也无几，非不仁者，孰忍此哉？
曾子说：“人没有能自动尽情表达情感的，如果有，一定是父母丧事的时候吧！”士人和百姓有财力就能做到，都可以尽情表达而没有不尽的；何况是四海万民的君主，父亲去世、母亲亡故，千古以来只有这一件事，却要为天下吝啬吗？丧礼在士丧礼中记载的，尚且那样谨慎周全，遣车、抗木、茵、婴、明器等，花费中等人家全部家产，士人贫贱尚且必须供奉；由此推而上之，直到天子，率领万国来送葬父母，并引导人民归于淳厚，不可以过分，又怎么可以不足呢？遗命虽然严格，但先君是用来自显其俭德，只要不剥削百姓、导致他们死亡，就已经是善于继承先君遗志了。如果以此为借口，吝惜财力而违背可以尽情的心意，用薄葬之道取法于墨家，充塞仁义，这与把尸体丢到沟壑里任凭狐狸苍蝇啃食相差无几，不是不仁的人，谁能忍心这样做呢？
唐德宗葬代宗于元陵，诏从优厚，而令狐峘曰：「遗诏务从俭薄；不当失顾命之意。」不仁哉其言之乎！为人子者，当亲存之日，无言不顺，无志不养，没而无遗训之不奉，姑置此言焉可也。他不具遵，而唯薄葬之言为必从，将谁欺也？邪说诬民，若此类者，殆仁人之所必诛勿赦者与！
唐德宗安葬代宗于元陵，下诏要优厚办理，而令狐峘说：“遗诏务必从俭从薄；不应当违背顾命之意。”他的话真是不仁啊！作为人子，在父母在世时，没有一句话不顺从，没有一个心愿不奉养，父母去世后，没有遗训不遵奉，暂且放下这句话是可以的。其他都不完全遵守，而唯独薄葬的话一定要听从，这是要欺骗谁呢？邪说诬蔑民众，像这类言论，大概是仁人一定要诛杀而不赦免的吧！
政莫善于简，简则易从。抑唯上不惮其详，而后下可简也。始之立法者，悉取上下相需、大小常变之条绪而详之，乃以定为画一，而示民以简，则允易从矣。若其后法敝而上令无恒，民以大困，乃茍且以救一时之弊，舍其本，而即其末流之弊政，约略而简之，茍且之政，上与民亦暂便之矣。上利其取给之能捷，下利其期会之有定，稍以戢墨吏、猾胥、豪民之假借，民虽殚力以应，而亦幸免于纷扰。于是天下翕然奉之，而刱法者遂自谓立法之善，又恶知后之泛滥而愈趋于苛刻哉！
政事没有比简约更好的，简约就容易遵从。但也只有上面不厌其详，然后下面才能简约。开始立法的人，把上下相互需要、大小常规变动的条款都详细列举，然后制定统一的标准，向民众展示简约，这样确实容易遵从。如果后来法律败坏，上面政令无常，民众因此大困，于是苟且地补救一时的弊病，舍弃根本，而针对末流的弊政，粗略地简化，这种苟且的政令，上面和民众也暂时觉得方便。上面利于它能快速取得供给，下面利于它有固定的期限，稍微能遏制贪官、猾吏、豪民的借机牟利，民众虽然竭尽全力来应付，也幸免于纷扰。于是天下一致奉行，而创法者就自认为立法完善，又哪里知道后来会泛滥而越来越苛刻呢！
盖后世赋役虐民之祸，杨炎两税实为之作俑矣。夫炎亦思唐初租、庸、调之成法，亦岂繁苛以困民于旬输月送乎？自天宝丧乱以后，兵兴不已，地割民雕，乃取仅存之田土户口，于租、庸、调之外，横加赋敛，因事取办而无恒，乃至升斗锱铢皆洒派于民，而暴吏乘之以科敛，实皆国计军需，在租、庸、调立法之初，已详计而无不可给者也。举天下之田亩户口，以应军国之用，而积余者尚不可以数计。量其入以为出，固不待因出而求入也。因出以求入，吏之奸，民之困，遂浸淫而无所止。然一时丧乱之权计，有司亦乘时以破法，而不敢以为一定之规。民虽劳，且引领以望事之渐平，而输正供者犹止于其数也。两税之法，乃取暂时法外之法，收入于法之中。于是而权以应迫者，皆以为经。当其时，吏不能日进猾胥豪民而踪指之，猾胥豪民不能日取下户朴民而苛责之，膏血耗而梦寝粗安，故民亦甚便也。非时非法之箕敛并于上，而操全数以待用，官亦甚利也。乃业已为定制矣，则兵息事已，国用已清，而已成之规不可复改。人但知两税之为正供，而不复知租、庸、调之中自余经费，而此为法外之征矣。既有盈余，又止以供暴君之侈、污吏之贪，更不能留以待非常之用。他日者，变故兴，国用迫，则又曰：「此两税者正供也，非以应非常之需者也，」而横征又起矣。以此思之，则又何如因事加科，旬输月送之无恒，上犹曰此一时不获已之图，不可久者也；民犹知租、庸、调之为正供，而外之苛征，事已用饶，可以疾苦上闻，邀求蠲贷者也。唯据乱法以为法，则其乱不已。呜呼！茍且以图一时之便利，则其祸生民亦至此哉！
后世赋税徭役残害百姓的祸患，杨炎的两税法实在是始作俑者。杨炎难道没有想过唐朝初年租、庸、调的成法，难道也是繁琐苛刻到让百姓在每旬每月的输送中困苦不堪吗？自从天宝年间的丧乱以后，战事不断，土地割裂，百姓凋敝，于是朝廷就拿仅存的田地和户口，在租、庸、调之外，横加赋税征收，根据具体事务临时摊派而没有定数，甚至一升一斗、一锱一铢都分摊到百姓头上，而残暴的官吏趁机搜刮聚敛，实际上这些本都是国家财政和军事需求，在租、庸、调立法之初，已经详细计算过，没有什么是不能供应的。拿全天下的田亩户口来应对军队和国家的开支，而且积余的数目还无法计算。根据收入来安排支出，本来就不需要根据支出来索取收入。根据支出来索取收入，官吏的奸诈，百姓的困苦，就逐渐蔓延而无法停止。然而这只是一时丧乱中的权宜之计，官员们也趁机破坏法度，但不敢把它当作固定的规矩。百姓虽然劳苦，还是伸长脖子盼望事情逐渐平定，而缴纳正税仍然限于原来的数目。两税法的做法，是把暂时法外征收的赋税，纳入法律之中。于是那些权宜应急的措施，都成了常规。在当时，官吏不能每天追着狡猾的胥吏和豪强百姓指使他们，狡猾的胥吏和豪强百姓不能每天逼迫下等户和朴实百姓苛刻勒索，百姓的血汗耗尽但睡眠稍得安稳，所以百姓也觉得方便。不合时宜、不合法的聚敛集中到上面，而朝廷掌握全部数目以备使用，官员也觉得有利。然而一旦成为定制，那么战事平息、事情结束、国家开支已经清理之后，已经形成的规矩就不能再改了。人们只知道两税是正税，而不再知道租、庸、调中本来就有剩余的经费，而这是法外的征收。既然有了盈余，又只供暴君的奢侈、污吏的贪婪，更不能留下以备非常时期的用途。将来，变故发生，国家开支紧迫，就又会说：“这两税是正税，不是用来应对非常需求的。”于是横征暴敛又开始了。由此想来，又哪里比得上根据事情临时加税、没有定期的旬输月送呢？上面还说这是暂时不得已的办法，不能长久；百姓还知道租、庸、调是正税，而之外的苛捐杂税，事情过去、费用宽裕后，可以向上报告疾苦，请求减免。只有把乱法当作法，那么祸乱就不会停止。唉！苟且图一时便利，祸害百姓竟然到了这种地步！
两税之法行之数百年，至宋而于庸外加役焉，役既重派于民，而作辍犹无定也。至成化中，而朱都御史英者，又为一条鞭之法，于夏秋税粮之外，取滥派之杂徭，编于正供，箕敛益精，而漏卮愈溃。迨乎兵兴用棘，则就条鞭之中，裁减以输京边，而地方之经费不给，又取之民，而莫能禁制。英且以法简易从，居德于天下，夫孰知其为杨炎之续以贻害于无穷乎！
两税法实行了几百年，到宋朝时又在庸之外加派徭役，徭役已经重重地摊派给百姓，而时作时停还没有定数。到明朝成化年间，都御史朱英又创立了一条鞭法，在夏秋税粮之外，把滥派的杂徭编入正税，搜刮更加精细，而漏洞却更加溃烂。等到战事兴起、费用紧迫，就在一条鞭法中裁减部分以输往京城和边境，而地方的经费不够，又向百姓征收，无法禁止。朱英还认为此法简便易行，对天下有恩德，谁知道他是杨炎的延续，给后世留下无穷的祸害呢！
夫立法之简者，唯明君哲相察民力之所堪，与国计之必畜，早有以会其总于上；而瓜分缕别，举有司之所待用者，统受于司农；以天下之富，自足以给天下之需，而不使群司分索于郡县，则简之道得矣。政已敝，民已疲，乃取非常之法，不恤其本，而横互以立制。其定也，乃以乱也；其简也，乃以繁也；民咸死于茍且便利之一心，奚取于简哉？杨炎以病民而利国，朱英以利民而害民，后之效之者，则以戕民蠹国而自专其利，简其可易言乎？炎不足诛，君子甚为英惜焉。
立法追求简便，只有明君贤相能体察民力所能承受的限度，以及国家财政必须储备的物资，早早地在上面汇总统筹；然后分门别类，把各部门等待使用的物资，统一由司农接收；用天下的财富，自然足以供应天下的需求，而不让各部门分别向郡县索取，这样简便之道就得到了。政治已经败坏，百姓已经疲惫，却拿非常之法，不顾根本，强行建立制度。它的确定，反而导致混乱；它的简便，反而导致繁琐；百姓都死于苟且图便利的一念之心，简便又有什么可取的呢？杨炎以损害百姓来有利于国家，朱英以有利于百姓而实际上害了百姓，后来效仿他们的人，则以残害百姓、损害国家来专享其利，简便岂能轻易谈论呢？杨炎不值得诛杀，君子很为朱英感到惋惜。
言治道者讳言财利，斥刘晏为小人。晏之不得为君子也自有在，以理财而斥之，则倨骄浮薄之言，非君子之正论也。夫所恶于聚财者，以其殃民也。使国无恒畜，而事起仓卒，危亡待命，不能坐受其毙，抑必横取无艺以迫民于死，其殃民又孰甚焉？故所恶于聚财之臣者，唯其殃民也，如不殃民而能应变以济国用，民无横取无艺之苦，讵非为功于天下哉？
谈论治国之道的人避讳谈论财利，斥责刘晏为小人。刘晏不能成为君子自有原因，但以理财为由斥责他，那是傲慢轻浮的话，不是君子的正论。厌恶聚敛财富的人，是因为它祸害百姓。假使国家没有恒常的储备，而事情突然发生，危亡在即，不能坐以待毙，就必然横征暴敛无度，把百姓逼上死路，那祸害百姓又哪个更严重呢？所以厌恶聚敛财富的臣子，只是因为他们祸害百姓；如果不祸害百姓而能应对变故、接济国家开支，百姓没有横征暴敛无度的痛苦，难道不是对天下有功吗？
晏之理财于兵兴之日，非宇文融、王𫟹、元载之额外苛求以困农也，察诸道之丰凶，丰则贵，凶则贱粜，使自有余息以供国，而又以蠲免救助济民之馁瘠，其所取盈者，奸商豪民之居赢，与墨吏之妄滥而已。仁民也，非以殃民也。榷盐之利，得之奸商，非得之食盐之民也；漕运之羡，得之徒劳之费，非得之输挽之民也。上不在官，下不在民，晏乃居中而使租、庸不加，军食以足。晏死两午，而括富商、增税钱、减陌钱、税闲架，重剥余民之政兴，晏为小人，则彼且为君子乎？
刘晏在战事兴起时理财，不像宇文融、王𫟹、元载那样额外苛求来困扰农民，他观察各道的丰歉，丰收时高价买入，歉收时低价卖出，使国家自己获得盈余来供应开支，同时又用减免和救助来救济百姓的饥饿困苦，他所取足的，只是奸商豪民囤积的利润，以及贪官污吏的妄加滥取罢了。这是仁爱百姓，不是祸害百姓。盐税专卖的利润，取自奸商，不是取自吃盐的百姓；漕运的盈余，取自徒劳的费用，不是取自运输的百姓。上不在官府，下不在百姓，刘晏居中运作，使租、庸不增加，而军粮充足。刘晏死后两年，搜刮富商、增加税钱、减少陌钱、征收间架税等重重剥削剩余百姓的政策兴起，如果刘晏是小人，那么那些人难道是君子吗？
抑考当日户口虚盈之数，而晏体国安民之心，不可没矣。兵兴以来，户不过二百万，晏任财赋之季年，增户百万，非晏所统者不增，夫岂晏有术以饵之，使邻民以归己邪？户口之耗，非果尽死亡也。贪污之吏，举百费而一责之农民，猾胥持权，以私利为登耗，民不任其诛求，贿吏而自诡于逃亡死绝，猾胥鬻天子之民以充囊汇，偷窳之守令，亦以户少易征，免于催科不足之罚，而善匿者长了孙，据阡陌，征徭不及，以为法外之民，其著籍而重受荼毒，皆穷乡愿朴者尔。户日耗，赋必日增，仅存之土著，日毙于杖笔凶系之下，此其所以增者百一、而减者十三也。晏唯通有无、收监利、清挽兑、以给军用，而常赋有经以不滥；且所任以理租、庸者，一皆官箴在念之文士，而吏不得以持权。则彼民也，既优游于奉公之不扰，自不乐受猾胥之胁索，抑安居晏寝，无漏逃受戮之隐忧，有田而租，有口而庸、调，何惮而不为版籍之良民，以康乃身心邪？然则非晏所统而户不增者，非不增也，增于吏而不增于国也。晏得其乐于附籍之本情，以杜奸胥之诡，使乐输者无中侵之伤，故民心得而户口实，仁人君子所以体民而生聚者，亦此而已。岂乞灵于造物而使无夭劄，遥呼于胡、越而使受戎索哉？然则晏之于财赋，君子之用心也，不可以他行之瑕责之也。
再考察当时户口虚实的数据，刘晏体恤国家、安定民心的用心，是不可埋没的。战事兴起以来，户数不超过二百万，刘晏掌管财赋的最后几年，增加了百万户，不是刘晏管辖的地区就不增加，难道刘晏有办法引诱百姓，使邻境的百姓归附自己吗？户口的减少，并非真的都死亡了。贪污的官吏，把各种费用一概责成农民，狡猾的胥吏掌握权力，以私利为增减，百姓承受不了他们的勒索，就贿赂官吏而谎称逃亡死亡，狡猾的胥吏出卖天子的百姓来中饱私囊，懒惰无能的守令，也因户少容易征收，免于催科不足的处罚，而善于隐匿的人子孙长大，占有田地，徭役征不到他们头上，成为法外之民，那些登记在册而深受荼毒的，都是穷乡僻壤的朴实百姓罢了。户数日益减少，赋税必然日益增加，仅存的土著百姓，天天死在杖刑和囚禁之下，这就是为什么增加的比例只有百分之一，而减少的比例却有十分之三。刘晏只是沟通有无、收取盐利、清理漕运，来供应军用，而常规赋税有常法而不滥征；而且他所任用管理租、庸的人，都是心中牢记官箴的文士，而胥吏不能掌权。那么那些百姓，既然在奉公守法不受骚扰中优游自在，自然不愿意受狡猾胥吏的威胁勒索，而且安居乐业，没有逃亡被杀的隐忧，有田就交租，有人就交庸、调，有什么害怕而不愿成为户籍上的良民，来安顿身心呢？那么不是刘晏管辖而户数不增的地区，不是不增，而是增在官吏手中而不增于国家。刘晏掌握了百姓乐于附籍的本心，杜绝了奸胥的欺诈，使乐于纳税的人没有中间侵吞的伤害，所以民心归附而户口充实，仁人君子体恤百姓、生养聚集，也不过如此罢了。难道要向神灵祈求使百姓没有夭折，向胡、越遥远呼喊使他们接受约束吗？那么刘晏对于财赋，是君子的用心，不能以他其他行为的瑕疵来责备他。
无利于国，无补于民，听奸人之挟持，为立法禁，以驱役天下而桎梏之，是谓稗政。能知此者，可与定国家之大计矣。
对国家没有利益，对百姓没有补益，听任奸人挟持，制定法律禁令，来驱使天下并束缚他们，这叫做劣政。能明白这一点的人，可以和他一起决定国家的大计了。
刘晏庀军国之用，未尝有搜求苛敛于民，而以榷盐为主。盐之为利，其来旧矣。而法愈繁则财愈绌，民愈苦于淡食，私贩者遂为乱阶，无他，听奸商之邪说，以擅利于己，而众害丛集矣。官榷之，不能官卖之也；官卖之，而有抑配、有比较、有增价、有解耗，殃民已亟，则私贩虽死而不惩。必也，官于出盐之乡，收积以鬻于商，而商之奸不雠矣。统此食盐之地，统此岁办之盐，期于官无留盐、商无守支、民无缺乏，踊贵而止耳。官总而计之，自竃丁牢盆薪刍粮值之外，计所得者若干，足以裕国用而止耳。一入商人之舟车，其之东之西，或贵或贱，可勿问也。而奸商乃胁官以限地界。地界限，则奸商可以唯意低昂，居盈待乏，而过索于民。民苦其贵，而破界以市于他境，官抑受商之饵，为之禁制，徽𬙊日累于廷，掠夺日喧于野，民乃激而走挺，于是结旅操兵，相抗相杀，而盗贼以起。元末泰州之祸，亦孔烈矣。若此者，于国无锱铢之利，君与有司受奸商之羁豢，以毒民而激之乱，制法之愚，莫甚于此，而相沿不革，何也？朝廷欲盐之速雠，不得其术，而墨吏贪奸商之贿，为施网罟，以恣其射利之垄断，民穷国乱，皆所弗恤也。
刘晏筹备军队和国家的开支，从未对百姓搜刮苛敛，而以盐税专卖为主。盐的利润，由来已久。但法令越繁琐，财用越匮乏，百姓越苦于淡食，私贩者就成为祸乱的根源，没有别的原因，只是听信奸商的邪说，让他们独占利益，而各种祸害就集中起来了。官府专卖，不能由官府直接销售；官府销售，就会有强制摊派、有考核比较、有加价、有损耗，祸害百姓已经很严重，那么私贩者即使被处死也不畏惧。必须这样：官府在产盐之乡，收购囤积后卖给商人，而商人的奸诈就无法得逞了。统一这些食盐的地区，统一每年生产的盐，期望官府没有积压的盐、商人没有等待支取的盐、百姓没有缺乏，价格不暴涨就足够了。官府总计核算，除了灶丁、牢盆、薪柴、草料、粮食等成本之外，计算所得若干，足以充裕国家开支就停止了。一旦进入商人的舟车，它往东往西，或贵或贱，可以不过问。但奸商却胁迫官府限制地界。地界一限制，奸商就可以随意抬高或压低价格，囤积居奇，等待短缺，向百姓过度索取。百姓苦于盐价昂贵，就打破地界到其他地区购买，官府又受商人贿赂，为他们禁止限制，绳索刑具每天堆积在法庭，抢夺争斗每天喧闹在田野，百姓就被激怒而铤而走险，于是结伙操兵，互相对抗厮杀，盗贼由此兴起。元末泰州的祸乱，也相当惨烈了。像这样，对国家没有一丝一毫的利益，君主和官员受奸商的控制豢养，来毒害百姓并激化祸乱，制定法令的愚蠢，没有比这更严重的了，而沿袭不改，为什么呢？朝廷想让盐尽快售出，不得其法，而贪官污吏贪图奸商的贿赂，为他们设置罗网，来放纵他们射利垄断，百姓穷困、国家混乱，都不加顾惜。
晏知之矣，省官以省掣查支放之烦，则商既不病；一委之商，而任其所往，商亦未尝无利也。相所缺而趋之，捷者获焉，钝者自咎其拙，莫能怨也。而私贩之刑不设，争盗抑无缘以起。其在民也，此方挟乏以增价，而彼已至，又唯恐其雠之不先，则踊贵之害亦除。守此以行，虽百王不能易也。晏决策行之，而后世犹限地界以徇奸商，不亦愚乎？
刘晏懂得这个道理，减少官员以省去检查、支放的繁琐，那么商人就不受困扰；完全委托给商人，任凭他们前往，商人也不是没有利益。他们观察哪里缺盐就赶往哪里，敏捷的人获利，迟钝的人自叹笨拙，没有人能抱怨。而私贩的刑罚不设立，争斗盗窃也无从兴起。对于百姓来说，这边正因缺盐而抬高价格，而那边盐已运到，又唯恐销售不抢先，那么价格暴涨的祸害也消除了。坚守这个原则来实行，即使百代之王也不能改变。刘晏决策实行了它，而后世仍然限制地界来迁就奸商，不也太愚蠢了吗？
持其大纲，疏其节目，为政之上术也。统此一王之天下，官有煑海之饶，民获流通之利，片言而决耳，善持大计者，岂有不测之术哉？得其要而奸不能欺，千载莫察焉，亦可欢已！
把握大纲，疏通细目，是为政的上等策略。统一这个王者的天下，官府有煮海的富饶，百姓获得流通的利益，一句话就能决定，善于把握大计的人，难道有什么不可测的方术吗？掌握要领而奸人不能欺骗，千年以来无人察觉，也令人感叹啊！
德宗不许李惟岳之嗣位而乱起，延及数年，身几危，国几亡，天下鼎沸，是岂可谓德宗之宜听其嗣，使假我之爵位，据我之土地甲兵以抗我哉？而不许之，则又兵连祸结而不解。论者至此而议已穷，谓不先其本，而急图其末，是已。顾处此迫不及待之势，许不许两言而判，徒追咎于既往，而无以应仓卒，是亦尘羹土之言耳。
唐德宗不允许李惟岳继承爵位而祸乱兴起，延续数年，自身几乎危险，国家几乎灭亡，天下大乱，这难道能说德宗应该允许他继承，让他借我的爵位，占据我的土地甲兵来对抗我吗？而不允许他，又导致战事连绵、祸患不解。评论者到这里就无话可说了，说没有先抓根本，而急于处理末节，这是对的。但面对这种迫不及待的形势，允许不允许两句话就能决定，只是追咎过去，而无法应对仓促事变，这也是尘土羹饭一样的空话罢了。
粤自田承嗣等势穷而降，罪可诛，功无可录，授以土地甲兵者，仆固怀恩奸矫上命而擅予之也。起家无赖之健儿，为贼已蹙，偷窃土坏，乃欲效古诸侯之世及，延其福祚，其愚而狂以自取灭亡也，本可折箠以收之者也。宝臣先死，惟岳首为难端，暗弱无能，而张孝忠、王武俊又与离心而伏戈相拟，则首抑之以惩李正已、田悦、梁崇义于未发也，诚不可不决之一旦者矣。不许，而四凶表里以佐乱，痈之必溃，养之奚可哉？曾未逾年，而田悦大衄，李纳势蹙，惟岳之首县于北阙，天下亦且定矣。悦与纳株守一军，无难坐待其毙。然则惟岳之叛，不足以为唐社稷病，而德宗之不许，事虽劳而固有功矣。天下复乱，固非不许惟岳之所致也。
自从田承嗣等人势穷力竭而投降，他们的罪行应当诛杀，功劳不值得记录，但授予他们土地和军队的，是仆固怀恩假托君命擅自给予的。这些出身无赖的健儿，在贼寇已经穷途末路时，偷窃土地，竟想效仿古代诸侯的世袭制度，延续自己的福运，他们愚昧狂妄而自取灭亡，本来可以轻易制服。李宝臣先死，李惟岳首先发难，他昏庸懦弱无能，而张孝忠、王武俊又与他离心离德，暗中准备攻击，那么首先压制他以惩戒李正己、田悦、梁崇义于未发之时，确实不能不果断决策。如果不允许，那四个凶恶之徒就会内外勾结助长叛乱，就像痈疽必然溃烂，怎么能姑息养奸呢？没过一年，田悦大败，李纳势穷，李惟岳的首级悬挂在皇宫北阙，天下也即将安定。田悦和李纳固守一军，不难坐等他们灭亡。如此看来，李惟岳的叛乱不足以成为唐朝的祸患，而德宗的不允许，虽然事情劳苦但确实有功。天下再次大乱，本来就不是因为不允许李惟岳而导致的。
谓杀刘晏而群叛怀疑以竞起者，非也；晏自不当杀耳，不杀晏，而河北能戢志以听命乎，谁其信之？不杀来瑱而仆固怀恩固反，不杀刘晏而河北固叛，贼指为名以激众怨耳，实则了不相及之势也。抑欲天子不敢杀一人，以媚天下而取容乎？惟岳既诛，成德已平，而处置朱滔、王武俊者乖方以致乱，则诚过已。虽然，滔、武俊之志，犹之乎承嗣、宝臣也，平一贼而进一贼，又岂易言哉？呜呼！盖至是而所以处此者诚难，论者设身处此，又将何以处之与？
说因为杀刘晏而导致群叛怀疑而竞相起事，这是不对的；刘晏本就不该杀，但不杀刘晏，河北就能收敛野心听从命令吗？谁会相信呢？不杀来瑱而仆固怀恩照样反叛，不杀刘晏而河北照样叛乱，贼寇只是以此为借口来激发众怨罢了，实际上这是毫不相干的事。难道天子连一个人都不敢杀，以此来讨好天下而求得宽容吗？李惟岳已被诛杀，成德已经平定，但处置朱滔、王武俊时方法不当而导致叛乱，这确实是过错。尽管如此，朱滔、王武俊的野心，与田承嗣、李宝臣是一样的，平定一个贼寇又冒出一个贼寇，又岂是容易说的呢？唉！到了这一步，处理起来确实困难，评论者如果设身处地，又将如何处置呢？
且德宗之初政，犹励精以求治，卢杞初升，其奸未逞，固本治内，即不逮汉光武、唐太宗之威德，亦可无咎于天下。以此言之，痈久必溃，河壅必决，代宗以来，养成大患，授之德宗，诚有无可如何者。固非天数之必然，亦人事渐渍之下游成乎难挽，岂一事之失宜所猝致哉？
况且德宗初期的政事，还是励精图治的，卢杞刚刚升迁，他的奸邪尚未显露，稳固根本治理内部，即使比不上汉光武帝、唐太宗的威德，也可以对天下没有过失。以此来说，痈疽久了必然溃烂，河流堵塞必然决堤，从代宗以来，养成大患，交给德宗，确实有无可奈何之处。这本来不是天数的必然，也是人事逐渐浸染之下游形成难以挽回的局面，岂是一件事处理不当所能突然导致的呢？
乃若德宗之不能定乱而反益乱者，则有在焉。当时所冒昧狂逞以思乱者数人耳，又皆纨袴子弟与夫偏裨小将无能为者也。若环海内外，戴九叶天子以不忘，且英明之誉，早播于远近，贼之宗党，如田庭玠、邵真、谷从政、李洧、田昂、刘怦，下至幽、燕数万之众，无欲叛者。德宗诚知天下之不足深忧，则群逆之党，固可静待其消。而德宗不能也，周视天下，自朝廷以至于四方，无一非可疑者。树欲静而撼之，波欲澄而抇之，疥癣在四末，而针石施于膏肓，可谈笑以收功，必震惊以召侮，愈疑愈起，愈起愈疑，乃至空腹心之卫，以争胜于东方，忧已深，虑已亟，祸愈速而败愈烈，梁州之奔，斯致之有繇，而非无妄之灾矣。
至于德宗不能平定叛乱反而加剧叛乱的原因，确实存在。当时冒昧狂妄想要作乱的不过几个人，又都是纨绔子弟和偏裨小将，成不了大事。至于四海内外，拥戴九代天子而不忘，而且英明的声誉早已远近传播，贼寇的宗族党羽，如田庭玠、邵真、谷从政、李洧、田昂、刘怦，下至幽州、燕地数万之众，没有人想叛乱。德宗如果真知道天下不值得深忧，那么群逆的党羽，本来可以静待其自行消亡。但德宗做不到，他环视天下，从朝廷到四方，没有一个不是可疑的。树想静却有人摇动它，水想清却有人搅浑它，疥癣在四肢末端，却用针石治疗要害部位，本可谈笑间收功，却一定要震惊而招致侮辱，越怀疑越生事，越生事越怀疑，以至于掏空心腹的卫队，去东方争胜，忧虑已深，思虑已急，祸患越快而失败越惨，逃奔梁州，这就是导致的原因，而不是无妄之灾。
盖河北之势不能不乱者，代宗积坏之下游也，而于德宗则为偶起之波涛。事穷而变，变则有通之几焉。田承嗣、李宝臣、李正己、朱希彩之毒，大溃而且竭矣，其溃也，正其所以痊也。呜呼！能知茍安之必为后患，祸发之可待消亡，守顺逆之经，居高乘权，因穷变通久之时，无震动悚之惑，而后天下静于一人之心。一发不效，惴惴焉迫为改图，载鬼一车，而孤张不说，庸人之识量，所为自贻伊戚者，唯此而已矣。
大概河北的形势不能不乱，是代宗积弊的下游，而对德宗来说则是偶然掀起的波涛。事情到了尽头就会变化，变化就有通达的契机。田承嗣、李宝臣、李正己、朱希彩的毒害，大溃烂而且耗尽了，他们的溃烂，正是他们痊愈的原因。唉！能知道苟且偷安必定成为后患，祸乱发生可以等待消亡，坚守顺逆的准则，居于高位掌握权柄，顺应穷尽变化通达长久之时，没有震动惊惧的迷惑，然后天下才能因一人之心而平静。一次行动不奏效，就惴惴不安地急于改变计划，载着一车鬼怪，而孤张不说，庸人的见识气量，之所以自寻烦恼，仅此而已。
刘盆子请降，光武曰：「待以不死耳。」大哉言乎！理正而法明，量弘而志定，无茍且求安之情，则威信伸而乱贼之胆已戢，天下之宁也必矣。诗云：「我徂惟求定。」定者，非一旦之定也。志惟求定，未定而不以为忧，将定而不以为喜，所以求之者，持之心者定也。
刘盆子请求投降，光武帝说：“只以不杀来对待他。”这话真伟大啊！道理正而法度明，气量弘大而志向坚定，没有苟且求安的心情，那么威信伸张而乱贼的胆气已经收敛，天下的安定是必然的。《诗经》说：“我前往只求安定。”安定，不是一时的安定。志向只求安定，未安定时不以为忧，将安定时不以为喜，之所以追求它，是因为持守的心是安定的。
史朝义穷蹙东走，官军追败之于卫州，而薛嵩、李宝臣降；再败于莫州，穷蹙无归，而田承嗣降；独与数百骑北奔塞外，而李怀仟杀之以降；马燧、李抱真、李晟大败田悦于临洺，梁崇义俘斩于襄阳，李惟岳援孤将溃，而张孝忠降；马燧等大破田悦于洹水，朱滔、张孝忠攻拔束鹿，惟岳烧营以遁，而王武俊杀惟岳以降。凡此皆枭雄狡狯、为贼爪牙、以成其乱者，火熸水平，则卖主以图侥幸，使即不降，而欲烬之灰，欲澄之浪，终不足以复兴。且其反而无亲，旦君夕虏，憯焉绝其不忍之心者，允为乱人，非一挫可消其狂猘。以视赤眉、盆子，其恶尤甚；而既俯首待命，则制之也尤便。待以不死，而薄给以散秩微禄，置之四裔，则祸于此而讫矣。官军将士，血战以摧疆寇，功未及录，而穷乃投怀之鸷兽，宠以节钺，授以土疆，义士心灰，狂徒得志，无惑乎效忠者鲜而犯顺者日滋也。
史朝义穷途末路向东逃跑，官军追击并在卫州打败他，薛嵩、李宝臣投降；又在莫州被打败，穷途末路无处可归，田承嗣投降；独自与数百骑兵北奔塞外，李怀仟杀了他投降；马燧、李抱真、李晟在临洺大败田悦，梁崇义在襄阳被俘斩首，李惟岳援军孤立即将溃败，张孝忠投降；马燧等人在洹水大破田悦，朱滔、张孝忠攻占束鹿，李惟岳烧营逃跑，王武俊杀李惟岳投降。所有这些枭雄狡猾之徒，作为贼寇的爪牙，助成叛乱，在火灭水平之时，就卖主以求侥幸，即使他们不投降，想复燃的灰烬、想澄清的波浪，终究不足以再起。而且他们反复无常没有亲情，早晨是君主晚上是俘虏，残忍地断绝了不忍之心，确实是乱人，不是一次挫败就能消除他们的狂野。与赤眉、刘盆子相比，他们的罪恶更甚；而一旦俯首待命，控制他们也更容易。以不杀对待他们，并给予散官微禄，安置在偏远之地，那么祸患就在这里结束了。官军将士血战摧垮强寇，功劳尚未记录，而穷途末路投怀的猛兽，却以节钺宠爱，授予土地，义士心灰意冷，狂徒得志，难怪效忠的人少而犯上作乱的人日益增多。
语有之曰：「受降难于受敌，」而非此之谓也。两国相距，势埒力均，乍然投分，诚伪难知，则信难矣。以天下之全力，奉天子之威，讨逆臣而蹙之死地，得生为幸，虽伪何为？操生死荣辱之权于吾腕掌，夫何难哉？夫光武初定雒阳，寇盗林立，统孤军以遏归寇之冲，则诚难耳；而一言折盆子之觊觎，易且如彼。况朝义、惟岳焚林之浮焰已灭，天下更无余爝乎？
俗话说：“接受投降比接受敌人更难”，但这里不是这个意思。两国对峙，势均力敌，突然投诚，真假难知，那确实难以信任。以天下的全力，奉行天子的威严，讨伐逆臣并把他们逼入死地，能活命就是幸运，即使是假的又能怎样？掌握生死荣辱的大权在我手中，有什么难的呢？光武帝刚平定洛阳时，寇盗林立，率领孤军阻挡归寇的冲击，那确实困难；但一句话就挫败了刘盆子的觊觎，如此容易。何况史朝义、李惟岳这些焚林的余焰已灭，天下再没有其他火星了呢？
恶已滔天而戮其身，固非不仁也。且使以不死待之，而刘盆子终老于汉，固可贷其生命，则其为恩也亦厚矣，非若白起、项羽坑杀之惨也。乃唐之君臣，迫于乱之茍定，一闻瓦解，惊喜失措，纳蠭虿于怀中，其愚也足以亡国，不亡者幸尔。朱温叛黄巢以归，而终篡唐；郭药师叛契丹以来，而终灭宋。代、德之世，唐犹疆盛，是以得免于亡；然其浸以乱而终亡于降贼，于此始之矣。宠薛嵩等以分士者，仆固怀恩之奸也；君与大臣听之者，其偷也。孝忠、武俊，则德宗自假之威，而又猜忌以裁抑之，马燧等不能与贼争功，尚何能夺其宠命哉？
罪恶滔天而诛杀其身，本来就不是不仁。而且如果以不杀对待他们，而刘盆子终老于汉朝，本来可以饶其性命，那么恩惠也算深厚了，不像白起、项羽坑杀的惨烈。但唐朝的君臣，迫于乱事苟且安定，一听到瓦解，惊喜失措，把蜂蝎纳入怀中，他们的愚蠢足以亡国，不亡只是侥幸。朱温背叛黄巢归顺，最终篡唐；郭药师背叛契丹来归，最终灭宋。代宗、德宗之世，唐朝还强盛，所以得以免于灭亡；但逐渐因乱而最终亡于降贼，就是从这时开始的。宠爱薛嵩等人并分封土地，是仆固怀恩的奸计；君主和大臣听从，是他们的苟且。张孝忠、王武俊，则是德宗自己借给他们的威权，却又猜忌而裁抑他们，马燧等人不能与贼寇争功，又怎能夺回他们的宠命呢？
君暗相佞，天下有乱人而无奸雄，则乱必起，民受其毒，而国固可不亡；君暗相奸，有奸雄以芟夷乱人，而后国之亡也，不可复支。汉、唐之亡，皆奸相移政，而奸雄假名义以中立，伺天下之乱，不轻动而持其后，是以其亡决矣。
君主昏庸而宰相谄媚，天下有乱人而无奸雄，那么乱事必然兴起，百姓遭受毒害，但国家本来可以不亡；君主昏庸而宰相奸邪，有奸雄来铲除乱人，那么国家的灭亡就不可挽回了。汉、唐的灭亡，都是奸相篡改政事，而奸雄假借名义保持中立，窥伺天下动乱，不轻易行动而等待时机，所以他们的灭亡是必然的。
田悦、李纳、李惟岳、朱滔，皆狂𫘤躁妄、自取诛夷者也，虽相煽以起，其能如唐何邪？又况李希烈、朱泚之狂愚已甚者乎？希烈之镇淮宁，猎得旌节，非能如河北之久从安、史，豢养枭雄，修城缮备之已夙；梁崇义脃弱无难平者，幸而有功，固不足以予雄；淮宁处四战之地，东有曹王臯，西有哥舒曜，北有马燧、李抱真、张孝忠、李怀光、云屯之旅，希烈憯无所畏，据弹丸之地，横骾其中而称帝，拟之袁术，而又非其时也。朱泚兵权已解，与朱滔县绝一方，旁无可恃之党，乘无主之乱兵，一旦而遽登天位，保长安片土，为燕雀之堂，以视桓玄，百不及一也。此二竖者，白画而攫市金，直不足以当奸雄之一笑。自非李元平、源休、张光晟辈之湣不畏死，谁则从之？卢杞邪矣，而挟偏私以自怙，然未尝如郗虑、崔胤之与贼文谋也。以此言之，德宗能持以郑重，而不括民财、空扈卫，以争旦夕之功于外，此竖子者，恶足以逞哉。
田悦、李纳、李惟岳、朱滔，都是狂妄急躁、自取诛灭的人，虽然互相煽动而起事，他们又能把唐朝怎么样呢？更何况李希烈、朱泚这样狂愚至极的人呢？李希烈镇守淮宁，侥幸得到旌节，不能像河北那样长期跟随安史之乱，豢养枭雄，修城备战已久；梁崇义脆弱不难平定，侥幸有功，本来不足以称雄；淮宁处于四战之地，东有曹王李皋，西有哥舒曜，北有马燧、李抱真、张孝忠、李怀光等云集的大军，李希烈毫无畏惧，占据弹丸之地，横梗其中而称帝，比作袁术，却又不是那个时机。朱泚兵权已被解除，与朱滔远隔一方，旁边没有可依靠的党羽，乘着无主的乱兵，一旦突然登上天位，保住长安一片土地，作为燕雀之堂，与桓玄相比，百不及一。这两个小子，大白天抢夺市集的金子，简直不值得奸雄一笑。除非李元平、源休、张光晟之辈的冥不畏死，谁会跟随他们？卢杞是奸邪，但挟持偏私以自保，然而不曾像郗虑、崔胤那样与贼寇密谋。以此来说，德宗如果能持重行事，而不搜刮民财、掏空护卫，去争夺外部的旦夕之功，这些小子，怎么能得逞呢？
大群贼之中，狡黠而知忖者，王武俊耳。擒惟岳，反朱滔，皆其筹利害之已夙而能留余地以自处者也。天子不恃以为依，宰相不结以为党，抑有李晟、马燧，力敌势均，而怀忠正以扼之，故其技止此，而不足以逞其邪心。不然，进而倚之以立功，则桓玄平而刘裕篡，黄巢馘而朱温逆，不知武俊之所止矣。
在大群贼寇中，狡猾而善于算计的，只有王武俊。擒获李惟岳，背叛朱滔，都是他早已筹谋利害而能留有余地以自处。天子不依靠他作为依赖，宰相不与他结为党羽，又有李晟、马燧，势均力敌，而心怀忠正来遏制他，所以他的伎俩仅此而已，不足以施展他的邪心。否则，如果进一步依靠他来立功，那么桓玄被平而刘裕篡位，黄巢被斩而朱温叛逆，就不知道王武俊会发展到什么地步了。
夫戡乱之主，拯危之将相，虑患不可不密也；尤不可无镇定之量，以谨持其所不必防。李抱真得武俊之要领而示之以诚；李晟蔑视怀光之反，而安据渭桥，不为妄动；皆能忍暴集之奔湍，坚以俟其归壑者也。有臣如此，贼不足平矣。德宗之召乱也，视希烈之恶已重，而捐社稷之卫为孤注以与争也。田悦、李纳、武俊皆降，而希烈称帝，奄奄日就于毙，何足以烦空国之师乎？可以知已乱之大略矣。
平定叛乱的主君，拯救危难的将相，考虑祸患不可不周密；尤其不可没有镇定的气量，谨慎地对待那些不必防备的事。李抱真掌握了王武俊的要领而向他展示诚意；李晟蔑视李怀光的反叛，而安然据守渭桥，不轻举妄动；他们都能忍受暴集奔涌的急流，坚定地等待它归入沟壑。有这样的臣子，贼寇就不难平定了。德宗招致祸乱，是因为看到李希烈的罪恶已重，而捐弃社稷的护卫作为孤注一掷去与他争斗。田悦、李纳、王武俊都投降了，而李希烈称帝，奄奄一息日渐走向灭亡，何足以烦劳全国的军队呢？由此可以知道平息祸乱的大致策略了。
人而不仁，所最恶闻者忠孝之言，而孝为甚。君子率其性之诚然而与言，则必逢其怒；加之以欷歔垂涕行道酸心之语，而怒愈不可撄矣。陈天彜之言于至不仁者之前，勿论其怒与否也，不可与言而与言，先失言矣。
一个人如果不仁，他最厌恶听到的就是忠孝的话，而孝尤其如此。君子率性真诚地与他谈论，就一定会触怒他；再加上叹息流泪、路上心酸的话语，那么愤怒就更不可冒犯了。在极不仁的人面前陈述天伦常理的话，不论他是否发怒，不可与之言而与之言，首先就是失言了。
颜鲁公谓卢杞曰：「先中丞传首至平原，真卿以舌舐其面血，公忍不相容乎？」近世高邑赵冢宰以魏广微叔事逆奄，而欢曰：「昆溟无子。」鲁公陷死于贼中，冢宰没身于远戍，取祸之繇，皆君子之过也。
颜真卿对卢杞说：“先中丞的首级被传送到平原，我用舌头舔他脸上的血，您忍心不相容吗？”近代高邑的赵冢宰因为魏广微像对待叔父一样侍奉逆阉，而感叹说：“昆溟没有儿子。”颜真卿陷身死于贼中，赵冢宰死于远戍，招祸的原因，都是君子的过错。
虽为小人，而犹知有父，犹知其父之忠清，而耻贻之辱。则与父所同志者，虽异趣殊情，而必不忍相忮害，此不待人言而自动于心。盖牿亡之余，夜气犹存，不能泯没者也。既不自知矣，知之而且以其父为戒矣，则忠臣孝子，固其不必有怨，而挟虿以唯恐不伤者也。蔡小人耳，使而为君子，蔡攸岂但执手诊视、迫其病免已乎？故夫子之责宰予，待其出而斥其不仁，弗与尽言也。使以三年之怀，面折其逆心，震丧其贝，而彼且跻于高陵，与于不仁之甚矣。君子于此，知其人理之已尽，置之而勿与言也。漠然若蠭虿之过前，不问其谁氏之子也。权在则诛殛之，权不在，则远引以避之，如二胡之于秦桧，斯得矣。卢奕、魏允成之生豺虺，腹悲焉可也。
即使是小人，也还知道有父亲，还知道父亲忠诚清廉，并以给父亲带来耻辱为耻。那么，对于父亲志同道合的人，即使志趣不同、情感各异，也一定不忍心相互伤害，这是不用别人说就会自然在心中产生的。这是因为，在良心被蒙蔽之余，夜气（指清明之气）仍然存在，不能完全泯灭。既然自己不知道，知道了并且以父亲为戒，那么忠臣孝子，本来就不必心怀怨恨，而像带着毒虫一样唯恐不伤害别人。蔡京只是个小人，假使他是个君子，蔡攸难道只会握着他的手诊视病情、逼迫他因病退休吗？所以孔子责备宰予，等他出去后才斥责他不仁，不和他把话说尽。假使因为三年的怀念，当面指责他的叛逆之心，使他震惊而丧失财富，那么他反而会登上高位，参与不仁之事到极点了。君子在这种情况下，知道他已经丧失了做人的道理，就放下他而不和他说话。冷漠地像毒蜂毒蝎从面前经过，不问他是谁的儿子。有权势就诛杀他，没有权势就远远地避开他，就像二胡（胡安国、胡寅）对待秦桧那样，这就对了。卢奕、魏允成遇到像豺狼毒蛇一样的人，内心悲伤就可以了。
樊系受朱泚之伪命，为譔册文，乃仰药而死。其愚甚，其污不可浣，自度必死，而死于名节已亏之后，人所怪也。呜呼！人之能不为系者，盖亦鲜矣。以为从贼譔册，法所不赦，光复之后，必罹刑戮，惧亦庸人所必不能引决而死者，未尽然也。待至光复议法之日，止于死耳，蟪蛄之春秋，且茍延以姑待，亦庸人所必不能引决者，则系之死，实以自顾怀惭，天彜之未尽忘者也。
樊系接受了朱泚的伪命，为他撰写册文，然后服毒自杀。他非常愚蠢，他的污点无法洗刷，自己料定必死，却在名节已经亏损之后才死，人们对此感到奇怪。唉！人们能够不像樊系那样的，大概也很少了。有人认为他跟随叛贼撰写册文，按法律不可赦免，光复之后，必定遭受刑罚处死，害怕也是普通人一定不能自杀而死的，这并不完全正确。等到光复后议定法律时，不过是死罢了，像蟪蛄一样短暂的生命，尚且苟延残喘地等待，这也是普通人一定不能自杀的原因，那么樊系的死，实际上是因为自己回顾而心怀惭愧，天生的常理还没有完全忘记。
乃既惭而有死之心矣，而必自玷以两亏者，其故有三，茍非持志秉义以作其气，三者之情，中人以下之所恒有，而何怪于系焉。怀疑而有所待，一也；气不胜而受熏灼以不自持，二也；妻子相萦而不能制，三也。泚之僭逆，出于仓卒，所与为党者，姚令言一军耳；在廷之臣，固有劝泚迎驾者，不徒段司农委，惊惶而迫无以应，退而后念名义之已也。系于此，不虑泚之必逆，而姑俟之，一旦伪命见加，册文见委，惊惶而迫无以应，退而后念名义之已亏，而愤以死也。此无他，其立朝之日，茫然于贞邪之辨，故识不早而造次多疑也。
既然已经惭愧而有死心，却一定要自己玷污自己以致两败俱伤，其原因有三个：如果不是坚守志向、秉持道义来振作自己的气节，这三种情况，是中等以下的人常常有的，又何必责怪樊系呢？心存怀疑而有所等待，这是第一；气节不足而受熏染灼烧不能自持，这是第二；妻子儿女牵累而不能控制，这是第三。朱泚的僭越叛逆，出于仓促之间，和他结党的，只有姚令言一支军队；朝廷中的大臣，本来有劝朱泚迎接皇帝的人，不只是段司农（段秀实）一人，惊慌失措而被迫无法应对，退下后才想到名节已经丧失。樊系在这种情况下，不考虑朱泚必定叛逆，而暂且等待，一旦伪命加身，册文委托给他，惊慌失措而被迫无法应对，退下后才想到名节已经亏损，因而愤恨而死。这没有别的原因，他在朝廷为官的日子，对忠奸的辨别茫然无知，所以见识不早而仓促间多疑。
迨乎伪命及身，册文相责，斯时也，令言之威已张，源休、蒋镇、张光晟、李忠臣实繁有徒，出入烜赫于系左右，夸之以荣，怖之以祸，挥霍谈笑，天日为迷，系于此时，心知其逆而气为所夺，口呿目眩，不能与之争胜，杂凭陵，弗能拒也，魂摇神荡，四顾而无可避之方，伸纸濡毫，亦不复知为已作矣。此无他，立义无素，狎小人而为其所侮，乍欲奋志以抗凶锋，直足当凶人之一笑；义非一旦之可袭，锋棱不树者，欲振起而不能，有含羞以死而已矣。
等到伪命降临到自己身上，册文被要求撰写，这时，姚令言的威势已经张扬，源休、蒋镇、张光晟、李忠臣等人党羽众多，在樊系身边出入显赫，用荣耀来夸耀他，用灾祸来恐吓他，挥霍谈笑之间，天日都为之迷乱。樊系在这个时候，心里知道他们是叛逆，但气节被他们夺去，张口结舌、眼花缭乱，不能和他们争胜，各种欺凌逼迫，无法抗拒，魂摇神荡，环顾四周而没有可以躲避的地方，铺开纸张、蘸湿毛笔，也不再知道是自己所写了。这没有别的原因，平时没有树立道义，亲近小人而被他们侮辱，突然想要奋起志气来抵抗凶恶的锋芒，正好足以成为凶人的一笑；道义不是一天可以突然获得的，锋芒没有树立的人，想要振作起来却不能，只有含羞而死罢了。
当德宗出奔之际，姜公辅诸人皆宵驰随跸，李晟在北，家固居于长安，弗能恤也，系徒留而不能去。既而陷身贼中矣，段司农、刘海宾击贼而死，一时百僚震慴，固可想见；而妇人孺子牵裾垂涕，相劝以瓦全，固有不忍见闻者。系濡迟顾恤，以譔册保全其家，以一死自谢其咎，盖无如此呴呴嗫嗫者何也。
当德宗出奔的时候，姜公辅等人都连夜奔驰跟随皇帝的车驾，李晟在北方，家本来在长安，不能顾及，樊系白白地留下而不能离开。不久就陷身于贼寇之中，段司农、刘海宾攻击贼寇而死，一时之间百官震惊恐惧，本来可以想见；而妇女小孩拉着衣襟流泪，互相劝说要保全自己，本来就有不忍心看到听到的情况。樊系迟疑不决、顾念家人，通过撰写册文来保全他的家庭，用一死来自己谢罪，大概是对这种低声下气、吞吞吐吐的情况无可奈何。
呜呼！至于此而中人以下之能引决者，百不得一矣。捐身以全家，有时焉或可也，郭汾阳之斥郭晞，而自入回纥军中是也。捐名义以全妻子，则无有可焉者也。身全节全，而妻子勿恤，顾其所全之大小以为择义之精，而要不失为志士；身死节丧，而唯妻子之是徇，则生人之理亡矣。此亦有故，素所表正于家者无本，则狎昵嚅唲、败乱人之志气以相牵曳也。夫若是，岂易言哉？怪系之所为者，吾且恐其不能为系；即偷免于他日，亦幸而为王维、郑虔以贻辱于万世已耳。段司农自结发从军以来，其光昭之大节，在军中而军中重，在朝廷而朝廷重，夫岂一旦一夕之能然哉！
唉！到了这种地步，中等以下的人能够自杀的，一百个里面不到一个。牺牲自身来保全家庭，有时或许可以，郭子仪斥责郭晞，而自己进入回纥军中就是这样。牺牲名节来保全妻子儿女，就没有可以这样做的。自身保全、节操保全，而不顾惜妻子儿女，看所保全的大小来选择道义的精华，而总归不失为志士；自身死亡、节操丧失，而只顺从妻子儿女，那么做人的道理就丧失了。这也有原因，平时在家中作为表率没有根本，那么亲昵谄媚、败坏扰乱人的志气来互相牵累。像这样，难道是容易说的吗？责怪樊系所作所为的人，我恐怕他们不能做到樊系那样；即使将来苟且免死，也侥幸成为王维、郑虔而给万世留下耻辱罢了。段司农从成年从军以来，他光明昭著的大节，在军中则军中敬重，在朝廷则朝廷敬重，难道是一朝一夕就能这样的吗！
奸佞之惑人主也，类以声色狗马嬉游相导，而掣曳之以从其所欲；不则结宫闱之宠、宦寺之援为内主，以移君之志。唯卢杞不然，蛊惑之具，一无所进；妇寺之交，一无所附；孤恃其机巧辩言以与物相枝距，而德宗眷倚如此其笃。至于保朱泚以百口，而泚旋反；命灵武、盐夏、渭北援兵勿出乾陵，而诸军溃败；拒李怀光之入见，而怀光速叛；言发祸随，捷如桴鼓，而事愈败，德宗之听之也愈坚。及乎公论不容，弗获已以谪之，而犹依依然其不忍舍，杞何以得此于德宗邪？德宗谓「人言杞奸邪，朕殊不觉」者，亦以其无劝淫导侈之事，无宦官宫妾之援也。夫杞岂不欲为此哉？德宗之于嗜欲也轻，而宫中无韦后、杨妃之宠，禁门无元振、朝恩之权也。
奸佞之人迷惑君主，大多用声色狗马、嬉戏游乐来引导，并牵制君主以顺从自己的欲望；否则就结交宫中的宠妃、宦官的援助作为内应，来改变君主的志向。只有卢杞不是这样，蛊惑君主的工具，一样也不进献；与妇女、宦官的交往，一样也不依附；独自依仗他的机巧辩言来与事物相抵触，而德宗对他的眷顾倚重如此深厚。至于他担保朱泚全家，而朱泚随即反叛；命令灵武、盐夏、渭北的援军不要出乾陵，而各军溃败；拒绝李怀光入朝觐见，而李怀光迅速反叛；话一出口灾祸就跟随，快得像鼓槌敲鼓，而事情越失败，德宗听他的话越坚定。等到公论不容，不得已贬谪他，而还依依不舍不忍心放弃，卢杞凭什么得到德宗这样的信任呢？德宗说“别人说卢杞奸邪，我一点也不觉得”，也是因为他没有劝诱淫乐、引导奢侈的事，没有宦官宫妾的援助。难道卢杞不想这样做吗？德宗对嗜好欲望很淡薄，而宫中没有韦后、杨妃那样的宠妃，宫门没有元振、朝恩那样的权势。
德宗之所以求治而反乱，求亲贤而反保奸者，无他，好与人相违而已。乐违人者，决于从人。一有所从，雷霆不能震，魁斗不能移矣。杞知此而言无不与人相违也。其保朱泚也，非与泚有香火而为贼闲也，众言泚反，则曰不反而已矣；其令援军勿出乾陵也，非于诸将有隙而陷之死地也，浑瑊言漠谷之危，则曰不危而已矣。故颜鲁公涕泣言情而益其怒；李揆以天子所恤，而必驱之行。人所谓然，则必否之；人所谓非，则必是之。于是德宗周爰四顾，求一力矫众论如杞者而不可得。志相孚也，气相协也，孰有能闲之者？盖德宗亦犹杞而已。己偏任之，众力攻之；众愈攻之，己益任之。其终不以杞为奸邪者，抑岂别有所私于杞哉？向令举朝誉杞，而杞不足以容矣。故奸邪必有党，而杞无党也。挟持以固宠于上者，正以孤立无援，信为忠贞之琼绝耳。
德宗之所以追求治理反而导致混乱，追求亲近贤人反而保护奸佞，没有别的原因，只是喜欢与别人相违背罢了。喜欢违背别人的人，也决意顺从别人。一旦有所顺从，雷霆不能震动，北斗不能移动。卢杞知道这一点，所以说话没有不与别人相违背的。他担保朱泚，不是与朱泚有香火情而做贼寇的间谍，众人说朱泚反叛，他就说不反罢了；他命令援军不要出乾陵，不是与各将领有嫌隙而把他们置于死地，浑瑊说漠谷危险，他就说不危险罢了。所以颜真卿流泪陈情反而增加他的愤怒；李揆是天子所顾念的人，而他一定要驱使他出行。别人认为对的，他一定认为不对；别人认为不对的，他一定认为对。于是德宗环顾四周，想找一个像卢杞这样极力矫正众人言论的人而不可得。志向相合，气韵相协，谁能离间他们呢？大概德宗也像卢杞一样罢了。自己偏信任用他，众人极力攻击他；众人越攻击他，自己越任用他。他最终不认为卢杞是奸邪，难道另外有什么私心于卢杞吗？假使满朝赞誉卢杞，那么卢杞就不能容身了。所以奸邪一定有党羽，而卢杞没有党羽。他挟持以巩固君主宠信的，正是以孤立无援，被相信为忠贞的杰出人物罢了。
夫人之恶，未有甚于力与人相拂者也。王安石学博思深，持己之清，尤非杞所可望其肩背；乃可人之否，否人之可，上不畏天，下不畏人，取全盛之天下而毁裂之，可畏哉！孤行己意者之恶滔天而不戢也。鲧以婞直而必殛，夫岂有贪惏媕婀之为乎？
人的恶行，没有比极力与别人相抵触更严重的了。王安石学问广博、思虑深刻，保持自身的清廉，尤其不是卢杞所能望其项背的；但他肯定别人所否定的，否定别人所肯定的，上不怕天，下不怕人，拿全盛的天下来毁坏分裂，可怕啊！一意孤行的人的恶行滔天而不收敛。鲧因为刚愎自用而必定被诛杀，难道有贪婪、阿谀奉承的行为吗？
德宗之初，天下鼎沸，河北连兵以叛，李希烈横亘于中，朱泚内逼，天子匿于褒、汉，李楚琳复断其右臂，韩滉收拾江东以观成败，其有必亡之势者十九矣。李晟、马燧以孤军援之，非能操全胜之势。而罪己之诏一下，天下翕然想望清谧，陆敬舆之移主心以作士气、存国脉者，功固伟矣。然所以言出而效随者，繇来有二，不然，则汉之将亡，亦有忠靖之臣，宋之将亡，亦下哀痛之诏，而何以讫于不救邪？
德宗初年，天下动荡，河北接连起兵反叛，李希烈横亘在中间，朱泚从内部进逼，天子藏匿在褒、汉一带，李楚琳又断其右臂，韩滉收拾江东以观望成败，有必亡之势的情况占了十分之九。李晟、马燧以孤军援助他，不能掌握全胜的形势。而罪己诏一下，天下一致向往清平宁静，陆贽改变君主的心意来振作士气、保存国脉，功劳固然伟大。然而之所以话一出口就有效果跟随，原因有两个，不然的话，那么汉朝将要灭亡时，也有忠诚靖难的臣子，宋朝将要灭亡时，也下达哀痛的诏书，而为什么最终不能挽救呢？
其一，则德宗之为君也，躁愎猜忌，以离臣工之心，而固无奢淫惨虐之暴行以失其民，故乱者自乱，德宗固居然四海之瞻依也。仓皇北出，而段司农追韩旻以返，得安驱以入奉天；赵升鸾劫驾之谋尤亟矣，浑瑊泄其谋，复得徐行以入梁州。天下知吾君之尚在，故罪己诏下，咸翘首以望荡平。河北群逆，亦知唐室之必兴，而有所归命。皆乘舆无恙，足以维系之也。向令帝之出也不速，或为逆贼所害，则如梁氏父子死于侯景之手，而梁速熸；或为逆贼所劫，则如汉献困于董卓，辱于李傕、郭泛，而汉遂夷。唐于是时，无宗藩之可倚，如瑯邪之在江东；无储贰之可扶，如肃宗之在灵武；敬舆将何托以效忠？天下无主可依，则戴贼以安，亦必然之势矣。唯唐之君臣，不倡死社稷之邪说，沮卷士重来之计；故维系人心者，亦不仅在慷慨淋漓之一诏也。
其一，德宗作为君主，急躁、刚愎、猜忌，因而离散了臣子的心，但本来没有奢侈、淫乱、残暴的暴行来失去民心，所以叛乱的人自己叛乱，德宗本来安然是四海的瞻仰依靠。仓皇向北出逃，而段秀实追回韩旻，得以安稳地驱车进入奉天；赵升鸾劫持皇帝的计划尤其急迫，浑瑊泄露了他的计划，又得以慢慢行走进入梁州。天下知道君主还在，所以罪己诏一下，都翘首以盼望太平。河北的众多叛逆，也知道唐室必定复兴，而有所归顺。都是因为皇帝车驾无恙，足以维系人心。假使皇帝出逃不迅速，或者被逆贼杀害，那么就像梁氏父子死于侯景之手，而梁朝迅速灭亡；或者被逆贼劫持，那么就像汉献帝被董卓困住，被李傕、郭汜侮辱，而汉朝于是灭亡。唐朝在这个时候，没有宗室藩王可以依靠，像琅邪王在江东那样；没有储君可以扶持，像肃宗在灵武那样；陆贽将依托什么来效忠？天下没有君主可以依靠，那么拥戴贼寇以求安定，也是必然的趋势。只有唐朝的君臣，不提倡死守社稷的邪说，阻碍卷土重来的计划；所以维系人心的，也不仅仅在于慷慨淋漓的一纸诏书。
其一，则惑德宗以致乱者卢杞也，敬舆与杞忠佞不两立，而其奔赴行在也，与杞同至。当是时，敬舆所欲除帝根本之蠹以涤旧恶者，莫杞若也。杞所深知，危言切论虽未斥讼其奸，而必将逐己者，唯敬舆也。颜真卿、李揆、崔宁，杞皆先发而制之矣，唯敬舆以患难同奔之侣，迫不及排，而气焰丰采、直辞正色，非杞之可投闲以相攻。乃犹不仅此也，凡奸臣知不容于正士而反噬无已，虽见迸逐，犹将偾起者，唯其有党也。故蔡京误国已有明征，而靖康之初，小人犹沮抑君子以不得伸其忠悃。杞则执拗专横之性不与人相亲，而唯与人相忮；恃君之宠如山岳，而视百僚如培𪣻；虽引裴延龄、白志贞以与同污，而未尝以天子之爵禄市恩饵众。故敬舆一受上知，杞旋放黜，而在廷在外，举倚敬舆以求安，无有暗护杞以沮挠敬舆者。德宗偏听之性一移，而中外翕然。不然，宋室垂亡，而王爚、陈宜中之党犹沮文信国之谋，吾未见敬舆之得行其志，以历数德宗之失，畅言之而无所挠也。
其一，迷惑德宗而导致祸乱的人是卢杞，陆贽与卢杞忠奸不两立，而他奔赴皇帝行在时，与卢杞同时到达。在这个时候，陆贽想要除掉皇帝的根本蛀虫来洗涤旧恶的，没有比卢杞更甚的了。卢杞深深知道，危言切论虽然没有公开斥责他的奸邪，但必将驱逐自己的人，只有陆贽。颜真卿、李揆、崔宁，卢杞都先发制人地对付了他们，只有陆贽因为患难同奔的同伴，仓促间来不及排挤，而陆贽的气焰风采、直言正色，不是卢杞可以找机会攻击的。还不止这些，凡是奸臣知道不被正士容纳而反咬不止，即使被驱逐，还将奋起反扑的，只因为他们有党羽。所以蔡京误国已有明证，而靖康初年，小人还阻挠君子使他们不能伸张忠诚。卢杞则执拗专横的性情不与人亲近，而只与人相害；依仗君主的宠爱如山岳，而看待百官如小土堆；虽然引荐裴延龄、白志贞来同流合污，但未曾用天子的爵禄来市恩收买众人。所以陆贽一受皇帝知遇，卢杞随即被放逐贬斥，而在朝廷在外，都依靠陆贽以求安定，没有暗中保护卢杞来阻挠陆贽的人。德宗偏听的性情一转移，而朝廷内外一致。不然的话，宋朝将要灭亡时，而王爚、陈宜中的党羽还阻挠文天祥的谋划，我没有看到陆贽能够实现他的志向，来历数德宗的过失，畅所欲言而无所阻挠。
是故天下无君，则后立之君必不固；小人有党，则君子之志必不行。非此二者，则人心不摇，廷议不乱，内靖而外不离；叛寇之起纵如乱丝，亦有绪而无难理矣。人臣而知，则勿为李纲之诐辞，陷其主以寒天下之心；人君而知，则勿任结党之小人，塞君子以效忠之路。存亡之枢，决于毫发，盖可忽乎哉！
因此，如果天下没有君主，那么后来拥立的君主一定不稳固；如果小人结党营私，那么君子的志向一定无法推行。如果不是这两种情况，人心就不会动摇，朝廷的议论就不会混乱，内部安定而外部不会离心；叛贼的兴起即使像乱丝一样纷繁，也有头绪可寻而不难治理。作为臣子如果明白这个道理，就不要像李纲那样说偏激的话，使君主心寒而让天下人失望；作为君主如果明白这个道理，就不要任用结党的小人，堵塞君子效忠的道路。存亡的关键，决断于毫发之间，怎么可以忽视呢！
诗云：「辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。」辑云者，合集事理之始终，序次应违之本末，而智愚贤不肖之情，无有偏伸，无有偏屈，详析而得其要归也。如是，则物无不以类辨，事无不以绪成，皆沁入而相感，故曰民之洽也。怿云者，推于其心之所以然，极于其事之所必至，宛转以赴其曲，开朗以启其迷，虽锢蔽之已深，而善入其中则自悦，虽危言以相戒，而令其易改则自从。如是，则君与臣不相抗，智与愚不相拒，意消气静，乐受以无疑，故曰民之莫也。如是者，无他道焉，辞不以意兴，意不以气激，尽其心以达人之心，诚而已矣。故易曰：「修辞立其诚。」诚立而后辞可修，抑必辞修而后诚乃立。不然，积忠悃于咽膈，输囷猝发，浮动而不本于心，甚则反激以召祸而不莫，不然，亦悠悠听之而固不洽也。辞之为用大矣哉！
《诗经》说：“言辞和顺，百姓就融洽；言辞悦服，百姓就安定。”所谓“辑”，是指汇集事理的开端和结局，排列应允和违逆的本末，使智愚贤不肖的各种情况，没有偏袒，没有委屈，详细分析而得到要领。这样，万物没有不按类别分辨的，事情没有不按头绪完成的，都能深入人心而相互感应，所以说百姓融洽。所谓“怿”，是指推究他们内心的所以然，推及事情发展的必然结果，委婉地顺应他们的曲折，开朗地启发他们的迷惑，即使他们被禁锢得很深，但善于进入其中就会自然喜悦，即使以危言相告诫，但让他们容易改正就会自然顺从。这样，君主和臣子不相互对抗，智者和愚者不相互排斥，意气消融，心气平静，乐于接受而无疑虑，所以说百姓安定。要做到这样，没有别的办法，言辞不因意气而兴起，意气不因情绪而激荡，竭尽自己的心意来通达别人的心意，只是真诚罢了。所以《易经》说：“修饰言辞要立足于真诚。”真诚确立了然后言辞可以修饰，但也必须言辞修饰了然后真诚才能确立。否则，忠诚积压在胸中，一下子爆发出来，浮泛而不本于内心，严重的会反激而招致祸患，不能安定；否则，别人也只是漫不经心地听着，根本不会融洽。言辞的作用真是大啊！
今有说于此，其为理之必然，明矣。见为是而毅然决之曰是，其所以是者未之详也，其疑于非而必是者未之辨也，则人亦挟其所是者以相抗矣；见为非而愤然斥之曰非，其所以非者未能擿也，其疑于是而固非者莫能诘也，则人亦报我以非而相折矣。是与非立于未事之先，未有定也，观于已事之后，而非者非，是者亦难全其是也。恃气以言之，一言以断之，无体验成熟之实，而出之也厉，父不能得之于子，师不能得之于弟子，而况君臣之际乎？故修辞而足以感人之诚者，古今不易得也。非陆敬舆其能与于斯哉！今取其上言于德宗者而熟绎之。推之使远，引之使近，达之以其情，导之以其绪，曲折以尽其波澜，而径捷以御之坦道，扩其所忧，畅其所郁，排宕之以尽其变，翕合之以归于一，合乎往古之经，而于今允协，究极于中藏之密，而于事皆征，其于辞也，无闲然矣。贞元以后，棼乱之宇宙，孤危之社稷，涣散之人心，疆悍之戾气，消融荡涤，而唐室为之再安，皆敬舆悟主之功也。故曰辞之为用大矣哉！
现在有一种说法在这里，它作为道理是必然的，很明显。看到是对的，就毅然决断说“是”，但为什么是对的却没有详细说明，它可疑为非而必定为是的地方没有分辨清楚，那么别人也会挟持他们所以为“是”的来对抗；看到是错的，就愤然斥责说“非”，但为什么是错的没有指出来，它可疑为是而实际为非的地方无法追问，那么别人也会用“非”来回报我而相互驳斥。是与非在事情发生之前，并没有定论，观察事情发生之后，错的固然是错，对的也难以完全正确。凭意气说话，一句话就下判断，没有体验成熟的实质，而出言严厉，父亲不能从儿子那里得到认同，老师不能从弟子那里得到认同，何况是君臣之间呢？所以修饰言辞而能感动人的真诚，古今都不容易得到。除了陆贽，谁能做到这一点呢！现在取他上奏给唐德宗的言论来仔细推演。推展到远处，引回到近处，用情理来通达，用头绪来引导，曲折地展现其波澜，而径直快捷地驾驭在坦途上，扩大他们的忧虑，畅达他们的郁结，排荡变化以穷尽各种变数，聚合起来归于一致，符合古代的经典，而在当今也协调，深入探究内心的隐秘，而在事情上都得到验证，他在言辞上，真是无可挑剔了。贞元以后，纷乱的天下，孤危的社稷，涣散的人心，强悍的戾气，都被消融荡涤，而唐朝因此再次安定，这都是陆贽启发君主的功劳。所以说言辞的作用真是大啊！
前乎此者，董仲舒正而浮，贾谊奇而偏，魏征切而俗，莫能匹也。后乎此者，苏轼辩而诡，真德秀详而迂，莫能及也。不主故常而不流，不修藻采而不鄙，六经邈矣，巵言日进，欲以辞立诚，而匡主安民，拨乱反正，三代以下，一人而已矣。
在他之前，董仲舒端正但浮泛，贾谊奇特但偏颇，魏征切直但世俗，没有人能比得上他。在他之后，苏轼善辩但诡谲，真德秀详尽但迂腐，没有人能赶得上他。不拘泥于常规而不流俗，不修饰文采而不粗鄙，六经已经遥远了，支离的言论日益盛行，想要用言辞来确立真诚，匡正君主、安定百姓、拨乱反正，三代以后，只有他一个人罢了。
乱与治相承，恒百余年而始定，而枢机之发，系于一言，曰利而已。盗贼之与夷狄，亦何以异于人哉？志于利，而以动人者唯利也。
乱世与治世相互承接，通常要经过一百多年才安定，而关键的发端，系于一句话，就是“利”罢了。盗贼和夷狄，又与人有什么不同呢？他们志在利益，而用来打动人的也只有利益。
唐自安、史以后，称乱者相继而起，至于德宗之世，而人亦厌之矣。故田悦、李惟岳、朱滔、李怀光之叛，将吏士卒皆有不愿从逆之情，抗凶竖而思受王命；然而卒为所驱使者，以利昭之而众暂食其饵也。田绪杀田悦，虑将士之不容，乃登城大呼，许缗钱千万，而三军屏息以听；李怀光欲奔据河东，众皆不顺，而许以东方诸县听其俘掠，于是席卷渡河。嗣是以后，凡据军府、结众心以擅命者，皆用此术而蛊众以逞志。呜呼！此以利贸片时之欢者，岂足以窥非望而成乎割据哉？以此为藏身之固，利尽人离，旋以自灭，盖亦盗贼之算而已矣。
唐朝从安史之乱以后，叛乱的人相继而起，到了唐德宗时期，人们也已经厌倦了。所以田悦、李惟岳、朱滔、李怀光的叛乱，将领、官吏、士兵都有不愿追随叛逆的心情，抗拒凶恶之徒而想接受朝廷的命令；然而最终被他们驱使的原因，是用利益引诱众人，众人暂时吞下了他们的诱饵。田绪杀了田悦，担心将士不容忍他，就登上城楼大喊，许诺赏赐千万缗钱，于是三军屏息听从；李怀光想逃往河东据守，众人都不顺从，他就许诺让东方各县任凭他们掳掠，于是众人席卷渡过黄河。从此以后，凡是占据军府、笼络人心而擅自发号施令的人，都用这种手段来蛊惑众人以实现野心。唉！这种用利益换取片刻欢心的人，难道足以觊觎非分之想而成就割据吗？用这作为藏身之计，利益尽了人心就离散，很快自取灭亡，不过是盗贼的算计罢了。
老子曰：「乐与饵，过客止。」天君子岂不知人情之且然哉？乃得天下而不为，身可死，国可亡，而必不以此䜣合于愚贱之心者，则所以定天下之志而安其位也。以利动天下而天下动，动而不可复止，有涯之金粟，不足以填无涯之谿壑，故唐之乱也无已期。利在此而此为主矣，利在彼而彼为主矣，鬻权卖爵之柄，天子操之，且足以乱，庶人操之，则立乎其上者之岌岌何如也？天子听命于藩镇，藩镇听命于将士，迄于五代，天子且以贿得，延及宋而未息，郊祀无名之赏，几空帑藏，举天下以出没生死于钱刀。呜呼！利之亡国败家也，盗贼一倡其术，而无不效之尤也，则乱何繇已也，而其愚已甚矣！
老子说：“音乐和美食，能使过客停留。”君子难道不知道人情就是这样吗？但他们能得到天下却不这样做，宁可身死、国亡，也一定不用这种手段去迎合愚昧卑贱之人的心，这就是用来安定天下人的志向并稳固自己地位的方法。用利益来驱动天下，天下就会动，动起来就无法再停止，有限的金钱粮食，不足以填满无限的欲望沟壑，所以唐朝的动乱没有止境。利益在这里，这里就成为主人；利益在那里，那里就成为主人。卖权卖爵的权力，天子掌握它，尚且足以导致动乱；普通人掌握它，那么凌驾于他们之上的人该多么危险啊！天子听命于藩镇，藩镇听命于将士，到了五代，天子甚至靠贿赂得到，延续到宋朝还没有停止，郊祀时无名的赏赐，几乎掏空了国库，整个天下都沉浮生死在金钱之中。唉！利益导致亡国败家，盗贼一倡导这种手段，就没有不效仿得更厉害的，那么动乱怎么能停止呢？而他们的愚蠢也太严重了！
盗贼散利以饵人，夷狄聚利以制人，皆利乘权以制生人之命也。谁生厉阶，意者其天乎！抑亦宇文融、王𫟹、杨慎矜、杨炎之徒导其源邪？是故先王贱利以纳民于名义，节其情，正其性，非计近功者所能测。而孟子三斥梁王，杜篡弑夺攘之萌，其功信不在禹下也。
盗贼分散利益来引诱人，夷狄聚集利益来控制人，都是利益凭借权力来主宰人的命运。是谁制造了祸端？想来大概是天意吧！或者是宇文融、王𫟹、杨慎矜、杨炎这些人开启了源头吧？所以先王轻视利益，把百姓纳入名分道义之中，节制他们的情感，端正他们的本性，这不是追求近功的人所能理解的。而孟子三次斥责梁王，杜绝篡位、弑君、掠夺、侵夺的萌芽，他的功劳确实不在大禹之下。
汉有推恩之诏，则赐民爵，不知当时天下何以位置此盈廷盈野之有爵者也。或者承三代之余，方五十里之小国，卿、大夫、士亦林立于比闾之中，民之无爵者，逐不得比数于人类，汉亦聊以此谢其觖望邪？无禄之爵，无位之官，浮寄于君子野人之闲，而天下不乱者，未之有也。
汉朝有推恩令的诏书，就赐给百姓爵位，不知道当时天下如何安置这些满朝满野的有爵位的人。或许是承袭三代之余，方圆五十里的小国，卿、大夫、士也林立在乡里之中，没有爵位的百姓，就不能被算作人类，汉朝也姑且用这来消除他们的不满吧？没有俸禄的爵位，没有职位的官职，漂浮在君子和野人之间，而天下不乱的，从来没有过。
德宗蒙尘梁、汉，国储已空，赏无可行，以爵代赏，陆敬舆曰：「所谓假虚名以佐实利者也。」夫爵而仅以佐利之穷，名而诡于虚以诱人之悦，天子尚谁与守官，而民志亦奚以定乎？且夫唐之所以自丧其柄而乱生不已者何邪？轻虚名以召实祸也。一降贼而平章矣，御史大夫矣，其去天子直寻丈之闲耳。李惟岳之求节钺，德宗固曰：「贼本无资，假我位号以聚众耳，」是明知爵命之适以长乱矣。时蹙势穷，不得已而又用之，则人主之能操魁柄以制四方者，诚难矣哉！
唐德宗流亡到梁州、汉中，国家储备已经空虚，赏赐无法进行，就用爵位代替赏赐，陆贽说：“这就是所谓的借虚名来辅助实利。”爵位仅仅用来辅助财利的不足，名号虚假地用来诱人喜悦，天子还能与谁一起守护官位，而百姓的志向又怎么能安定呢？而且唐朝之所以自己丧失权柄而祸乱不断产生，是什么原因呢？是轻视虚名而招来实祸。一个投降的叛贼就拜为平章事、御史大夫，他们离天子只有咫尺之遥。李惟岳请求节度使的符节，德宗本来就说：“贼人本来没有资本，只是借我的官位名号来聚集众人罢了。”这说明他明知爵命恰恰会助长祸乱。但时势窘迫，不得已又使用它，那么君主能掌握大权来控制四方，真是难啊！
献瓜果之民，赐以试官，敬舆以为不可，诚不可矣。要其实，岂但献瓜果者乎？奏小功小效于军中，而骤予以崇阶，使与功臣能吏相齿以进，下傲上，贱妨贵，以一日之微劳，掩生平之大节，甚则伶人厮养陵乘清流，积阀之闲，又恶足以劝忠而鼓士气哉？敬舆此论，犹争于其末而遗其本也。贼以利，我以名饵，术相若矣；利实名虚，势不敌矣。夫亦恃唐祚未穷，而朱滔、李怀光皆猥陋，人无固志耳；不然，是术也，允足以亡矣。
进献瓜果的百姓，被赐予试官之职，陆贽认为不可以，确实不可以。推究其实质，难道只是进献瓜果的人吗？在军中奏报小功小效，就突然授予高官，让他们与功臣能吏并列晋升，下级傲慢上级，低贱妨碍高贵，用一天的微劳，掩盖生平的大节，甚至伶人、仆役欺凌清流之士，在积累功绩的过程中，又怎么能鼓励忠诚、鼓舞士气呢？陆贽这个议论，还是争论在末节而遗漏了根本。贼人用利益，我们用名号作诱饵，手段相似；利益实在而名号虚假，形势上不敌。这也只是仗着唐朝国运未绝，而朱滔、李怀光都鄙陋不堪，人们没有坚定志向罢了；否则，这种手段，确实足以导致灭亡。
慎重其赏，则一缣亦足以明恩，一级固足以昭贵；如其泛滥无纪，人亦何用此告身以博酒食邪？故当多事之秋，倍重名器之予，非吝也；禄以随爵，位以随官，则效节戮力以拔自寒微、登于显秩者，无近功而有大利，固无患人之不劝也。德宗始于吝而终于滥，中无主而一发遂不能收，敬舆欲挽之而不能邪？抑其谋之未足以及此邪？爵宂名贱，欲望天下之安，必不可得之数也。
慎重地对待赏赐，那么一匹绢也足以表明恩情，一个等级也足以显示尊贵；如果赏赐泛滥没有节制，人们又何必用这种委任状来换取酒食呢？所以在多事之秋，加倍重视名位爵禄的授予，不是吝啬；俸禄跟随爵位，职位跟随官职，那么效忠尽力、从寒微中脱颖而出、登上显赫职位的人，没有近功而有大利，自然不用担心人们不努力。德宗开始吝啬而最后泛滥，心中没有主见，一发放就收不回来，陆贽想挽回却做不到吗？还是他的谋划不足以达到这个地步呢？爵位冗滥、名号低贱，想要天下安定，是必定不可能的事。
奚以知其为大智哉？为人所欺者是已。奚以知其能大治哉？不忧人之乱我者是已。故尧任伯鲧，而圣不可知；子产信校人，而智不可及。盖其审乎理乱安危得失之大纲，求成吾事，求济吾功，求全吾德焉而止。其他是非利害、百说杂进于前，且姑听之。必不可者，我既不为之移矣。彼小人之情，有愚而不知者焉，有躁而不审者焉，有随时倾动而无适守者焉，有规小利而觊幸得之者焉，凡此皆不足以挠我之大猷，伤我之经德。无论其得与不得，情识有涯而善败亦小，欣然笑听，以徐俟其所终，即令其奸私雠而事有妨，要亦于我无伤，而恶用穷之哉？所欺者小，窃吾之沾濡而止，校人之诈，仅食一鱼也；所欺者大，自有法以议其后，禹不能为鲧庇也。持大法，捐小利，以听小人之或侥薄福而或即大刑，志不挠，神不惊，吾之所以敕几于理乱安危得失者，如日月之中天，不驱云以自照也。智者知此，而其智大矣，以治天下，罔不治矣。
凭什么知道他是大智呢？就是被人欺骗这一点。凭什么知道他能大治呢？就是不担心别人扰乱自己这一点。所以尧任用伯鲧，而圣明不可测；子产相信校人，而智慧不可及。这是因为他们审察了治乱安危得失的大纲，只求成就自己的事业、完成自己的功绩、保全自己的德行罢了。其他是非利害、各种言论纷至沓来，暂且姑且听之。绝对不可行的，我既然不会为之动摇。那些小人的情况，有愚昧而不知的，有急躁而不审慎的，有随时动摇而没有定见的，有贪图小利而侥幸获得的，所有这些都不足以扰乱我的大计，损害我的常德。无论他们得逞与否，见识有限而善恶也小，我欣然笑着听之，慢慢等待他们的结局，即使他们奸私仇怨而妨碍了事情，终究对我无伤，又何必深究呢？被欺骗的小事，不过是窃取我的一点恩惠罢了，就像校人的欺诈，只是骗了一条鱼；被欺骗的大事，自有法律来事后追究，大禹也不能为鲧庇护。秉持大法，舍弃小利，听任小人或侥幸得小福或遭受大刑，志向不屈服，精神不惊慌，我用来处理治乱安危得失的，就像日月在天空中，不驱散云彩来照亮自己。智者明白这个道理，他的智慧就大了，用来治理天下，没有不治的。
德宗言自山北来者，张皇贼势，颇似窥觇。陆敬舆曰：「役智弥精，失道弥远。」智哉言乎！夫张皇者之情，大要可见矣，愚而惊，躁而惧，随时倾动，而道听涂说，其言不足信，其情可矜也。吾之彊弱，在人耳目之闲，何必窥觇而始悉。吾所欲为者，大义在讨贼而无所隐，进止之机在俄顷，而必不轻示初至之人。即使其为窥觇邪，亦何足以为吾之大患；且将情穷迹露，自趣于死，而奚容早为防制哉？敬舆之说，非徒为阔略之语以夸识量也，取天下之情伪而极之，诚无所用其弥缝之精核矣
唐德宗说从山北来的人，夸大贼人的声势，很像是在侦察。陆贽说：“运用智谋越精细，离正道越远。”这话真是明智啊！那些夸大其词的人的情况，大致可以看出来了：愚昧而惊慌，急躁而恐惧，随时动摇，道听途说，他们的话不值得相信，他们的情状值得怜悯。我们的强弱，在别人耳目之间，何必靠侦察才能知道。我们想做的事，大义在于讨伐贼人而无所隐瞒，进退的时机在顷刻之间，但一定不轻易向初来的人显露。即使他们真是来侦察的，又哪里足以成为我们的大患；而且他们将会情穷迹露，自取灭亡，何必过早地防范制止呢？陆贽的说法，不只是说些疏阔的话来夸耀见识和器量，而是把天下的真伪推究到极致，确实不需要用那种精细的弥缝之术。
名者，实之所自薄也，故好名为士之大戒。抑闻之曰：「三代以下，唯恐不好名」斯亦非无谓言，盖为人君取士、劝奖天下于君子之途而言也。士以诚自尽而远乎名，则念深而义固；上以诚责下忌其名，则情睽而耻刓；故名者，亦人治之大者也。因义而立，谓之名义；有节而不可逾，谓之名节；君之求于士者，节义而已。
名望，往往会使实质变得浅薄，因此追求名望是士人的大忌。但也听说：“夏商周三代以后，只怕士人不追求名望。”这话也不是没有道理，这是针对君主选拔人才、鼓励天下人走向君子之道而言的。士人如果以真诚尽己之力而远离名望，那么思虑就会深远，道义就会牢固；君主如果以真诚要求下属而忌讳他们追求名望，那么上下之情就会疏远，廉耻之心就会磨损。所以，名望也是治理国家的重要方面。依据道义而确立的，称为名义；有节操而不可逾越的，称为名节；君主对士人的要求，不过是节义罢了。
名固有相因而起者矣，臯、夔、逢、比，皆名之可慕者也。惟所好在名，则非必臯、夔，而必为臯、夔言；彼固不足为臯、夔，而君可与于尧、舜矣。非必逢、比，而必为逢、比之言；彼固不足为逢、比，而君可免于桀、纣矣。夫导君以侈，引君以贪，长君之暴，增君之淫，雠害君子而固结小人，取怨兆民而邀欢戚宦亦何求而不得，所不得者名耳；则好名者，所畏忌而不欲以身试者也。于名而不好，则好必有所移。宠，其好矣；利禄，其好矣；全身保妻子，其好矣。人君而恶好名，将谓此佌佌有屋、有榖、享厚实小人，为诚朴无饰而登进之乎；
名望确实有相互关联而产生的，比如皋陶、夔、关龙逢、比干，都是名望值得仰慕的人。正因为追求名望，所以即使不一定能成为皋陶、夔，也一定要说皋陶、夔那样的话；他们固然不足以成为皋陶、夔，但君主却可以因此成为尧、舜。即使不一定能成为关龙逢、比干，也一定要说关龙逢、比干那样的话；他们固然不足以成为关龙逢、比干，但君主却可以因此避免成为桀、纣。那些引导君主奢侈、引诱君主贪婪、助长君主的暴虐、增加君主的淫逸、仇视君子而勾结小人、招致万民怨恨而取悦近戚宦官的人，还有什么得不到呢？唯独得不到的是名望。所以，追求名望的人，正是那些有所畏惧忌讳、不愿以身试法的人。如果对名望不感兴趣，那么喜好必然会转移到别处。宠爱，是他们的喜好；利禄，是他们的喜好；保全自身和妻子儿女，是他们的喜好。君主如果厌恶追求名望的人，难道会认为那些拥有房屋、粮食、享受厚实的小人，是诚朴无华而提拔他们吗？
夫所言非道，不足以为名；君未有过，不足以为名；时未有危，不足以为名。取善言而效之，乘君而攻之，知时危而先言之；既而其言验矣，天下相与传诵之，然后忠直先识之名归焉。夫士茍非自好有素，忧国之有诚，但以名之所在，不恤恶怒，不避罪罟，而力争于廷，诚为臣之末节，而君子之所耻为然其益于人主也，则亦大矣。忠信诚悫，端静和平，格心非而略人政，以远名而崇实者，闲世而一遇如有其人，固宅揆亮工、托孤寄命之选也。谏省部寺以降，有官守言职者，岂必尽得此而庸之乎？则汲汲焉求好名之士，唯恐不得；而加之罪名曰「沽直好名」，安得此亡国之语哉！
如果所说的话不合道义，不足以成就名望；君主没有过错，不足以成就名望；时局没有危机，不足以成就名望。他们选取善言而效仿，趁着君主的过失而进谏，知道时局危险而预先说出来；后来这些话应验了，天下人互相传诵，然后忠直、有先见之明的名望就归于他们了。士人如果不是平素自我修养有素、忧国出于真诚，仅仅因为名望所在，不顾忌君主的恼怒，不躲避罪责，而在朝廷上极力谏争，这确实是臣子的末节，是君子所耻于做的；然而它对君主的益处，却是很大的。那些忠信诚实、端正宁静平和、能纠正君主内心的过失而忽略具体政务、远离名望而崇尚实际的人，隔代才能遇到一个；如果有这样的人，当然是担任宰相、辅佐君王、托孤寄命的人选。但谏官、各部、寺监以下的官员，有官职和进言职责的人，难道一定要全部得到这样的人才能任用吗？那么，急切地寻求追求名望的士人，唯恐得不到；却给他们加上“沽名钓誉、追求正直”的罪名，怎么会有这种亡国的言论呢！
德宗恶姜公辅之谏，谓其指朕过以求名。诚指过以求名，何惜不予之名，而因自惩其过乎？陆敬舆曰：「掩己过而过弥著，损彼名而名益彰。」所以平复谏者之浮气也，实不尽然也。予士以名，则上收其实也。
唐德宗厌恶姜公辅的进谏，认为他是指责自己的过失来追求名望。如果真的是指责过失来追求名望，为什么吝惜不给他名望，从而借此惩戒自己的过失呢？陆贽说：“掩盖自己的过失，过失反而更加明显；损害对方的名望，名望反而更加彰显。”这是用来平息进谏者浮躁之气的话，实际上并不完全是这样。给予士人名望，君主就能收获实际的好处。
德宗之暗也，舍李晟、浑瑊不信而信吐蕃也。吐蕃归国，陆敬舆以为庆快，其识卓矣。
唐德宗昏庸，舍弃李晟、浑瑊不信任，却信任吐蕃。吐蕃撤军回国，陆贽认为这是值得庆幸和快慰的事，他的见识非常卓越。
借兵于夷以平寇，贼阑入而掠我人民，乘闲而窥我社稷，二者之害易知也。愚者且为之辞曰：掠夺虽弗能禁，然忍小害以除大患，亦一时之权计也。若夫乘闲吞灭之害，则或轻信其不然，而究亦未必尽然，愚暗者且以香火要之矣。故二者之害易知，而愚者犹有辞以争。若夫其徒劳而只以弛我三军之气，骄我将帅之心，旋以偾败，则情势之必然；不必其灭我掠我，而祸在眉睫，犹弗见也。古今之以此致覆军、杀将、失地之害者不一矣，岂难知哉？
向夷狄借兵来平定叛乱，贼寇会擅自闯入并掠夺我们的百姓，乘机窥伺我们的国家，这两方面的危害是容易理解的。愚蠢的人还为此辩解道：掠夺虽然不能禁止，但忍受小害来消除大患，也是一时的权宜之计。至于乘机吞并灭亡的危害，有人轻信不会发生，而实际上也未必完全如此，愚昧昏暗的人甚至用盟誓来约束他们。所以这两方面的危害虽然容易理解，但愚蠢的人仍有借口来争辩。至于他们徒劳无功，只会松懈我三军的士气，骄纵我将帅的心态，最终导致失败，这是情势的必然；不一定非要他们消灭我们、掠夺我们，而祸患就在眼前，却仍然看不到。古今因为这样做而导致覆军、杀将、失地的危害，不止一次了，难道难以理解吗？
夫我有危亡之忧，而借人之力以相援，邢、卫且不能得之于齐桓，而况夷乎？两军相当，锋矢相及，一死一生，以力相敌，以智相距，以气相凌，将不能自保，兵不能求全，天下之至凶至危者也。岂有人焉，唯他人之是恤，而君忘其败，将忘其死，以致命于原野哉？孙膑之为赵败魏，自欲报魏也；项羽之为赵破秦，自欲灭秦也。不然，则君欲之而将不欲，将即欲之，三军之士必嗤其强以肝脑殉人而固不听也。故吴结蜀以为援，蜀待吴以交起，而俱灭于魏；诸葛诞、王凌、毋丘俭倚吴而毙于孤城；窦建德不揣以奔赴王世充之难，军心不固而身为俘虏；恃人与为人所恃者之成败，概可见矣。
当我们有危亡的忧虑，而借助别人的力量来援助，邢国、卫国尚且不能从齐桓公那里得到这样的帮助，更何况是夷狄呢？两军对峙，箭矢相交，你死我活，以力量相敌，以智谋相抗，以气势相凌，将领不能自保，士兵不能求全，这是天下最凶险、最危险的事。难道有人会只顾及他人，而让君主忘记失败、将领忘记死亡，在战场上拼命吗？孙膑为赵国打败魏国，是为了自己报复魏国；项羽为赵国攻破秦国，是为了自己消灭秦国。否则，君主想这样做而将领不想，将领即使想这样做，三军将士也一定会嘲笑他强迫大家为别人肝脑涂地，而坚决不听命。所以，吴国结交蜀国作为援助，蜀国等待吴国一起行动，结果一起被魏国消灭；诸葛诞、王凌、毋丘俭依靠吴国而死在孤城之中；窦建德不自量力去救援王世充的危难，军心不固而自己成为俘虏；依靠别人和被人依靠的成败，大致可以看出来了。
两军相距，乞援于外，而外亟应之者，大抵师邓析教讼之智，两敌恒轻，而己居其重，其所援者特未定也。此以情告，彼亦以情告，此以、利饵，彼亦以利饵，两情俱可得，两利俱可收，相其胜者而畸与之，夫岂有抑彼伸此之情哉？敛兵旁睨，于胜者居功，于败者亦可无怨，翺翔于其闲，得厚实以旋归，弱者之败自不瘳也。藉令无为之援者，无所恃以生玩敌之心，而量力以自奋，亦何至狂起无择，以覆师失地于一朝哉？
两军对峙，向外部求援，而外部迅速响应，大抵是效仿邓析教人诉讼的智谋，把两个敌人都看轻，而自己处于重要地位，他们援助哪一方还不确定。这一方用实情告知，那一方也用实情告知；这一方用利益引诱，那一方也用利益引诱；两方的实情都能得到，两方的利益都能收取，观察胜者而偏袒给予，哪里会有压制一方、支持另一方的感情呢？他们收兵旁观，对胜者居功，对败者也可以没有怨恨，在两者之间周旋，得到厚利后返回，弱者的失败自然无法挽救。假如没有援助的人，弱者无所依靠而不会产生轻敌之心，从而量力而行、自我奋发，又怎么会疯狂行动、不加选择，以至于一朝之间覆师失地呢？
故凡待援于人者，类为人所持以自毙。况夷狄之唯利是趋，不可以理感情合者乎？宇文、高氏之用突厥也，交受其制，而不得其一矢之力，其明验已。回纥之为唐讨安、史也，安庆绪、史怀义之愚不能反用回纥以敝唐也。德宗乃欲效之以用吐蕃，朱泚狡而据充盈之府库，我能与争媚狡夷、使必亲我乎？吐蕃去，军心固，将任专，大功必成，敬舆知之审矣。古人成败之已迹，著于史册，愚若王化贞者，尚弗之省，而以为秘计，天夺妄人之魄以祸人国，亦至此哉！
所以，凡是依赖别人援助的人，大多被人控制而自取灭亡。更何况夷狄唯利是图，不能用道理和感情来结交呢？宇文氏和高氏利用突厥，都受其控制，而得不到他们一箭之力的帮助，这是明显的证据。回纥为唐朝讨伐安史之乱，安庆绪、史思明的愚蠢，不能反过来利用回纥来削弱唐朝。唐德宗却想效仿这种做法来利用吐蕃，朱泚狡猾而占据着充盈的府库，我们能够与他争相讨好狡猾的夷狄，使他们一定亲近我们吗？吐蕃撤军，军心稳固，将领专权，大功必成，陆贽对此了解得很清楚。古人成败的已有痕迹，记载在史册上，愚蠢如王化贞的人，尚且不明白，还以为是秘密计策，上天夺走狂妄之人的魂魄来祸害国家，竟然到了这种地步！
德宗以进取规画谋之陆敬舆，而敬舆无所条奏，唯戒德宗之中制，俾将帅之智勇得伸，以集大功。其言曰：「锋镝交于原野，而决策于加重之中；机会变于斯须，而定计于千里之外；上掣其肘，下不死绥。一至哉言乎！要非敬舆之刱说也。古者命将推毂之言曰：「阃以外，将军制之。一非帝王制胜之定法乎？而后世人主遥制进止之机以取覆败，则唯其中无持守，而辩言乱政之妄人惑之斯惑也。
唐德宗把进取的规划谋略向陆贽咨询，而陆贽没有逐条上奏，只是告诫德宗不要从中牵制，让将帅的智勇得以施展，从而成就大功。他说：“刀箭在原野上交锋，而决策却在重重宫闱之中；机会在瞬息之间变化，而计谋却在千里之外制定；上面掣肘，下面就不会以死效命。”这话说得真透彻啊！但这并非陆贽的创见。古时候任命将领时，推车送行的话说：“城门以外，由将军全权处置。”这难道不是帝王制胜的固定法则吗？而后世的君主遥控军队进退的时机，导致覆败，只是因为心中没有主见，而被那些巧言乱政的狂妄之人迷惑，于是就这样迷惑了。
惑之者多端，而莫甚于宦寺。宦寺者，胆劣而气浮，以肥甘纨绣与轻佻之武人臭味相得，故辄敢以知兵自命。其欲进也如游鱼，其欲退也如惊鹿，大言炎炎，危言恻恻，足以动人主之听。人主习闻之，因以自诧曰：「吾亦知兵矣。」此祸本也。既已于韬铃之猥说略有所闻矣，又以孤立于上，兵授于人，而生其猜防。弗能自决也，进喋喋仡仡之士，屑屑以商之，慎重而朴诚者弗能合也。于是有甫离帖括，乍读孙、吴者，即以其章句声韵之小慧，为尊俎折冲之奇谋。见荷戈者而即信为兵也；见一呼一号一跳一击者，而即诩为勇也；国画之山川，管窥之玄象，古人偶一试用之机巧，而宝为神秘。以其雕虫之才、炙毂之口，言之而成章，推之而成理，乃以诮元戎宿将之怯而寡谋也，竞起攘袂而争之。猜暗之君一入其彀中，遂以非斥名帅，而亟用其说以遥相迫责。军已覆，国已危，彼琐琐云云之子，功罪不及，悠然事外，彼固以人国为嬉者，而柰何授之以嬉也？庸主陋相以寡识而多疑者，古今相袭而不悟，呜呼！亦可为大哀也已。
迷惑君主的原因很多，但没有比宦官更严重的。宦官胆量低劣而心气浮躁，因为锦衣玉食与轻佻的武人臭味相投，所以往往敢于以懂军事自居。他们想前进时像游鱼，想后退时像惊鹿，大言炎炎，危言恻恻，足以打动君主的听闻。君主听惯了这些，于是自夸说：“我也懂军事了。”这是祸根。他们既对兵法的粗浅说法略有听闻，又因为君主孤立在上、兵权交给别人，而产生猜忌防备之心。不能自己决断，就引进那些喋喋不休、逞强好胜的人，琐碎地商议，慎重而朴实真诚的人不能合拍。于是有刚离开科举帖括、初读孙武、吴起兵书的人，就凭借他们章句声韵的小聪明，当作宴席上折冲樽俎的奇谋。看到扛着武器的人就相信他们是士兵；看到一呼一号、一跳一击的人，就夸赞他们勇敢；地图上的山川，管窥的星象，古人偶尔试用过的机巧，就当作宝贝视为神秘。凭借他们雕虫小技、能言善辩的口才，说起来成章，推演起来成理，于是嘲笑元帅宿将胆怯而缺乏谋略，争相撸起袖子争论。猜忌昏庸的君主一旦落入他们的圈套，就因此非议排斥名帅，而急切地采用他们的说法，在远处遥相逼迫责难。军队已经覆灭，国家已经危亡，那些琐琐碎碎、喋喋不休的人，功罪不沾身，悠然置身事外，他们本来就是拿国家当儿戏的人，怎么能把国家交给他们儿戏呢？庸主陋相因为见识少而多疑，古今相沿而不醒悟，唉！这也太可悲了。
一彼一此者，死生之命也；一进一退者，反复之机也；一屈一伸者，相乘之气也。运以心，警以目，度以势，乘以时。矢石雹集、金鼓震耳之下，蹀血以趋而无容出诸口者，此岂挥箑拥罏于高轩邃室者所得与哉？以敬舆之博识鸿才，岂不可出片语以赞李晟、浑瑊之不逮，而杜口忘言，唯教其君以专任。而白面书生，不及敬舆之百一，乃敢以谈兵惑主听，勿诛焉足矣，而可令操三军之生死、宗社之存亡哉？宦寺居中，辩言日进，亡国之左券，未有幸免者也。
一彼一此，是死生的命运；一进一退，是反复的时机；一屈一伸，是相互乘除的气势。用心运筹，用眼警戒，衡量形势，把握时机。在箭石如雨、金鼓震耳之下，踏着鲜血前进而无需多言，这难道是那些在高轩邃室中挥扇拥炉的人所能参与的吗？以陆贽的博学宏才，难道不能说一句话来弥补李晟、浑瑊的不足，却闭口不言，只教导君主专任将帅。而那些白面书生，不及陆贽的百分之一，竟敢以谈论军事来迷惑君主的听闻，不杀他们就够了，怎么能让他们掌握三军的生死、宗社的存亡呢？宦官在宫中，巧言天天进献，这是亡国的凭证，没有能幸免的。
西域之在汉，为赘疣也，于唐，则指之护臂也，时势异而一概之论不可执，有如此夫！
西域在汉代，是像赘疣一样多余的东西；在唐代，则像手指保护手臂一样重要。时代形势不同，而一概而论的观点不能固执，就像这样啊！
匈奴之大势在云中以北，使其南挠瓜、沙，则有河、湟之隔，非其所便。而西域各有君长，聚徒无几，仅保城郭，贪赂畏威，两袒胡、汉，皆不足为重轻，故曰赘疣也。至唐，为安西，为北庭，则已入中国之版；置重兵，修守御，营田牧，屹为重镇。安、史之乱，从朔方以收两京，于唐重矣。代、德之际，河、陇陷没，李元忠、郭昕闭境拒守，而吐蕃之势不张，其东侵也，有所掣而不敢深入。是吐蕃必争之地也，于唐为重矣。惟二镇屹立，扼吐蕃之背以护萧关，故吐蕃不得于北，转而南向，松、维、黎、雅时受其冲突。乃河、洮平衍，驰骤易而防御难。蜀西丛山沓嶂，骑队不舒，扼其从入之路，以囚之于山，甚易易也，故严武、韦臯捍之而有余。使割安西、北庭以畀吐蕃，则戎马安驱于原、洮而又得东方怀归怨弃之士卒为乡导以深入，祸岂小哉？
匈奴的主要势力在云中以北，如果它向南侵扰瓜州、沙州，则有河湟地区的阻隔，对它并不方便。而西域各有君长，聚集的部众不多，仅能保守城郭，贪图贿赂、畏惧威势，在胡汉之间两边倒，都不足以影响大局，所以说它是赘疣。到了唐代，西域成为安西、北庭，已经纳入中国的版图；设置重兵，修建防御工事，经营屯田牧养，屹立成为重镇。安史之乱时，跟随朔方军收复两京，对唐朝很重要。代宗、德宗时期，河陇地区陷落，李元忠、郭昕关闭边境拒守，而吐蕃的势力不能扩张，它向东侵扰时，有所牵制而不敢深入。这是吐蕃必争之地，对唐朝也很重要。只有这两个镇屹立不动，扼住吐蕃的背后以保护萧关，所以吐蕃不能从北面得手，转而向南，松州、维州、黎州、雅州时常受到它的冲击。而河湟地区平坦开阔，驰骋容易而防御困难。蜀西群山重叠，骑兵无法展开，扼住它进入的道路，把它困在山中，非常容易，所以严武、韦皋防御起来绰绰有余。如果割让安西、北庭给吐蕃，那么敌军战马就可以在平原、洮水一带安然驰骋，又得到东方心怀归乡、怨恨被抛弃的士兵作为向导而深入，祸患难道会小吗？
拓土，非道也；弃土，亦非道也；弃土而授之劲敌，尤非道也。邺侯决策，而吐蕃不能为中国之大患，且无转输、戍守、争战之劳，胡为其弃之邪？永乐谋国之臣，无有如邺侯者，以小信小惠、割版图以贻覆亡之祸，观于此而可为痛哭也。
开拓疆土，不合道义；放弃疆土，也不合道义；放弃疆土而交给强大的敌人，尤其不合道义。邺侯李泌决策，使吐蕃不能成为中原的大患，而且没有转运、戍守、争战的劳苦，为什么要放弃它呢？永乐年间谋划国事的臣子，没有像邺侯那样的人，因为小信小惠，割让版图而导致覆亡的祸患，看到这里真可以为之痛哭啊。
陆敬舆自奉天得主以来，事无有不言，言无有不尽，而德宗之不从者十不一二也。兴元元年，车驾还京，征邺侯自杭赴阙，受散骑之命，日直西省，迄乎登庸，逮贞元五年，凡六载，而敬舆寂无建白；唯邺侯出使陜、虢，敬舆一谋罢淮西之兵；及邺侯卒，敬舆相，举属吏，减运米，广和籴，止密封，却馈赠，定宣武，敬舆复娓娓长言之。李进而陆默，李退而陆语，是必有故焉，参观求之，可以知世，可以知人，可以知治理与臣道矣。
陆贽自从在奉天得到德宗信任以来，凡事没有不说的，说话没有不彻底的，而德宗不听从的不到十分之一二。兴元元年，皇帝车驾返回京城，征召邺侯李泌从杭州到朝廷，授予散骑常侍的职务，每天在西省值班，直到他担任宰相，到贞元五年，共六年时间，而陆贽沉默没有提出任何建议；只有邺侯出使陕州、虢州时，陆贽曾建议停止淮西的军事行动；等到邺侯去世，陆贽担任宰相，举荐属官，减少漕运米粮，扩大和籴，停止密封奏事，拒绝馈赠，安定宣武军，陆贽又娓娓不倦地长篇进言。李泌进用而陆贽沉默，李泌退位而陆贽进言，这其中一定有原因，对照考察，可以了解世道，可以了解人物，可以了解治理之道和臣子的职责。
夫邺侯岂妨贤而窒言路者哉？敬舆之所陈，又岂邺侯之所非，而疑不见庸以中止者哉？盖敬舆所欲言者，邺侯早已言之，而邺侯或不得于君者，敬舆终不能得也。德宗之倚敬舆也重，而猜忮自贤之情，暂伏而终不可遏，势蹙身危，无容不听耳。而敬舆尽其所欲言，一如魏征之于太宗者以争之，德宗不平之隐，特折抑而未著，故一归阙而急召邺侯者，固不欲以相位授敬舆也。邺侯以三世元老，定危亡而调护元良，德望既重，其识量弘远，达于世变，审于君心之偏蔽，有微言，有大义，有曲中之权，若此者皆敬舆之所未逮也。小人以气相制，君子以心相服，使敬舆于邺侯当国之日而啧啧多言，非敬舆矣。故昔之犯颜危谏以与德宗相矫拂者，时无邺侯也。夫岂乐以狂直自炫，而必与世相违哉？
难道邺侯是妨碍贤才、堵塞言路的人吗？陆贽所陈述的，又难道是邺侯所反对，因而怀疑不被采纳就中止了吗？大概陆贽想说的话，邺侯早已说过了，而邺侯有时不能使君主听从的，陆贽最终也不能做到。德宗倚重陆贽很重，但他猜忌嫉妒、自以为贤明的心情，暂时隐藏而终究不能遏制，只是形势紧迫、自身危险时，不得不听从罢了。而陆贽尽其所想说的话，像魏征对太宗那样直言争辩，德宗内心的不平，只是被压抑而未显露，所以一回到朝廷就紧急召见邺侯，本来就不想把相位授予陆贽。邺侯作为三代元老，平定危亡并调教保护太子，德望已经很重，他的见识度量弘大深远，通达世事变故，明察君主心性的偏颇蒙蔽，有含蓄的暗示，有重大的道义，有曲折中的权变，这些都是陆贽所不及的。小人以气势相压制，君子以内心相折服，假使陆贽在邺侯当政时喋喋多言，那就不是陆贽了。所以从前他冒犯龙颜、危险进谏而与德宗相抵触，是因为当时没有邺侯。他难道喜欢以狂放直率自我炫耀，而一定要与世俗相违背吗？
论者或加邺侯以诡秘之讥。处人天伦斁叙之介，谋国于倾危不定之时，而奋激尽言于猜主之前，以博人之一快，大臣坐论格心之道，固不然也。使邺侯而果挟诡秘之术，则敬舆何为心折以忘言邪？邺侯卒，而敬舆又不容已于廷争，其势既然，其性情才学抑然。无有居中之元老、主持而静镇之，如冬日乍暄，草木有怒生之芽，虽冰雪摧残，所弗恤也，则又敬舆之穷也。
评论者有人给邺侯加上诡秘的讥讽。处在人伦关系败坏之际，为国家谋划于倾危不定之时，而在猜忌的君主面前激愤尽情进言，以博取一时的痛快，大臣坐而论道、纠正君主心术的方法，本来不是这样的。假使邺侯果真怀有诡秘的权术，那么陆贽为什么会内心折服而沉默不言呢？邺侯去世后，陆贽又不得不在朝廷上争辩，形势既然如此，他的性情才学也使他这样。没有在朝中主持大局、安静镇抚的元老，就像冬日忽然回暖，草木有怒生的嫩芽，即使冰雪摧残，也不顾惜，这又是陆贽的困窘之处。
天子禁卫之兵，得其人而任之，以处多虞之世，四末虽败，可以不亡。唐自肃、代以来，倚神策一军以彊其干。及德宗亟讨河、汴，李晟将之而北，白志贞募市井之人以冒名而无实，于是姚令言一呼，天子单骑而走，中先痿也。及李怀光平，李晟移镇凤翔，神策一军仍归禁卫。于斯时也，任之得人与不得，安危存亡之大机会也。德宗四顾无所倚任，而任之中官，终唐之世，宦寺挟之以逞其逆节，而迄于亡。当德宗初任中官之日，邺侯、敬舆无一言及之，何其置大计于缄默也？所以然者，自李晟而外，亦无可托之人也。
天子的禁卫军队，得到合适的人选来统率，处在多事之世，四肢虽然败坏，还可以不灭亡。唐朝自从肃宗、代宗以来，依靠神策军来加强中央。到德宗急于讨伐河阳、汴州，李晟率领神策军北上，白志贞招募市井之人冒名顶替而没有实际兵员，于是姚令言一呼，天子单人独骑逃跑，这是中央先瘫痪了。等到李怀光被平定，李晟调任镇守凤翔，神策军仍然归属禁卫。在这个时候，任用得人与否，是安危存亡的重大关头。德宗环顾四周没有可以倚靠任用的人，而任用宦官，整个唐朝，宦官挟持神策军来逞其叛逆，直到灭亡。当德宗开始任用宦官的时候，邺侯、陆贽没有一句话提到这件事，为什么把重大国策置于沉默之中呢？之所以如此，是因为除了李晟之外，也没有可以托付的人。
禁兵操于宦寺，而天子危于内；禁兵授之帅臣，而天子危于外。外之危，篡夺因之，宋太祖骤起于一旦，而郭、柴之祀忽诸，此李、陆二公所不能保也。晟移镇而更求一如晟者，不易得也；即有一如晟者，而抑难乎其为继。盖当日所可任者，唯邺侯耳。邺侯任之，则且求能为天子羽翼、终无逆志者以继之，法制立而忠勤徧喻于吏士，虽有不顺者，弗能越也，如是，乃可保之数十年，而居重驭轻之势以成。然而邺侯不可以自言也，敬舆亦不能以此为邺侯请也。德宗之欲任窦文场、王希迁也，固曰犹之乎吾自操之也。汉灵帝之任蹇硕，亦岂不曰犹吾自将之也乎？君畜疑自用，则忠臣心知其祸而无为之谋。李、陆二公救其眉睫之失，足矣；恶能取百年之远猷，为之辰告哉！
禁军掌握在宦官手中，天子就危险在内部；禁军交给将帅，天子就危险在外部。外部的危险，篡位夺权随之而来，宋太祖突然在一日之间兴起，而郭威、柴荣的祭祀忽然断绝，这是李晟、陆贽两位所不能保证的。李晟调任后，再找一个像李晟一样的人，不容易得到；即使有一个像李晟的人，也难以保证他能继承。大概当时可以任用的，只有邺侯罢了。邺侯如果担任此职，就会寻求能成为天子羽翼、始终没有叛逆之心的人来继承，建立法制而让忠诚勤勉普遍晓谕于将士，即使有不顺从的人，也不能超越，这样，才可以保持数十年，而居重驭轻的形势就形成了。然而邺侯不能自己说出来，陆贽也不能为此向邺侯请求。德宗想任用窦文场、王希迁，本来就说这如同我自己掌握一样。汉灵帝任用蹇硕，难道不也说如同我自己统率一样吗？君主心怀猜忌、自以为是，那么忠臣心里知道祸患却无法为他谋划。李晟、陆贽两位补救他眼前的过失，就足够了；怎么能拿百年的长远谋略，为他及时告知呢！
前有谗而不见，后有贼而不知，可谓天下之至愚矣。夫其所以不知者何也？瞻前而欲察见其谗，顾后而欲急知其贼也。可易者既见而知之矣，未可见者恶从而知之？必将乐闻密告之语，以摘发于所未形。此勿论密告者之即为谗贼也，即非谗而不为贼，而人之情伪亦灼然易见矣。当反侧未安之际，人怀危疑未定之情，茍非昏溺，岂遽安心坦志以尽忘物变之不可测哉？惟其然也，明者持之以静，乃使迹逆而心顺者，忧危而失措者，有过而思改者，为恶而未定者，皆得以久处徐思而定其妄虑。然而终不悛焉，则其恶必大著，不待摘发而无可隐。如是，则谗贼果谗贼也，在前在后而无不周知也，斯乃谓之大智。
前面有谗佞之人却看不见，后面有贼寇却不知道，可以说是天下最愚蠢的了。他们之所以不知道的原因是什么呢？向前看想察见谗佞，向后看想急于知道贼寇。容易看见的已经看见知道了，不容易看见的又从哪里知道呢？一定会乐于听秘密告发的话，来揭发尚未显露的事情。这且不说秘密告发的人本身就是谗佞贼寇，即使不是谗佞也不是贼寇，而人的真伪也灼然易见了。当人心反复不安的时候，人们怀着危险疑虑未定的心情，如果不是昏聩沉溺，怎么会立刻安心坦荡而完全忘记事物变化的不可预测呢？正因为如此，明智的人保持安静，于是使那些行为叛逆而内心顺从的人、忧虑危险而失措的人、有过错而想改正的人、作恶而未定的人，都能通过长久相处、慢慢思考来确定他们的妄念。如果最终不悔改，那么他们的恶行必然大大显露，不用揭发也无法隐藏。这样，谗佞贼寇果然是谗佞贼寇，在前在后没有不周知的，这就叫做大智慧。
达奚抱晖杀节度使张劝，据陜州，要求旌节，东与李希烈相应，邺侯单骑入其军中，于时宾佐有请屏人白事者，邺侯拒之曰：「易帅之际，军中烦言，乃其常理，不愿闻也。」夫抱晖之逆既著矣，必有与为死党者，亦无容疑矣；或有阴谋乘闲以作乱者，亦其恒矣：要可一言以蔽之曰，技止此耳。河东之军屯于安邑，马燧以元戎偕行，威足以相制，邺侯之虑此也周，持此也定，屏人以白者，即使果怀忠以思效，亦不过如此而已，恶用知哉？拒之勿听，则挟私而谤毁者，道听而张皇者，浅中而过虑者，言虽未出，其怀来已了然于心目之闲。若更汲汲然求取而知之，耳目荧而心志乱，谗贼交进，复奚从而辨之哉？
达奚抱晖杀死节度使张劝，占据陕州，要求节度使的旌节，东面与李希烈相呼应，邺侯单人匹马进入他的军中，当时宾客僚佐有请求屏退他人禀告事情的，邺侯拒绝说：“更换主帅的时候，军中烦杂的言论，是常理，我不愿听。”抱晖的叛逆已经显著，一定有与他同死党的人，也不容怀疑；或者有阴谋乘机作乱的，也是常事：总之可以一言以蔽之，手段不过如此罢了。河东的军队驻扎在安邑，马燧以元帅身份同行，威势足以相互制约，邺侯对此考虑周密，把握坚定，屏退他人来禀告的人，即使果真心怀忠诚想效力，也不过如此而已，哪里用得着知道呢？拒绝不听，那么挟私愤而诽谤的人、道听途说而张皇失措的人、见识浅薄而过分忧虑的人，话虽然还没说出来，他们的心怀已经了然于心目之间。如果更急切地求取知道，耳目被迷惑而心志混乱，谗佞贼寇交相进言，又从哪里去辨别呢？
天下之变多端矣，而无不止于其数。狐，吾知其赤；乌，吾知其黑；虎，吾知其搏；蛇，吾知其螫；蛙，吾知其鸣；鳖，吾知其瘖；泾，吾知其清；渭，吾知其浊；冬，吾知其必霜；夏，吾知其必雷。故程子之答邵尧夫曰：「吾知雷之从起处起也。」天地之变，可坐而定，况区区谗贼之情态乎？献密言以效小忠者，即非谗贼，亦谗贼之所乘也，况乎不保其不为谗贼也。知此者，可以全恩，可以立义，可以得众，可以已乱，夫是之谓大智。
天下的变化多端，但没有不归结于其规律的。狐狸，我知道它是红色的；乌鸦，我知道它是黑色的；老虎，我知道它会搏击；蛇，我知道它会螫人；青蛙，我知道它会鸣叫；鳖，我知道它不会发声；泾水，我知道它是清的；渭水，我知道它是浊的；冬天，我知道它一定有霜；夏天，我知道它一定有雷。所以程子回答邵尧夫说：“我知道雷从它开始的地方开始。”天地的变化，可以坐着断定，何况区区谗佞贼寇的情态呢？进献秘密言论来效小忠的人，即使不是谗佞贼寇，也是谗佞贼寇所利用的，何况不能保证他们不是谗佞贼寇呢。懂得这个道理的人，可以保全恩义，可以树立道义，可以赢得众人，可以平息祸乱，这就叫做大智慧。
禄山、思明父子旋自相杀，而朝义死于李怀仟，田悦死于田绪，李惟岳死于王武俊，朱泚死于韩旻，李怀光死于牛名俊，李希烈死于陈仟奇，而李怀仟旋死于朱希彩，陈仟奇旋死于吴少诚，恶相师，机相伺，逆相报，所固然也。杀机之动，天下相杀于无已。湣不畏死者，拥兵以自危，莫能自免。习气之熏蒸，天地之和气销烁无余。推原祸始，其咎将谁归邪？习气之所繇成，人君之刑赏为之也。
安禄山、史思明父子很快自相残杀，而史朝义死于李怀仟，田悦死于田绪，李惟岳死于王武俊，朱泚死于韩旻，李怀光死于牛名俊，李希烈死于陈仟奇，而李怀仟很快死于朱希彩，陈仟奇很快死于吴少诚，恶行相互效仿，机会相互窥伺，叛逆相互报复，这是必然的。杀机发动，天下互相残杀没有止境。那些不畏惧死亡的人，拥兵自重而自取危亡，没有谁能幸免。习气的熏蒸，天地的和气消损殆尽。推究祸乱的根源，这罪责该归谁呢？习气之所以形成，是君主的刑罚赏赐造成的。
安、史之叠为枭獍，夷狄之天性则然，无足怪者，夫亦自行吾天诛焉可矣。史朝义孤豚受困，有必死之势，李怀仟与同逆而北面臣之，一旦反面而杀之以为功，此岂可假以旌节、跻之将相之列者。高帝斩丁公，光武诛彭宠之奴，岂不念于我有功哉？名义之所在，人之所自定，虽均为贼，而亦有大辨存也。尽天下之兵力以蹙垂亡之寇，岂待于彼之自相吞龁以杀其主而后乱可讫乎？降可受也，杀主以降，不可贳也。偏裨不可以杀主帅，则主帅不可以叛天子之义明矣。幸而成，则北面拥戴以为君，及其败，则剸其首以博禄位而禄位随之，韩旻、陈仟奇恶得而不效尤以侥幸乎？朱希彩、吴少诚又何惮而不疾为反戈邪？一人偷于上，四海淫于下，我不知当此之时，天下之彜伦崩裂，父子、妇姑、兄弟之闲若何也！史特未言之耳。幽、燕则朱滔、朱泚叠为戎首，淮西则少诚、少阳踵以怙乱，而唐受其败者数十年而不定。代宗毁坊表于前，而德宗弗能改也，恶积而不可复揜矣。
安禄山、史思明相继成为枭獍，这是夷狄的天性如此，不足为怪，我们自行天诛就可以了。史朝义像孤豚一样受困，有必死之势，李怀仟与他一同叛逆而北面称臣，一旦反脸杀了他作为功劳，这怎么可以授予旌节、提升到将相的行列呢？汉高帝斩杀丁公，光武帝诛杀彭宠的奴仆，难道不考虑他们对自己有功吗？名义所在，是人自己决定的，虽然都是贼寇，但也有大的区别存在。用尽天下的兵力来逼迫垂死的贼寇，难道要等待他们自相吞并、杀死首领而后祸乱才能结束吗？投降可以接受，但杀死首领来投降，不可宽恕。偏将不可以杀主帅，那么主帅不可以背叛天子的道理就明白了。侥幸成功，就北面拥戴他为君，等到失败，就割下他的首级来博取禄位而禄位随之而来，韩旻、陈仟奇怎么能不效仿而侥幸呢？朱希彩、吴少诚又有什么害怕而不迅速反戈一击呢？君主一人苟且在上，四海之人放纵在下，我不知道在这个时候，天下的人伦崩裂，父子、婆媳、兄弟之间是什么样子！史书只是没有记载罢了。幽州、燕州则朱滔、朱泚相继为祸首，淮西则吴少诚、吴少阳相继凭恃作乱，而唐朝遭受其祸害数十年而不安定。代宗在前面毁坏了榜样，而德宗不能改变，恶行积累而不能再掩盖了。
陆敬舆之筹国，本理原情，度时定法，可谓无遗矣。其有失者，则李怀光既诛之后，虑有请乘胜讨淮西者，豫谏德宗罢诸道之兵也。诸道罢兵八阅月，而陈仟奇斩李希烈以降，一如敬舆之算，而何以言失邪？乃参终始以观之，则淮西十余年勤天下之兵血战以争、暴骨如莽者，皆于此失其枢机也。
陆贽筹划国事，根据道理、推究实情，审度时势、制定法度，可以说没有遗漏了。他有失误的地方，就是李怀光被诛杀之后，担心有人请求乘胜讨伐淮西，预先劝谏德宗停止各道军队的行动。各道停止军队八个月后，陈仟奇斩杀李希烈来投降，完全像陆贽所预料，为什么说是失误呢？然而从始至终来观察，那么淮西十多年来调动天下军队血战争夺、尸骨暴露如草丛的，都在这件事上失去了关键。
安危祸福之几，莫不循理以为本。李怀光赴援奉天而朱泚遁，卢杞激之而始有叛心，虽叛而引兵归河东，犹曰「俟明春平贼」。据守一隅，未敢旁掠州县、僭称大号也。所恶于怀光者，杀孔巢父而已，抑巢父轻躁之自取也。德宗欲赦之，盖有自反恕物之心焉，李晟、马燧、李泌坚持以为不可，斯亦过矣。若希烈者，胜孤弱狂愚之梁崇义，既无大功于唐室；且当讨崇义之日，廷臣争其不可任，而德宗推诚以任之；贼平赏渥，唐无毫发之负，遽乘危以反，僭大号以与天子竞存亡，力弱于禄山，而恶相敌矣。此而可忍，万世之纲纪裂矣。何居乎敬舆之欲止其讨也？乘河中已下之势，河北三帅敛手归命，蹙已穷之寇，易于拉朽，乃吝一举之劳，而曰「不有人祸，必有鬼诛」。为天下君而坐待鬼诛，则亦恶用天子为也？俟人祸之加，则陈仟奇因以反戈，而吴少诚踵之，淮西数十年不戢之焚，皆自此启之矣。
安危祸福的机微，没有不遵循道理作为根本的。李怀光赶赴救援奉天而朱泚逃走，卢杞激怒他才开始有反叛之心，虽然反叛而带兵回到河东，还说“等明年春天平定贼寇”。他占据一隅，不敢旁掠州县、僭称大号。所厌恶李怀光的，只是杀了孔巢父而已，而孔巢父也是轻率急躁自取祸害。德宗想赦免他，大概有自我反省、宽恕他人的心意，李晟、马燧、李泌坚持认为不可，这也过分了。至于李希烈，战胜孤弱狂愚的梁崇义，既没有大功于唐室；而且当讨伐梁崇义的时候，朝廷大臣争相认为他不可任用，而德宗推诚任用他；贼平后赏赐优厚，唐朝没有一丝一毫亏负，他立刻乘危反叛，僭称大号来与天子竞争存亡，力量比安禄山弱，而罪恶相当。这如果可以容忍，万世的纲纪就破裂了。为什么陆贽想停止讨伐呢？乘着河中已经平定的形势，河北三镇收敛归顺，逼迫已经穷途末路的贼寇，比拉朽还容易，却吝惜一举之劳，而说“不有人祸，必有鬼诛”。作为天下君主而坐着等待鬼诛，那还要天子做什么呢？等待人祸降临，那么陈仟奇因此反戈，而吴少诚继之，淮西数十年不能止息的战火，都从此开启了。
原情定罪，而罪有等差；饬法明伦，而法有轻重。委之鬼诛，则神所弗佑；待之人祸，则众难方与。怀光可赦，希烈必不可容。法之所垂，情之所衷，道之所定，抑即势之所审；而四海之观瞻，将来之事变，皆于此焉决也。故敬舆之于此失矣。随命李晟、浑瑊、马燧一将临之，而淮、蔡荡平，天下清晏，吴少诚三世之祸不足以兴，而淄青、平卢、魏博之逆志亦消矣。失之垂成，良可惜哉。
根据实情定罪，罪行就有等级差别；整饬法律、明确人伦，刑罚就有轻重之分。如果推给鬼神去诛杀，神灵不会保佑；如果等待人为的灾祸，那么众人的灾难就会接连发生。李怀光可以赦免，李希烈却绝对不能宽容。法律所规定的，情理所归结的，道义所确定的，也就是形势所审察的；而天下人的观瞻，将来的事变，都由此决定。所以陆贽（敬舆）在这件事上失策了。如果随即命令李晟、浑瑊、马燧等一位将领前去征讨，那么淮西、蔡州就能平定，天下清平安宁，吴少诚三代祸乱就不会兴起，而淄青、平卢、魏博等地的叛逆之心也会消散。功败垂成，实在可惜啊。
细行不矜，终累大德，三代以下，名臣正士、志不行而道穷者，皆在此也，君以之而不信，民以之而不服，小人以之反持以相抗，而上下交受其诎。欧阳永叔以困于闺帷之议，而陶谷之挫于南唐，尤无足怪也。
不注重小节，最终会损害大德。夏、商、周三代以后，那些名臣正士，志向不能实现、道义陷入困境的，都是因为这个原因。君主因此而不信任他们，百姓因此而不信服他们，小人反而借此来对抗他们，上下都因此受到困窘。欧阳修（永叔）因闺阁中的议论而受困，陶谷在南唐受挫，就更不足为怪了。
张延赏奸佞小人，爚乱天下，吐蕃劫盟之役，几危社稷，廷臣莫能斥其奸，而李晟抗表以论劾之，正也。晟之告李叔度曰：「晟任兼将相，知朝廷得失而不言，何以为臣？」推此心也，其力攻延赏之志，皎然可正告于君父，而在廷将继之以助正抑奸者，不患其孤鸣矣。乃德宗疑其抱夙忿以沮成功，终任延赏，听之以受欺于吐蕃，晟虽痛哭陈言，莫能救也。平凉既败，浑瑊几死，延赏之罪已不可揜，然且保禄位以终，而谴诃不及。无他，成都营妓之事，延赏早有以持晟之长短，而上下皆惑也。晟之论延赏也，且忘其有营妓之事，即不忘，而岂得以纤芥之嫌，置相臣之贤奸与边疆之安危于不较哉？而君与廷臣既挟此为成心，以至史官推原衅郤，亦谓自营妓而开，晟之心终不白于天下，唯其始不谨而微不慎也。饮食醉饱、琴书弈博之微，皆有终身臧否、天下应违之辨存焉。故昔人以在官抄书亦为罪过，而不可不慎。观于李晟，可以鉴矣。
张延赏是个奸佞小人，惑乱天下。吐蕃劫盟那次事件，几乎危及国家，朝廷大臣没有人能揭发他的奸邪，而李晟上表弹劾他，这是正确的。李晟对李叔度说：“我兼任将相，知道朝廷的得失却不说话，那还怎么做臣子？”推究这种心意，他全力攻击张延赏的志向，光明正大，可以正告于君父，而在朝廷中将会有人继他之后帮助正义、抑制奸邪，不怕他孤立无援。但德宗怀疑他因旧怨而阻挠成功，最终任用张延赏，听信他而受吐蕃欺骗，李晟即使痛哭陈言，也无法挽救。平凉会盟失败后，浑瑊几乎丧命，张延赏的罪过已经无法掩盖，但他却保住了禄位直到去世，而谴责处罚都没有落到他身上。没有别的原因，就是因为成都营妓那件事，张延赏早就抓住了李晟的把柄，而上下都被迷惑了。李晟在议论张延赏时，甚至忘记了那件营妓的事，即使没忘，又怎能因一点小嫌隙，就不去计较宰相的贤奸和边疆的安危呢？但君主和朝廷大臣已经抱着这种成见，以至于史官推究嫌隙的起因，也说是从营妓开始的，李晟的心志终究不能大白于天下，只因为他起初不谨慎、在小事上不检点。饮食醉饱、琴棋书画这些小事，都关系到一生的毁誉、天下的响应或背离。所以古人认为在官任上抄书也是罪过，不可不谨慎。看看李晟的例子，就可以作为鉴戒了。
乱国之财赋，下掊克于民，而上不在官，民乃殄，国乃益贫，民罔不怨，天子闻之，赫然以怒，皆所必然，而无不快其发觉者。然因此而句勘之以尽纳于上，则害愈浸淫，而民之死也益剧矣，是所谓「牵牛以蹊人之田而夺之牛」也。
乱国的财赋，下面搜刮百姓，而上面不归官府，百姓就困苦，国家就更加贫穷，百姓无不怨恨。天子听说了，勃然大怒，这都是必然的，而且没有人不为揭发此事而高兴。但如果因此就彻底清查，把全部所得都收归朝廷，那么祸害会更加蔓延，百姓的死亡会更加严重，这就是所谓的“牵牛踩了别人的田，就把他的牛夺走”。
假公科敛者，正以不发觉而犹有所止耳。发觉矣，上顾因之而收其利，既无以大服其心，而唯思巧为揜饰以自免；上抑谓民之可多取而必应也，据所句勘于墨吏者岁以为常，则正赋之外，抑有句勘之赢余，列于正供，名为句勘，实加无艺之征耳。且上唯利其所获，而不抵科敛者于法，则句勘之外，又有横征，而谁能禁之？民之无知，始见墨吏之囊毕输之内帑，未尝不庆快焉，孰知昔之剥床以辨者，后且及肤乎？故用之一时而小利，行之数世，而殃民之酷、殆不忍言。李长源以此足防秋之国用，欲辞聚敛虐民之罪，不可得已。
假借公事名义进行科敛的人，正因为不被揭发才有所收敛。一旦被揭发，朝廷反而借此收取其利，既不能使人心服，他们只会想方设法巧妙掩饰来逃避罪责；朝廷又认为百姓可以多征赋税而且一定会答应，于是把从贪官那里清查出的数额每年都作为常规，那么正赋之外，还有清查出的盈余，列入正常供应，名义上是清查，实际上是增加无度的征收。而且朝廷只贪图所得的利益，而不把科敛者绳之以法，那么清查之外，又有横征暴敛，谁能禁止呢？百姓无知，起初看到贪官的私囊全部充入国库，未尝不感到痛快，谁知道从前只是剥到床板，以后竟会伤及肌肤呢？所以用在一时能得小利，实行几代之后，祸害百姓的残酷，几乎不忍心说。李泌（长源）用这个办法来满足防秋的国用，想推脱聚敛虐民的罪名，是做不到的。
诚恶墨吏之横征，恤民困而念国之匮也，句勘得实，以抵来岁之赋，可以纾一时之急，而民亦苏矣，民知税有定额，而吏亦戢矣，斯则句勘之善政与！
如果确实憎恶贪官的横征暴敛，体恤百姓的困苦并考虑国家的匮乏，那么清查得实后，用来抵充来年的赋税，可以缓解一时的急用，百姓也能得到复苏。百姓知道赋税有定额，官吏也会收敛，这才是清查的善政啊！
小弁所以为君子之诗者，太子欲废未废之际，其傅陈匡救之术于幽王也。故其所以处父子君臣之际，曲尽调停之理，而夺其迷惑浸淫之几。邺侯用之，以全德宗之恩，而奠其宗社。故小弁为君子之诗，其利溥也。
《小弁》之所以被称为君子的诗，是因为在太子将被废黜而尚未废黜的时候，太子的师傅向周幽王陈述匡救的办法。所以它处理父子君臣之间的关系，委婉地尽到了调停的道理，而消除了那种迷惑逐渐蔓延的苗头。邺侯李泌运用这个道理，保全了德宗的恩义，安定了国家。所以《小弁》是君子的诗，它的益处很广大。
其诗曰：「君子不惠，不舒究之。一但言究，则听谗而惑者，固自以为究矣；乃其弥究而弥惑者，惟其不舒也。浅人之情，动于狂而不可挽，无他，闻言而即喜，闻言而即怒耳。以其躁气与谗人之深机而相触，究之迫，则虽有至仁大孝之隐，皆弗能自达。邺侯曰：「愿陛下从容三日，究其端绪，一用此诗也。气平而谗人之机敛，抱忠欲言者，敢于进矣，故闲一日而德宗果悟也。
那首诗说：“君子不仁慈，不从容地考察。”一旦说考察，那么听信谗言而迷惑的人，本来自己以为是在考察了；但越是考察越迷惑，只是因为不从容。浅薄之人的性情，冲动起来就不可挽回，没有别的原因，只是听到话就高兴，听到话就发怒罢了。用他们的浮躁之气与谗言者的深机相碰撞，考察得太急迫，那么即使有至仁大孝的隐情，也不能自己表达出来。邺侯说：“希望陛下从容地花三天时间，考察事情的来龙去脉。”这正是用了这首诗。心气平和了，谗言者的机心就收敛了，怀抱忠心想要进言的人，就敢于进谏了。所以隔了一天，德宗果然醒悟了。
其诗又曰：「君子无易繇言，耳属于垣。」易言者，不必信之于心也。心非必惑，而偶触于谗言，以有喜怒过情之辞，亦将曰：吾为君父之尊，言即失而无大过也。乃一出而人信以为固然矣。匪直怀奸者，幸有闲之可乘；即观望而无定情者，亦谓君子之喜在此而怒在彼，即此以迎合之，而将得其心。在旁在侧者，见为不足惮，而言之也无择，恶知一入于其耳以生其心，伏莽之戎，怙此言以为依据，而旋相搆扇于无已哉！惟慎于口而人不得窥其际，则谗人之气愈敛，而抱忠欲言者敢于进矣。邺侯曰：「陛下还宫，当自审思，勿露此衷于左右，」用此诗也。故德宗流涕曰：「太子仁孝，实无他也。」小弁垂训于千载之上，而邺侯以收曲全慈孝、安定国家之至仁大孝于千载之下，故曰：小弁，君子之诗也。自非幽王之丧心失志，循其道而无不可动。诗之为教至矣哉！知用君子之道者，君子也。邺侯之为君子儒，于斯见矣。
那首诗又说：“君子不要轻易说话，因为耳朵贴在墙上。”轻易说话的人，不一定是从心里相信的。心里不一定迷惑，但偶然被谗言触动，就说出喜怒过分的言辞，还会说：我身为君父的尊贵，说话即使有失也没什么大错。但话一出口，人们就信以为真了。不只是心怀奸邪的人庆幸有空子可钻；就连那些观望而没有定见的人，也会说君子的喜好在这一点、愤怒在另一点，就借此来迎合，从而得到他的心。在身旁的人，看到君子不值得畏惧，说话就没有选择，哪里知道话一入耳就生出心思，潜伏的敌人，依仗这些话作为依据，接着就不断煽动挑拨呢！只有说话谨慎，别人就窥探不到他的边际，那么谗言者的气焰就更加收敛，怀抱忠心想要进言的人就敢于进谏了。邺侯说：“陛下回宫后，应当自己审慎思考，不要向左右透露这个心意。”这正是用了这首诗。所以德宗流着泪说：“太子仁孝，确实没有别的心思。”《小弁》在千年之前留下训诫，而邺侯在千年之后用它来收到曲全慈孝、安定国家的至仁大孝的效果。所以说：《小弁》是君子的诗。除非像周幽王那样丧心病狂，遵循它的道理，没有不能打动的。诗歌的教化作用真是达到极点了！懂得运用君子之道的人，就是君子。邺侯作为君子儒，从这里就可以看出来。
君相可以造命，邺侯之言大矣！进君相而与天争权，异乎古之言俟命者矣。乃唯能造命者，而后可以俟命，能受命者，而后可以造命，推致其极，又岂徒君相为然哉！
君主和宰相可以创造命运，邺侯的话真是宏大啊！将君主和宰相提升到与天争权的地位，不同于古代所说的等待命运的人。但只有能创造命运的人，然后才能等待命运；能接受命运的人，然后才能创造命运。推究到极致，又岂止是君主和宰相如此呢！
天之命，有理而无心者也。有人于此而寿矣，有人于此而夭矣，天何所须其人之久存而寿之？何所患其人之妨已而夭之？其或寿或夭不可知者，所谓命也。而非天必欲寿之，必欲夭之，屑屑然以至高大明之真宰与人争蟪蛄之春秋也。生有生之理，死有死之理，治有治之理，乱有乱之理，存有存之理，亡有亡之理。天者，理也；其命，理之流行者也。寒而病，暑而病，饥而病，饱而病，违生之理，浅者以病，深者以死，人不自知，而自取之，而自昧之，见为不可知，信为莫之致，而束手以待之，曰天之命也。是诚天命之也。理不可违，与天之杀相当，与天之生相背，自然其不可移矣，天何心哉？
天的命运，是有规律而无意志的。有人长寿，有人短命，天哪里需要这个人长久存在而让他长寿？又哪里害怕这个人妨碍自己而让他短命？那些或寿或夭不可预知的，就是所谓的命。但并不是天一定要让他长寿，一定要让他短命，琐碎地以至高至大的真宰与人争那蟪蛄般的短暂寿命。生有生的规律，死有死的规律，治有治的规律，乱有乱的规律，存有存的规律，亡有亡的规律。天就是规律；它的命，就是规律的运行。受寒而生病，受暑而生病，饥饿而生病，过饱而生病，违背了生的规律，轻的生病，重的死亡，人自己不知道，是自己招来的，自己不明白，却认为是不可知的，相信是无可导致的，于是束手等待，说这是天命。这确实是天命。规律不可违背，与天的杀机相应，与天的生机相背，自然就不可改变，天有什么意志呢？
夫国家之治乱存亡，亦如此而已矣。而君相之权藉大，故治乱存亡之数亦大，实则与士庶之穷通生死、其量适止于是者，一也。举而委之于天，若天之有私焉，若天之纤细而为蟪蛄争春秋焉。呜呼！何其不自揣度，而谓天之有意于已也！故邺侯之言非大也，非与天争权，自知其藐然不足以当天之喜怒，而天固无喜怒，惟循理以畏天，则命在己矣。
国家的治乱存亡，也不过如此罢了。而君主和宰相的权力大，所以治乱存亡的规律也大，实际上与士人百姓的穷通生死，其限度恰好到此为止，是一样的。把一切都推给天，好像天有私心，好像天琐碎到为蟪蛄争春秋。唉！多么不自量力，竟说天对自己有意志！所以邺侯的话并不宏大，并不是与天争权，而是自己知道渺小不足以承受天的喜怒，而天本来没有喜怒，只有遵循规律来敬畏天，那么命运就在自己手中了。
虽然，其言有病，唯君相可以造命，岂非君相而无与于命乎？修身以俟命，慎动以永命，一介之士，莫不有造焉。祸福之大小，则视乎权藉之重轻而已矣。
虽然如此，他的话也有毛病。只有君主和宰相可以创造命运，难道不是君主和宰相就与命运无关吗？修养自身以等待命运，谨慎行动以延长命运，一个普通士人，没有不能创造的。祸福的大小，只看权力的大小罢了。
陆敬舆之在翰林，言无不从，及其爰立，从违相半，其从也，皆有弗获之色焉，何也？大权者，人主之所慎予，小人之所争忮，君子之所慎处者也。敬舆之忠直明达，允为社稷之臣，而邺侯将卒，不急引以自代，盖邺侯知此位之不易居，为德宗谋，为敬舆谋，固未可遽相敬舆也。
陆贽（敬舆）在翰林院时，他的建议没有不被听从的；等到他被任命为宰相，听从和反对的各占一半，即使听从了，也都有不情愿的神色。为什么呢？大权，是君主慎重给予的，是小人争相嫉妒的，是君子谨慎对待的。陆贽忠诚正直、明达事理，确实是国家的重臣，而邺侯李泌在临终前，没有急着推荐他代替自己，大概是因为邺侯知道这个位置不容易坐，为德宗考虑，也为陆贽考虑，本来就不可以仓促地让陆贽做宰相。
宰相之重，仕宦之止境也，茍资望之可为，皆垂涎而思得。董晋、窦参、苗晋卿所不敢相排以相夺者，徒邺侯耳，非能忘情而廿出其下也。邺侯以三朝元老立翼戴之功，而白衣归山，屈身参佐，无求登台辅之心，其大服不肖者之心夙矣。肃宗欲相之，而李辅国忌焉则去；代宗欲相之，而元载忌焉则去；君输忱以延伫，己养重以徘徊，乃以大得志于多猜之主，宵小盈廷，而俛首以听命，敬舆岂其等伦哉？自扈从以来，无日不在君侧，无事不参大议，虽未授白麻，而邺侯既卒，其必相也无疑矣。呜呼！欲相未相之际，奸窥邪伺，攒万矢以射一鹄，亦危矣哉！邺侯之不荐以自代，全敬舆，即以留德宗法家拂士于他日，而敬舆不知也。
宰相的尊贵，是仕途的顶点，如果资历和声望可以达到，人人都垂涎想得到。董晋、窦参、苗晋卿等人不敢排挤争夺的，只是因为邺侯在，他们并不是能忘情而甘心居于其下。邺侯作为三朝元老，立有辅佐拥戴的功劳，却以平民身份归隐山林，屈身担任参佐，没有谋求宰相之心，他早就大大折服了那些不肖之徒的心。肃宗想让他做宰相，李辅国忌惮他，他就离开了；代宗想让他做宰相，元载忌惮他，他就离开了；君主诚心诚意地延请等待，他自己养重而徘徊不前，于是最终在多疑的君主面前大展抱负，朝中虽小人满堂，却都俯首听命，陆贽能与他相比吗？自从随从护驾以来，陆贽没有一天不在君主身边，没有一件事不参与大议，虽然没有正式任命，但邺侯去世后，他必定会做宰相，这是毫无疑问的。唉！在将相未相之际，奸邪之人窥伺，像万箭齐发射向一个靶子，也太危险了！邺侯不推荐他代替自己，是为了保全陆贽，也是为日后给德宗留下法家拂士，而陆贽却不知道。
今为敬舆计，邺侯在位，国政有托，而敬舆忘言，未可以去乎？董晋、窦参受平章之命，未可以去乎？窦参以贪败，物望益归于己，未可以去乎？参死，参党疑敬舆之谮，未可以去乎？与忮陋之赵憬同升，未可以去乎？沾沾然若留身于严廊以待枚卜之来，则倒授指摘于人，而敬舆之危益岌岌矣。及既相也，裴延龄判度支，苦谏而不从，吴通玄腾谤书于中外，姜公辅以泄语坐贬，贾耽、卢迈相继而登三事，及是而引身已晚矣。然且徘徊不决，坐待贬斥，几以不保其腰领。以自全也，不宜；以靖国也，尤不可矣。何也？己被罪，而忠直之党危，邪佞之志得，祸必中于国家也。
现在为陆贽考虑：邺侯在位时，国政有托付，而陆贽沉默不言，难道不可以离开吗？董晋、窦参被任命为平章事时，难道不可以离开吗？窦参因贪污败露，众望更加归于自己，难道不可以离开吗？窦参死后，他的党羽怀疑是陆贽进谗言，难道不可以离开吗？与狭隘卑鄙的赵憬一同升迁，难道不可以离开吗？如果沾沾自喜地留在朝廷等待宰相的任命，就等于把把柄交给别人指摘，陆贽的危险就更加危急了。等到他做了宰相，裴延龄判度支，他苦谏而不被听从；吴通玄在朝廷内外散布诽谤文书；姜公辅因泄露言语而被贬官；贾耽、卢迈相继登上三公之位；到这时再抽身已经晚了。但他仍然徘徊不决，坐等贬斥，几乎不能保全性命。为了保全自己，这样做不合适；为了安定国家，更不可以。为什么呢？自己获罪，那么忠直之党就危险了，邪佞之人就得志了，祸患必然落到国家头上。
宰相者，位亚于人主而权重于百僚者也。君子欲尽忠以卫社稷，奚必得此而后道可行乎？至于相，而适人闲政之道诎矣。欲为绳愆纠谬之臣，则不如以笔简侍帷帟之可自尽也。邺侯知之，敬舆弗知也，二贤识量之优劣，于此辨矣。
宰相这个职位，地位仅次于君主而权力超过百官。君子想要竭尽忠诚来保卫国家，难道一定要得到这个职位之后，自己的主张才能推行吗？到了担任宰相的时候，那种适合他人、干预政事的途径反而行不通了。想要做纠正过失的臣子，还不如以笔和简册侍奉在帷帐之中，更能尽到自己的职责。邺侯李泌明白这个道理，敬舆陆贽却不明白，两位贤人见识和器量的优劣，在这里就分辨出来了。
贞元八年，江、淮水潦，米价加倍，畿辅公储委积，陆敬舆请减江、淮运米，令京兆边镇和籴，酌一时之缓急，权其重轻，信得之矣，然未可为立国之令图也。丰凶者，不定之数；田亩所出，则有定之获也。丰而余，凶而不足，通十年之算，丰而有余，凶而犹无不足，则远方之租米，毕令轻齐，京边之庸调，悉使纳米可也。如其不然，则丰年之所偶余，留之民闲，以待凶岁，使无顿竭之忧；柰何乍见其丰，遽籴之以空在民之藏乎？
贞元八年，长江、淮河流域发生水灾，米价上涨了一倍，京城附近的公家储备却堆积如山。陆贽请求减少从江淮运来的米，命令京兆府和边境镇守地区进行和籴（官府收购粮食），斟酌一时的缓急，权衡轻重，这确实是对的，但不能作为立国的长远规划。丰收和灾荒是不确定的现象；而田地的出产，则有固定的收成。丰收时有剩余，灾荒时就不足，综合十年的计算，丰收时有余，灾荒时也还不至于不足，那么远方征收的租米，全部让它们轻便地运来，京城和边境的庸调，全部让他们交纳粮食，也是可以的。如果不是这样，那么丰年偶然剩余的粮食，应该留在民间，用来等待灾年，使百姓没有突然匮乏的忧虑；为什么一看到丰收，就急忙收购，从而掏空百姓的积蓄呢？
为国用计者，耕九余三，恒使有余以待凶岁。如其馈有限，吏禄军食，丰仅给而凶则乏，又值京边谷余而价贱，则抑以钱绢代给，使吏与军自籴于民，犹之可尔。何也？自籴则食有节而支不糜，民尚不至虚廪囷以自匮。若官与和籴，就令无抑买捐民之弊，而必求如额以供坐食者之狼戾与窖藏之红朽，不复念此粟者，他日小民炊烟屡绝，求粒米而无从者邪！况乎立国有经，恒畜有余以待水旱，则江、淮荐饥，自可取足太仓，捐岁运以苏民，何事敛民之积以虚根本哉？
为国家财政考虑的人，耕种九年要剩余三年的粮食，经常保持有余来等待灾年。如果粮食供给有限，官吏的俸禄和军队的粮食，丰收年景仅够供给而灾年就匮乏，又遇到京城和边境粮食有余而价格低廉，那么姑且用钱和绢来代替发放，让官吏和军队自己向百姓购买，也还可以。为什么呢？自己购买，那么食用有节制而支出不浪费，百姓还不至于把粮仓掏空而自己匮乏。如果官府进行和籴，即使没有压价收购、损害百姓的弊端，也一定要按照定额来供应那些坐享其成的人的浪费和窖藏中的腐烂，不再考虑这些粮食，将来百姓炊烟屡次断绝，想要一粒米都得不到啊！何况立国有常规，经常积蓄有余来防备水旱灾害，那么江淮地区接连发生饥荒，自然可以从太仓中取足粮食，停止每年的漕运来解救百姓，为什么要收敛百姓的积蓄来掏空国家的根本呢？
敬与所陈，令江、淮斗米折钱八十，计其所赢余钱十万四千缗，一时行之，觉为公私之两利，而国无常守之经，官操商败之计，空内地之积，夺凶岁之储，使牟利之臣，因得营私以殃民，其失也大矣。以要言之，京边之盈余，不可聚于上而急食之也。此不易之定论也。
陆贽所陈述的，命令江淮地区每斗米折合铜钱八十文，计算其中赢余的钱有十万四千缗，一时实行起来，觉得对公私都有利，但国家没有固定的常规，官员操持商人失败的计策，掏空内地的积蓄，夺取灾年的储备，使牟利的臣子得以营私而祸害百姓，这个失误太大了。总而言之，京城和边境的盈余，不能聚集在官府而急于消耗掉。这是不可改变的定论。
陆敬舆请罢关东诸道防秋戍卒，令供衣粮，募戍卒愿留及蕃汉子弟，广开屯田，官为收籴，自战自耕于其所守之地，此亦以明府兵番戍之徒劳而自弱，不如召募之得也。论者于敬舆所陈，则韪其说，而惜德宗之不从；乃于府兵，则赞其得三代之良法而谓不可易。贪为议论，不审事理，自相龃龉，罔天下后世以伸其无据之谈，如此者，亦奚必他为之辩哉？即其说以破之而足矣。
陆贽请求撤销关东各道的防秋戍卒，命令他们提供衣服粮食，招募愿意留下的戍卒以及蕃汉子弟，广泛开垦屯田，由官府收购粮食，在他们守卫的土地上自己作战、自己耕种，这也说明府兵轮番戍守是徒劳而削弱自己的，不如招募来得合适。评论的人对于陆贽所陈述的，就肯定他的说法，而惋惜德宗不听从；但对于府兵，却称赞它得到了三代的好办法而认为不可改变。贪图议论，不审察事理，自相矛盾，欺骗天下后世来伸张他们毫无根据的言论，像这样的人，又何必另外去辩论呢？就用他们的说法来驳斥他们就够了。
夫折中至当之理，存其两是，而后可定其一得；守其一得，而后不惑于两是。诚不易也，就今日而必法尧、舜也，即有娓娓长言为委曲因时之论者，不可听也。诚不容不易也，则三代之所仁，今日之所暴，三代之所利，今日之所害，必因时而取宜于国民，虽有抗古道以相难者，不足听也。言府兵则府兵善，言折衣粮以召募则召募善，心无衡而听之耳，耳无准而听纸上之迹与唇端之辩，受夺于疆辞，而傲岸以持己之是，唯其言而自谓允惬于天下。呜呼！小言破道，曲说伤理，众讼于廷，文传于后，一人之笔舌，旦此夕彼，其以万世之国计民生戏邪！不然，奚为此喋喋哉？持其前后彼此之论以相参，则其无目无心，如篱竹得风之鸣，技自穷矣。
折中而最恰当的道理，要承认两方面的正确性，然后才能确定其中一方面的可取之处；坚持一方面的可取之处，然后才不会被两方面的正确性所迷惑。确实不可轻易改变，如果今天一定要效法尧、舜，即使有娓娓动听的长篇大论，作为委曲求全、顺应时势的说法，也不能听从。确实不容许不改变，那么三代所认为仁爱的，今天却成为暴虐；三代所认为有利的，今天却成为祸害，一定要根据时势而对国家和人民适宜，即使有人用反对古道来责难，也不值得听从。说府兵好就认为府兵好，说折合衣粮来招募好就认为招募好，心中没有权衡而只凭耳朵听，耳朵没有标准而只听纸上的记载和唇舌的辩论，被强硬的言辞所左右，却傲慢地坚持自己的正确，只凭自己的言论就自以为天下人都满意。唉！浅薄的言论破坏大道，片面的说法伤害真理，在朝廷上众说纷纭，文章流传到后世，一个人的笔和舌，早上这样说晚上那样说，难道是把万世的国家大计和民生当作儿戏吗？不然的话，为什么这样喋喋不休呢？拿他前后彼此的说法互相参看，那么他无目无心，就像篱笆上的竹子被风吹得作响，伎俩自然就穷尽了。
自米粟外，民所输者，本色折色奚便？国之利不宜计也，而必计利民。利民者，非一切之法所可据为典要，唯其时而已。唐之初制，租出谷，庸出绢，调出缯、纩、布，其后两税法行，缯、纩、布改令纳钱。陆敬舆上言：「所征非所业，所业非所征，请令仍输本色。」执常理以言之，宜无以易也；揣事理以言之，则有未允者焉。
除了米粟之外，百姓所缴纳的，是实物（本色）还是折合货币（折色）哪种方便？国家的利益不应该计较，而一定要计较是否有利于百姓。有利于百姓，不是任何一种固定的法令可以当作准则的，只是根据时势罢了。唐朝初年的制度，租缴纳谷物，庸缴纳绢，调缴纳缯、纩、布，后来实行两税法，缯、纩、布改为缴纳钱币。陆贽上奏说：“所征收的不是百姓所生产的，百姓所生产的不是所征收的，请求命令仍然缴纳实物。”按照常理来说，这应该是无可更改的；但揣度实际事理来说，却有不够妥当的地方。
绢、缯、纩、布之精粗至不齐矣，不求其精，则民俗之偷也，且以行滥之物输官，而吏以包容受赇，既损国计、导民奸；而取有用之丝枲，为速敝之绢布，灭裂物产，于民亦病矣。如必求其精且良与？而精粗者，无定之数也，墨吏、猾胥操权以苛责为索贿之媒，民困不可言矣。钱则缗足而无可挟之辞矣，以绢、布、绵、缕而易钱，愚氓虽受欺于奸贾，而无恐喝之威，则其受抑者无几，虽劳而无大损也，此折钱之一便也。
绢、缯、纩、布的精粗非常不齐，如果不要求精良，那么民俗就会苟且偷惰，而且会用粗劣的物品交给官府，而官吏因包容而受贿，既损害国家财政，又诱导百姓奸诈；而拿有用的丝麻，做成容易破旧的绢布，浪费物产，对百姓也是有害的。如果一定要要求精良呢？而精粗是没有固定标准的，贪官污吏掌握权力，用苛责作为索贿的手段，百姓的困苦就不必说了。钱币则只要足额就没有可挟持的借口了，用绢、布、绵、缕来换钱，愚昧的百姓虽然会被奸商欺骗，但没有恐吓的威势，那么他们受的压制就不多，虽然麻烦但没有大的损失，这是折合钱币的一个便利。
树桑者先王之政，后世益之以麻枲、吉贝，今绵花。然而不能所在而皆植也。桑枲之土，取给也易，而不产之乡，转买以充供，既以其所产者易钱，复以钱而易绢、绘、纩、布，三变而后得之，又必求中度者，以受奸商之腾踊，愚氓之困，费十而不能得五也。钱则流通于四海而无不可得，此又一利也。
种植桑树是先王的政令，后世又增加了麻、枲、吉贝（即棉花）。然而不能在所有地方都种植。产桑麻的地方，取得供给容易，而不产这些的地方，要转买来充供，既要用自己生产的东西换钱，又要用钱来换绢、缯、纩、布，经过三次变换才能得到，又一定要符合标准的，从而遭受奸商的抬价，愚昧百姓的困苦，花费十成却得不到五成。钱币则流通于天下而没有得不到的，这又是一个便利。
丁田虽有定也，而析户分产，畸零不能齐一，势之所必然也。绢、绘、纩、布必中度以资用，单丁寡产尺寸铢两之分，不可以登于府库，必计值以求附于豪右；不仁之里，不睦之家，挟持以虐孤寒，无所控也。钱则自一钱以上，皆可自输之官，此又一利也。
人口和田地虽然有定额，但分家析产，零散不能整齐划一，这是形势的必然。绢、缯、纩、布必须符合标准才能使用，单丁少产的人家，只有尺寸铢两的零头，不能交入府库，必须计算价值来依附于豪强；不仁的乡里，不和睦的家庭，挟持这些来虐待孤寒的人，无处申诉。钱币则从一钱以上，都可以自己交给官府，这又是一个便利。
丝枲者，皆用其新者也，民储积以待非时之求，而江乡雨湿，山谷烟蒸，色黯非鲜，则吏不收，而民苦于重办；吏既受，而转输之役者民也，舟车在道，雾雨之所沾濡，稍不谨而成黦敝，则上重责而又苦于追偿。其支给也，非能旋收而旋散之也，有积之数十年而朽于藏者矣；以给吏士，不堪衣被，则怨起于下，是竭小民机杼之劳，委之于粪土矣。钱则在民在官，以收以放，虽百年而不改其恒，此又一利也。
丝麻之类，都是要用新的，百姓储存起来等待不定时的需求，而江南水乡雨多潮湿，山谷中烟雾蒸腾，颜色暗淡不新鲜，那么官吏就不收，百姓苦于重新置办；官吏收了之后，运输的差役又是百姓，舟车在路上，被雾雨沾湿，稍不谨慎就变成霉坏，那么上面严厉责罚，百姓又苦于追偿。这些物品的发放，不能随收随散，有堆积几十年而在仓库中朽烂的；发给官吏士兵，不能做衣被，那么怨言就产生于下面，这是耗尽小民织布纺丝的辛劳，把它扔到粪土里了。钱币则在百姓手中或在官府，用来收用来放，即使百年也不会改变它的恒常价值，这又是一个便利。
积此数利，民虽一劳而永逸，上有支给而下有实利。金钱流行之世，所不能悉使折输者，米粟而已，然而民且困焉。况欲使之输中度之丝麻，累递运之劳以徒供朽坏乎？
积累这几种便利，百姓虽然一时劳苦但能永久安逸，上面有支出而下面有实际利益。在金钱流通的时代，不能全部折合缴纳的，只有米粟罢了，然而百姓尚且因此困苦。何况想要让他们缴纳符合标准的丝麻，承受运输的劳苦而只是供其朽坏呢？
唐初去古未远，银未登于用，铸钱尚少，故悉征本色可也。敬舆之言，惜旧制之湮，顺愚民不可虑始之情耳。金钱大行于上下，固无如折色之利民而无病于国也。故论治者，贵于知通也。
唐朝初年距离古代不远，白银还没有被使用，铸造的钱币还少，所以全部征收实物是可以的。陆贽的话，是惋惜旧制度的湮没，顺应愚昧百姓不能考虑开始的情况罢了。金钱在上下广泛流通，本来就没有比折合货币更有利于百姓而不损害国家的了。所以讨论治国的人，贵在懂得变通。
陆敬舆论税限迫促之言曰：「蚕事方兴，已输缣税；农功未毕，遽敛谷租。上责既严，吏威愈促。急卖而耗其半直，求假而费其倍偿。」悲哉！乱世之民；愚哉！乱世之君也。
陆贽论述征税期限紧迫的话说：“养蚕的事刚刚开始，就已经要缴纳绢税；农活还没有结束，就急忙征收谷租。上面的责求已经很严厉，官吏的威逼更加紧迫。急于出卖而损耗了一半的价值，求借贷款而花费了加倍的偿还。”可悲啊！乱世的百姓；愚昧啊！乱世的君主。
民之可悲者，聂夷中之诗尽之矣。其甚者，不待二月而始卖新丝，五月而始粜新谷也。君之愚也，促之甚，则民益贫；民益贫，则税益逋；耕桑之获，止有此数，促之速尽，后虽死于桁杨，而必无以继；流亡日苦，起为盗贼，而后下蠲逋之令，计其所得，减于缓征者，十之三四矣；何其愚也！迫促之令，君惽而不知计，民惴而不敢违。墨吏得此以张其威燄，猾胥得此以雠其罔毒，积金屯粟之豪民得此以持贫民之生死，而夺其田庐子女。乱世之上下，胥以迫促为便，而国日蠹、民日死，夫谁念之？
百姓的可悲，聂夷中的诗已经说尽了。更严重的，不等二月才开始卖新丝，五月才开始卖新谷。君主的愚昧，催逼得越厉害，百姓就越贫穷；百姓越贫穷，赋税就越拖欠；耕种和养蚕的收获，只有这个数目，催逼得很快耗尽，以后即使被刑具处死，也一定无法继续；流亡的人日益痛苦，起来成为盗贼，然后才下达免除拖欠赋税的命令，计算这样所得，比缓征要少十分之三四了；多么愚昧啊！紧迫催逼的命令，君主昏聩而不知算计，百姓惶恐而不敢违抗。贪官污吏借此来张扬他们的威势，狡猾的胥吏借此来施展他们的毒害，囤积金钱粮食的豪民借此来控制贫民的生死，并夺取他们的田地房屋子女。乱世的上上下下，都认为紧迫催逼是便利的，而国家日益蛀蚀，百姓日益死亡，又有谁想到这些呢？
孟子曰：「用其一，缓其二。」缓之为利溥矣哉！所谓缓者，非竞置之谓也，通数十百年而计之，缓者数月而已。绌邪臣急功之谋，斥帑臣吝发之说，烛计臣卸责之私，姑忍之，少待之，留一春夏之闲，俟之秋冬，而明岁之春夏裕矣，源源相继，实亦未尝有缓也。统计之于累岁之余，初何有濡迟之忧哉？国家当急遽之时，自有不急之费，取此而姑忍之，少待之，可省以应急需者不患乏也，而柰何遽责之千里之遥、转输之不逮事者也：缓者，骄帅、奸臣、墨吏、猾胥、豪民之大不便，而人君深长之益也，愚者自不知耳。君愚，而百姓之可悲、无所控告矣。
孟子说：“用其中一项，缓其中两项。”缓征的利益多么广大啊！所谓缓，并不是完全放置不管的意思，综合数十年上百年来计算，缓征不过是几个月而已。摒弃奸臣急功近利的谋划，斥责管库大臣吝啬发放的说法，看穿主管官员推卸责任的私心，姑且忍耐一下，稍微等待一下，留出一春一夏的时间，等到秋冬，那么明年的春夏就充裕了，源源不断地接续，实际上也未曾有真正的延缓。从多年积累的盈余来统计，哪里有什么延迟的忧虑呢？国家在紧急的时候，自然有不急的费用，拿这些来姑且忍耐一下，稍微等待一下，可以节省下来应付急需而不怕缺乏，为什么急于要求千里之外、运输来不及的物资呢？缓征，对骄横的将帅、奸臣、贪官、猾吏、豪民是极大的不便，而对君主却有深远的利益，愚昧的人自己不知道罢了。君主愚昧，而百姓的可悲，就无处申诉了。
德宗始召叛臣之乱，中徇藩镇之恶，终授宦竖之权，树小人之党，其不君也足以亡，而不亡者，幸也。乃夷考其行，非有征声逐色、沈溺不反之失也，非有淫刑滥杀、暴怒不戢之恶也，抑非有闻善不知、遇事不察之暗也；疑其可进中主而上之，以守成而保其福祚；然而卒为后世危亡之鉴者，论者以为好疑之过，是已。虽然，好疑者、其咎之流也，非其源也；穷本探源，则好谀而已矣。故陆敬舆欲释其疑，而不足以夺其心而使之悛；盖其厚有所疑者，唯其深有所信也，非无所信而一用其疑也。于卢杞则信，于裴延龄则信，于宝文场、霍仙鸣则信，于韦渠牟则信，败而不怒，贬而不释，死而犹追念之，推心置腹，群言交击，而爱之益坚。且不仅是也，陆贽之始，李泌之终，亦未尝不唯言是听而无有二三也。然则岂好疑为其不可解之惑哉？
唐德宗一开始招致叛臣的作乱，中间顺从藩镇的恶行，最终把权力交给宦官，树立小人的党羽，他的不像君主足以导致亡国，而国家没有灭亡，只是侥幸罢了。然而考察他的行为，并没有追求声色、沉溺不返的过失，也没有滥用刑罚、滥杀无辜、暴怒不止的恶行，更没有听到善言不知、遇到事情不察的昏聩；似乎可以认为他比中等君主还要好一些，能够守成而保住福祚；然而最终成为后世危亡的借鉴，评论的人认为是他好猜疑的过错，这是对的。虽然如此，好猜疑只是他过错的流弊，而不是根源；穷究根本，探求源头，不过是喜欢阿谀奉承罢了。所以陆贽想要消除他的猜疑，却不足以改变他的心意而使他悔改；大概他之所以深有所疑，正是因为他深有所信，并不是无所信而一味猜疑。他对卢杞就信任，对裴延龄就信任，对窦文场、霍仙鸣就信任，对韦渠牟就信任，这些人失败了也不发怒，被贬谪了也不释怀，死了还追念他们，推心置腹，众人议论交相攻击，而他对他们的喜爱更加坚定。而且不仅如此，对陆贽的开始，对李泌的终结，也未曾不是言听计从而没有三心二意。那么，难道好猜疑是他不可解的迷惑吗？
敬舆之在奉天也，有排难之显功，言无不中，则秉义虽直，处时虽危，而志得神怡，发之于辞气颜色也，必温和而浃洽，故罪己之诏，虽暴扬其过而不以为侮。若长源，则宛曲从容之度，足以陶铸其骄气，而使其意也消。卢杞诸奸，岂有别术以得当哉？无宫壶之援，无中涓之助，唯面柔口泽，探意旨而不相违拂耳。是故德宗之得失，恒视所信而分，专有所信，则大有所疑。呜呼！千古庸人膏肓不起之病，非以失所信而致然哉？有大信者，必有厚疑；有厚疑者，必有偏信；或信或疑，贤奸俱不可恃，唯善谀者能取其深信，而天下皆疑矣。
陆贽在奉天时，有排解危难的显赫功劳，言论无不被采纳，虽然他秉持的道义很正直，所处的时局很危险，但志向得以实现，精神愉悦，表现在言辞语气和神色上，必然温和而融洽，所以那份罪己诏，虽然暴露了自己的过错，却不觉得是侮辱。至于李泌，他那种委婉从容的气度，足以陶冶德宗的骄横之气，使他的骄意消解。卢杞等奸臣，难道有别的办法来获得宠信吗？他们没有后宫的援助，没有宦官的帮助，只是靠表面柔顺、言语甜美，揣摩君主的心意而不违逆罢了。因此德宗的得失，常常取决于他所信任的人，一旦专信某人，就会对其他人产生很大的怀疑。唉！千古以来庸人不可救药的毛病，难道不是因为失去所信任的人而导致的吗？有大信任的人，必定有深重的怀疑；有深重怀疑的人，必定有偏信；有时信有时疑，贤臣和奸臣都不可依靠，只有善于阿谀奉承的人能取得他的深信，而天下人都成了被怀疑的对象。
夫人之多所疑也，皆生于不足。智不足，则疑人之己诳；力不足，则疑人之己凌。先自疑而旁皇无据，四顾不知可信之人，于是谀者起而乘之，谅其所易为，测其所易知，浅为尝而轻为辨，则不足者亦优为之而揜其所短。固将曰：非与我合者，言我所不知、不能、以相欺，彼即亦一道与，固非我之攸行；且恶知其非矫诬以夺人于所不逮，而雠其异志乎？直者之疑愈厚，则谀者之信愈坚，于是偏信而无往不疑，乃以多疑召天下之离叛。故曰疑者其弊之流也，信者其失之源也。
人之所以多疑，都源于自身的不足。智慧不足，就会怀疑别人欺骗自己；力量不足，就会怀疑别人欺凌自己。先自我怀疑而彷徨无依，环顾四周不知道可以信任的人，于是阿谀奉承的人乘机而起，揣度他容易做的事，推测他容易懂的事，用浅薄的手段试探，用轻率的言辞辩解，这样那些不足的人也能轻松做到，从而掩盖自己的短处。他一定会说：那些不与我合拍的人，谈论我所不知道、做不到的事来欺骗我，他们也不过是一种说法罢了，本来就不是我所要实行的；况且怎么知道他们不是假托名义，在我不及之处夺走我的权力，而怀有异心呢？正直者的怀疑越深，阿谀者的信任就越牢固，于是偏信而处处怀疑，最终因多疑招致天下的背叛。所以说，怀疑是弊病的流毒，信任是失误的根源。
道处于至足者，知从我者之非诚，而违我者之必有道也。故尧无疑于群臣之荐鲧，而鲧不足以病尧。下此者，皆有不足也。知不足而不欲揜，则谀我者之情穷矣。流俗之言，茍且之计，恶足以进于前哉？此中材救过之善术也。能知此，则天下皆与善之人而奚疑乎？天下皆与善之人而又奚有所偏信乎？故德宗之失，失于信也。好谀而信之，虽圣哲痛哭而不救其败。纣之恶无他，好谀而信飞廉、恶来者深也。
道达到最充足境界的人，知道顺从自己的人并非真诚，而违背自己的人必定有其道理。所以尧对群臣推荐鲧没有怀疑，而鲧不足以危害尧。比这低一等的人，都有不足之处。知道自己的不足而不想掩饰，那么阿谀我的人就无计可施了。流俗的言论、苟且的计策，怎么能进到面前呢？这是中等资质的人补救过失的好方法。能懂得这一点，那么天下都是行善的人，还有什么可怀疑的呢？天下都是行善的人，又何必偏信某个人呢？所以德宗的过失，在于信任。喜好阿谀而信任谄媚者，即使圣哲痛哭也无法挽救他的失败。纣王的罪恶没有别的，就是喜好阿谀而深深信任飞廉、恶来罢了。