卷三 格物穷理（致知）
卷三 探究事物原理以穷尽真理（获取知识）
近思录
近思录
卷四 存养（存养）
卷四 存养心性（存养）
卷五 改过迁善克己复礼（克己）
卷五 改正过错、向善、克制自己以恢复礼义（克己）
存养〈凡七十条。〉
存养（共七十条。）
此卷论存养。盖穷格之虽至，而涵养之不足，则其知将日昏，而亦何以为力行之地哉？故存养之功，实贯乎知行，而此卷之编，列乎二者之间也。
这一卷论述存养心性。因为即使穷究事物之理达到极致，但若涵养不足，那么人的智慧就会日渐昏昧，又怎能成为努力践行的基础呢？所以存养的功夫，实际上贯穿于知和行之中，而这一卷的编排，就放在这两者之间。
1、或问：圣可学乎？濂溪先生曰：可。有要乎？曰：有。请问焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静。虚动直静。虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥庶矣乎！
1、有人问：圣人的境界可以学习吗？周敦颐先生说：可以。有要领吗？回答说：有。请问是什么。回答说：专一是要领。专一，就是没有私欲。没有私欲就能静。内心虚静，行动正直。内心虚静就能明察，明察就能通达。行动正直就能公正，公正就能广博。明察、通达、公正、广博，就接近圣人了！
2、伊川先生曰：阳始生甚微，安静而后能长。故复之象曰：「先王以至日闭关。」
2、程颐先生说：阳气刚开始萌生时非常微弱，必须安静才能生长。所以《复卦》的象辞说：“先王在冬至日关闭关口。”
3、动息节宣，以养生也。饮食衣服，以养形也。威仪行义，以养德也。推己及物，以养人也。
3、调节活动与休息，用来保养生命。饮食和衣服，用来保养身体。庄重的仪态和合乎道义的行为，用来培养品德。推己及人，用来滋养他人。
4、慎言语以养其德，节饮食以养其体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。
4、谨慎言语来培养品德，节制饮食来保养身体。事情中最贴近而关系最大的，莫过于言语和饮食了。
5、「震惊百里，不丧七鬯。」临大震惧能安而不自失者，惟诚敬而已。此处震之道也。
5、“雷声震惊百里，但祭祀的匕匙和香酒没有失落。”面对巨大的震动和恐惧而能保持安定不失常态的，只有靠真诚和恭敬罢了。这就是应对《震卦》的方法。
6、人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当「艮其背」。所见者在前而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也。谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭不见其人」，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道。于止为无咎也。
6、人之所以不能安于静止，是因为被欲望所驱动。欲望在前面牵引而想求得静止，是不可能的。所以《艮卦》的道理，应当“止于背部”。所见的东西在前面，而背部是背对着的，是看不见的。止于看不见的地方，就没有欲望来扰乱内心，静止才能安稳。“不获其身”，是看不见自身。这说的是忘我，没有自我就能静止了。不能做到无我，就没有静止的方法。“行其庭不见其人”，庭院台阶之间非常近。在背后即使很近也看不见，说的是不与外物交接。外物不接触，内心欲望不萌发，这样来静止，就得到了静止的道理。对于静止来说，就没有过错了。
7、明道先生曰：若不能存养，只是说话。
7、程颢先生说：如果不能存养心性，那就只是空谈。
8、圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。
8、圣贤千言万语，只是想要人们把已经放失的心，约束它使它重新回到自身中来，自然就能向上寻求，从下学人事而上达天理。
9、李吁问：每常遇事，即能知操存之意。无事时如何存养得熟？曰：古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒。动息皆有所养。今皆废此，独有义理之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。「敬以直内」，是涵养意。
9、李吁问：每当遇到事情，就能知道操持存养的心意。没有事情时如何存养得纯熟？回答说：古人，耳朵听音乐，眼睛看礼仪，日常起居，盘盂几杖上都有铭文和警戒。行动和休息都有所养。现在这些都废弃了，只有用义理来养心罢了。只要保持这种涵养的心意，时间久了自然就纯熟了。“用恭敬来使内心正直”，这就是涵养的心意。
10、吕与叔尝言患思虑多，不能驱除。曰：此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疎，盗固易入。无缘作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。
10、吕大临曾说起忧虑思虑太多，不能驱除。回答说：这就像在破屋里抵御盗贼，东面一个人还没赶走，西面又一个人来了。左右前后，驱逐都来不及。因为屋子四面空疏，盗贼当然容易进入。没有办法做得主定。又像空器皿放入水中，水自然进入。如果用一个器皿装满水，放在水中，水怎么能进入呢？因为心中有主见就充实，充实了外患就不能进入，自然就没事了。
11、邢和叔言吾曹常须爱养精力。精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。接宾客语言尚可见，况临大事乎？
11、邢恕说我们这些人必须时常爱惜保养精力。精力稍不足就会疲倦，所面临的事情都勉强去做而没有诚意。接待宾客时的言语尚且能看出来，何况面临大事呢？
12、明道先生曰：学者全体此心，学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限应之，虽不中不远矣。
12、程颢先生说：学者要保全这个心，学问虽然还没穷尽，但事物到来时，不能不应付。只要根据本分和限度去应对，即使不完全中肯，也相差不远了。
13、「居处恭，执事敬，与人忠。」此是彻上彻下语。圣人元无二语。
13、“日常起居恭敬，做事认真，待人忠诚。”这是贯通上下的言语。圣人原本没有两种说法。
14、伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间。然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。
14、程颐先生说：学者必须恭敬地持守这个心，不可急迫。应当培养深厚，在其中沉浸体会。然后才能有所自得。如果急迫地追求，只是出于私心，终究不足以通达大道。
15、明道先生曰：「思无邪」，「毋不敬」。只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
15、程颢先生说：“思想没有邪念”，“没有不恭敬的”。只这两句话，遵循去做，怎么会有差错？有差错都是因为不恭敬、不正派。
16、今学者敬而不见得，又不安者，只是心生。亦是太以敬来做事得重。此「恭而无礼则劳」也。恭者，私为恭之恭也。礼者，非礼之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也。须是「恭而安」。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何。只是天理合如此。本无私意，只是个循理而已。
16、现在学者恭敬却不见效果，又感到不安，只是心在动。也是因为用恭敬来做事太过刻意。这就是“恭敬而无礼就会劳倦”。这里的恭敬，是私意造作的恭敬。礼，不是人为规定的礼，而是自然的道理。只恭敬而不符合自然的道理，所以不自在。必须做到“恭敬而安详”。现在容貌必须端正，言语必须正直，并不是说要独善其身，或要别人怎样评价。只是天理本该如此。本来没有私意，只是遵循天理罢了。
17、今志于义理而心不安乐者何也？此则正是剩一个助之长。虽则心「操之则存，舍之则亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦须且凭去，如此者只是德孤。德不孤必有邻。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。
17、现在有志于义理而内心不安乐，这是为什么呢？这正是多了一个“助长”的念头。虽然心“操持它就存在，放弃它就消失”，但持守太过分，就是“一定要有事而刻意端正它”了。也需要暂且顺其自然，这样只是德行孤单。德行不孤单，一定会有同伴。等到德行盛大之后，自然没有阻碍，左右都能遇到源头。
18、敬而无失便是「喜怒哀乐未发谓之中」。敬不可谓中，但敬而无失，即所以中也。
18、恭敬而没有过失，就是“喜怒哀乐未发时叫作中”。恭敬不能直接叫作中，但恭敬而没有过失，就是达到中的方法。
19、司马子微尝作《坐忘论》，是所谓坐驰也。
19、司马承祯曾作《坐忘论》，这实际上是所谓的“坐驰”（身体静坐而心神外驰）。
20、伯淳昔在长安仓中间坐，见长廊柱，以意数之。已尚不疑。再数之不合，不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉，越不定。
20、程颢从前在长安仓库中闲坐，看见长廊的柱子，用心默数。数完后自己还不怀疑。再数一次却对不上，不免让人一个一个出声数，结果与第一次数的没有差别。由此可知，越用心去把握，越不稳定。
21、人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停。所感万端，若不做一个主，怎生奈何！张天祺昔尝言自约数年，自上著床，便不得思量事。不思量事后，须强把他这心来制缚。亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓吾得术矣。只管念个中字。此又为中所系缚。且中亦何形象！有人胸中常若有两人焉。欲为善，如有恶以为之间。欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志使气不能乱，此大可验。要之，圣贤必不害心疾。
21、人心不能做主安定，就像一个翻车，流转动摇，没有片刻停止。所感触的千头万绪，如果不做一个主宰，那该怎么办！张戬从前曾说自我约束多年，一上床，就不想事情。不想事情之后，又必须强行把心束缚住。也必须寄托在一个形象上，都不是自然的。司马光自称我得到方法了，只管念一个“中”字。这又被“中”所束缚。况且“中”又有什么形象！有人胸中常常好像有两个人。想要为善，好像有恶在中间阻挠。想要做不善，又好像有羞恶之心。本来没有两个人，这正是内心交战的验证。持守志向使气不能扰乱，这很可以验证。总之，圣贤一定不会害心疾。
22、明道先生曰：某写字时甚敬。非是要字好，只此是学。
22、程颢先生说：我写字时非常恭敬。不是要字写得好，只是这个行为本身就是学问。
23、伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。
23、程颐先生说：圣人不刻意记事，所以常常记得。现在的人忘事，是因为刻意记事。不能记事，处理事情不精当，都出于存养不够完善坚固。
24、明道先生在澶州日修桥，少一长梁，曾博求于民间。后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者，心不可有一事。
24、程颢先生在澶州时修桥，缺少一根长梁，曾在民间广泛寻求。后来因为出入，看到好的树木，必定会起计算考虑的心思。于是用这件事告诫学者，心中不可存有一件事。
25、伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制。不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。
25、程颐先生说：进入道的方法没有比恭敬更好的。没有能获得知识而不在于恭敬的。现在的人主心不定，把心看作寇贼而无法控制。不是事情拖累心，而是心拖累事情。应当知道天下没有一样东西是应该缺少的，不可厌恶它。
26、人只有一个天理，却不能存得。更做甚人也？
26、人只有一个天理，却不能存养住，还做什么人呢？
27、人多思虑，不能自宁。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事。为人君止于仁之类。如舜之诛四凶。四凶已作恶，舜从而诛之。舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。「有五必有则」，须是止于事。
27、人思虑太多，不能自己安宁。只是因为他心主不定。要使心主安定，只有止于所做的事。比如做君主的止于仁爱之类。像舜诛杀四凶。四凶已经作恶，舜顺势诛杀他们。舜有什么干预呢？人不止于所做的事，只是揽取其他事情，不能使事物各归其位。事物各归其位，就是役使事物。被事物所役使，就是受制于事物。“有五种事物必有法则”，必须止于所做的事。
28、不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。
28、不能感动人，只是诚意不够。对事情感到厌倦，都是没有诚意的地方。
29、静后见万物自然皆有春意。
29、静下来之后，看万物自然都充满春天的生机。
30、孔子言仁，只说：「出门如见大宾，使民如承大祭。」看其气象，便须「心广体胖」，「动容周旋中礼」自然。惟慎独便是守之之法。
30、孔子谈论仁，只说：“出门如同会见贵宾，役使百姓如同承办大祭。”看这种气象，就必须“心胸宽广身体安舒”，“举止仪容、周旋应对都合乎礼”而自然。只有慎独就是持守的方法。
31、圣人「修己以敬以安百姓」，「笃恭而天下平」。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育。气无不和。四灵何有不至？此「体信达顺」之道。聪明睿智皆由是出。以此事天飨帝。
31、圣人“用恭敬来修养自己以安定百姓”，“笃厚恭敬而天下太平”。只要上下一心恭敬，那么天地自然各安其位，万物自然生长。气没有不和谐的。四灵（麟凤龟龙）怎么会不出现？这就是“体察诚信、通达和顺”的道理。聪明睿智都由此产生。用这个来事奉上天、祭祀上帝。
32、存养熟后，泰然行将去。便有进。
32、存养纯熟之后，就能泰然自若地去做事。这样就有进步。
33、不愧屋漏，则心安而体舒。
33、在屋漏（暗室）中也不惭愧，就会内心安宁而身体舒展。
34、心要在腔子里。只外面有些隙罅，便走了。
34、心要在身体里。只要外面有些缝隙，心就跑了。
35、人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。
35、人心要常常保持活泼，就能周流无穷而不停滞在一个角落。
36、明道先生曰：「天地设位，而易行乎其中。」只是敬也。敬则无间断。
36、程颢先生说：“天地设立位置，而变易在其中运行。”这只是恭敬。恭敬就没有间断。
37、「毋不敬」，可以「对越上帝」。
37、“没有不恭敬的”，就可以“配对上天的上帝”。
38、敬胜百邪。
38、恭敬能战胜各种邪念。
39、「敬以直内，义以方外」，仁也。若以敬直内，则便不直矣。「必有事焉而勿正」则直也。
39、“用恭敬来使内心正直，用道义来规范外在行为”，这就是仁。如果刻意用恭敬来使内心正直，那就不正直了。“一定要有事但不要刻意期待”才是正直。
40、涵养吾一。
40、涵养我的专一。
41、子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍昼夜。」自汉以来，儒者皆不识此意。此见圣人之心，「纯亦不已」也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道。其要只在慎独。
41、孔子在河边说：“逝去的一切像这样啊！昼夜不停。”自汉代以来，儒者都不理解这个意思。这体现了圣人的心，“纯粹而不停息”。纯粹而不停息，就是天德。有了天德就可以谈论王道。其关键只在于慎独。
42、「不有躬，无攸利。」不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。
42、“不保重自身，没有好处。”不立定自己，以后即使趋向好事，仍然是被外物所化，不能以天下万物来干扰自己。自己立定之后，自然能处理得了天下万物。
43、伊川先生曰：学者患心虑纷乱，不能宁静。这则天下公病。学者只要立个心。此上头尽有商量。
43、程颐先生说：学者忧虑心虑纷乱，不能宁静。这是天下共同的毛病。学者只要立定一个心。在这上面大有可以商讨的余地。
44、闲邪则诚自存。不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存著，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由内出。只为诚便存。闲邪更著甚工夫？但惟是动容貌，整思虑。则自然生敬。敬只是主一也。主一则既不之东，又不之西。如是则只是中。既不之此，又不之彼。如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将「敬以直内」涵养此意。直内是本。
44、防止邪念，那么诚自然就存在。不是从外面捉一个诚来存着。现在的人在外面忙于不善的事，在不善中找个善来存着，这样怎么会有进入善的道理呢？只要防止邪念，诚就自然存在。所以孟子说性善都是从内心发出。只因为诚就存在了。防止邪念还需要什么功夫呢？只是端正容貌，整理思虑。这样就会自然产生恭敬。恭敬只是主一。主一就既不向东，也不向西。这样就是中。既不向此，也不向彼。这样就是内。存养这个，自然天理就明白了。学者必须用“恭敬来使内心正直”来涵养这个意思。内心正直是根本。
45、闲邪则固一矣。然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？一者无他，只是整齐严肃，则心便一。一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。
45、防止邪念固然能专一。但主一就不必说防止邪念了。有人觉得专一难以把握，无法下功夫，怎么办？专一没有别的，只是整齐严肃，心就专一了。专一自然就没有邪僻的干扰。这个意思只要涵养久了，天理自然就明白了。
46、有言未感时知何所寓？曰：「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡」，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，「敬以直内」也。
46、有人问没有感触时，知寄托在哪里？回答说：“操持它就存在，放弃它就消失，出入没有定时，不知它的去向”，还怎么寻找寄托的地方？只是操持罢了。操持的方法，就是“用恭敬来使内心正直”。
47、敬则自虚静。不可把虚静唤做敬。
47、恭敬自然就会虚静。但不能把虚静叫作恭敬。
48、学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是「绝圣弃智」。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常。难为使之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚。虚谓邪不能入。无主则实。实谓物来夺之。大凡人心不可二用。用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患。若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不「愧于屋漏」，皆是敬之事也。
48、学者首要的任务，固然在于心志。但有人说想要摒除见闻和思想，那就是“绝圣弃智”。有人想要摒除思虑，担心它纷乱，就必须坐禅入定。如同明镜在此，万物都能照见，这是镜子的常态。难以让它不照。人心不能不与万物交感，难以让它不思虑。若要避免这些，只有让心有所主宰。如何主宰？就是敬罢了。有所主宰就虚静，虚静指邪念不能侵入。没有主宰就充实，充实指外物来夺取它。大凡人心不能二用。专注于一件事，其他事就不能再进入，是因为这件事成了主宰。以事为主宰，尚且没有思虑纷扰的忧患。如果以敬为主宰，又怎会有这种忧患呢？所谓敬，就是专一的意思。所谓一，就是没有偏离的意思。要深入体会专一的含义，不专一就会三心二意。至于不敢欺骗、不敢怠慢，甚至在独处时也不惭愧，这些都是敬的表现。
49、「严威俨恪」，非敬之道。但致敬须自此入。
49、“严肃、威严、庄重、恭敬”，并不是敬的根本之道。但要达到敬，必须从这里入手。
50、舜孳孳为善。若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之。圣人之道，不是但嘿然无言。
50、舜勤勉不倦地行善。如果没有接触事物，如何行善？只要内心主敬，就是行善了。由此看来，圣人的道，并不是仅仅沉默无言。
51、问：人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其严然危坐，可谓敦笃矣。心志须恭敬，但不可令拘迫。拘迫则难久。
51、问：人在闲居时，身体懈怠懒惰，但内心不怠慢，这样可以吗？答：哪有伸腿坐着而内心不怠慢的呢？从前吕与叔在六月里来到缑氏，闲居时我曾暗中观察他，总见他端正地坐着，可以说是敦厚笃实了。心志必须恭敬，但不能让它拘束紧迫。拘束紧迫就难以持久。
52、思虑虽多，果出于正，亦无害否？曰：且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。
52、思虑虽然多，如果确实出于正念，也没有害处吗？答：比如在宗庙中就以敬为主，在朝廷上以庄重为主，在军队中以严肃为主，这是对的。如果思虑在不适当的时候发作，纷乱没有节制，即使出于正念也是邪念。
53、苏季明问喜怒哀乐未发之前求中，可否？曰：不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发。才发便谓之和，不可谓之中也。又问：吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？曰：若言存养于喜怒哀乐未发之前则可，若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可。又问：学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑。于未发之前当如何用功？曰：于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。曰：当中之时，耳无闻，目无见否？曰：虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何。曰：谓之无物则不可。然自有知觉处。曰：既有知觉，却是动也。怎生言静？人说复其见天地之心，皆以谓至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也。安得谓之静？或曰：莫是于动上求静否？曰：固是。然最难。释氏多言定，圣人便言止。如「为人君，止于仁。为人臣，止于敬」之类是也。《易》之艮言止之义。曰：「艮其止，止其所也。」人多不能止。盖人万物皆备。遇事时各因其心之所重者更互而出。才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。或曰：先生于喜怒哀乐未发之前，下动字？下静字？曰：谓之静则可。然静中须有物始得。这里便是难处。学者莫若且先理会得敬。能敬则知此矣。或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。季明曰：昞尝患思虑不定。或思一事未了，他事如麻又生。如何？曰：不可。此不诚之本也。须是习。习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。
53、苏季明问：在喜怒哀乐没有发出来之前寻求中道，可以吗？答：不可以。既然想在喜怒哀乐未发之前寻求，这本身就是思虑了。既然思虑就是已发状态。刚发出来就称为和，不能称为中。又问：吕学士说应当在喜怒哀乐未发之前寻求，怎么样？答：如果说在喜怒哀乐未发之前存养，那是可以的；如果说在喜怒哀乐未发之前寻求中道，那就不可以。又问：学者在喜怒哀乐发作时，固然应当勉强克制。在未发之前应当如何用功？答：在喜怒哀乐未发之前，还怎么寻求？只要平时涵养就行了。涵养久了，喜怒哀乐发作时自然合乎节度。问：在中道的时候，耳朵听不见，眼睛看不见吗？答：虽然耳朵听不见、眼睛看不见，但见闻的理存在才行。你且说说静的时候怎么样。问：说它空无一物不可以，但自有知觉之处。答：既然有知觉，那就是动了。怎么能说静呢？有人说复卦能见到天地之心，都认为极静能见到天地之心，这是不对的。复卦下面一画，就是动。怎么能说是静？有人说：莫非是在动上求静吗？答：固然是这样，但最难。佛家多说“定”，圣人就说“止”。比如“作为君主，止于仁；作为臣子，止于敬”之类就是。《易经》的艮卦讲止的意义，说：“艮其止，止其所也。”人大多不能止。因为人万物都具备，遇到事情时各自根据内心所重视的交替出现。刚觉得这件事重要，这件事就出来了。如果能物各付物，自然就不会出来了。有人说：先生在喜怒哀乐未发之前，用“动”字还是用“静”字？答：说它是静可以，但静中必须有物才行。这里就是难处。学者不如先理会“敬”。能敬就能知道这个了。有人说：敬如何用功？答：不如主一。季明说：我常苦于思虑不定。有时想一件事没完，其他事像乱麻一样又生出来，怎么办？答：不可以。这是不诚的根本。必须练习。练习到能专一时就好了。不管思虑还是应事，都要追求专一。
54、人于梦寐间，亦可以卜自家所学之深浅。如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。
54、人在睡梦中，也可以预测自己学问的深浅。如果梦境颠倒混乱，就是心志不定，操守不牢固。
55、问：人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？曰：虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害。舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思，乃是。今人都由心。曰：心谁使之？曰：以心使心则可。人心自由，便放去也。
55、问：人心所牵挂的事情如果确实是善的，夜里梦见它，没有害处吗？答：即使是善事，心也是动了。凡事有预兆进入梦境的没有害处。除此之外都是妄动。人心必须安定，让它该思考时才思考，这才是对的。现在的人都任由心随意而动。问：心是谁指使的？答：用心来指使心是可以的。人心如果自由放任，就会放纵出去。
56、持其志，无暴其气。内外交相养也。
56、持守自己的志向，不要暴乱自己的意气。这是内外相互涵养的道理。
57、问：「出辞气。」莫是于言语上用功夫否？曰：须是养乎中，自然言语顺理，若是慎言语不妄发，此却可著力。
57、问：“出辞气”，是不是在言语上下功夫？答：必须在内心中涵养，言语自然顺理成章。如果是谨慎言语不随便乱说，这倒是可以用力的地方。
58、先生谓绎曰：吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。绎曰：先生岂以受气之薄，而厚为保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲为深耻。
58、先生对张绎说：我禀受的气很薄弱，三十岁后逐渐强盛，四十五十岁后才完备。如今活了七十二岁，比较筋骨，与壮年时没有损伤。张绎说：先生难道因为禀气薄弱，就特别注重保养生命吗？先生沉默了一下说：我把忘记生命而放纵欲望视为深耻。
59、大率把捉不定皆是不仁。
59、大体上，把握不住心志都是不仁的表现。
60、伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于寡欲二字。
60、伊川先生说：获得知识在于平时的涵养，涵养知识没有比“寡欲”这两个字更好的了。
61、心定者其言重以舒，不定者其言轻以疾。
61、内心安定的人，言语稳重而舒缓；内心不定的人，言语轻浮而急促。
62、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。则是心须教由自家。
62、明道先生说：人有四百四种病，都不由自己做主。但心必须由自己做主。
63、谢显道从明道先生于扶沟。明道一日谓之曰：尔辈在此相从，只是学颢言语。故其学心口不相应。盍若行之。请问焉。曰：且静坐。伊川每见人静坐，便叹其善学。
63、谢显道在扶沟跟随明道先生。明道有一天对他说：你们在这里跟随我，只是学我程颢的言语。所以你们的学问心口不相应。何不实际去做呢？谢显道请教怎么做。明道说：暂且静坐。伊川每次看到有人静坐，就赞叹他善于学习。
64、横渠先生曰：始学之要，当知三月不违，与日月至焉内外宾主之辨。使心意勉勉循循而不能已。过此几非在我者。
64、横渠先生说：开始学习的关键，应当知道“三月不违仁”与“日月至焉”之间内外宾主的区别。使心意勤勉不倦、循序渐进而不能停止。超过这个境界，几乎就不是我所能控制的了。
65、心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也。习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚。太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚。刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
65、内心清明的时刻少，混乱的时刻多。清明时眼睛明亮、耳朵灵敏，四肢不用约束就自然恭敬谨慎。混乱时则相反。这是为什么？大概是用心不成熟，杂念多而常心少。习俗之心没有去除，而真实心性没有完备。人又要刚强。太柔弱就会陷入不能自立。也有人天生没有喜怒的，那也需要刚强。刚强就能守得住不退缩，进道勇敢。我张载比起别人，自然是勇敢的地方多。
66、戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。
66、戏谑不仅害事，志向也会被意气所流荡。不戏谑也是持守意气的一个方面。
67、正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年守得牢固，则自然心正矣。
67、端正心性的开始，应当把自己的心当作严厉的老师。凡是有所动作，就知道畏惧。这样坚持一两年守得牢固，心自然就端正了。
68、定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止。止乃光明。故《大学》定而至于能虑。人心多则无由光明。
68、安定之后才有光明。如果经常变动不定，哪里能求得光明？《易经》大体以艮卦为止。止就是光明。所以《大学》说安定之后才能达到能思虑。人心杂多就无法得到光明。
69、「动静不失其时，其道光明。」学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静。见他人扰扰非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身。谓之光明可乎？
69、“动静不失其时，其道光明。”学者必须把握动静的时机，那么他的道就不会被遮蔽而明白。现在的人学习很久，却不见进步，正是因为不认识动静。看到别人纷扰不关自己的事，而自己的修养也荒废了。从圣学来看，昏暗悠悠，就这样过了一生。能说是光明吗？
70、敦笃虚静者仁之本。不轻妄，则是敦厚也。无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
70、敦厚笃实、虚静是仁的根本。不轻浮妄动，就是敦厚。没有牵挂阻碍、昏昧闭塞，就是虚静。这难以顿悟。如果知道了，必须长久在道中实际体会，才能知道其中的滋味。仁也在于熟习罢了。