卷二 为学大要（为学）
卷二 为学大要（为学）
近思录
近思录
卷三 格物穷理（致知）
卷三 格物穷理（致知）
卷四 存养（存养）
卷四 存养（存养）
致知〈凡七十八条。〉
致知（共七十八条。）
此卷论致知。知之至，而后有以行之。自首段至二十二段，总论致知之方。然致知莫大于读书，二十三段至三十三段，总论读书之法，三十四段以后，乃分论读书之法，而以书之先后为序。始于《大学》，使知为学之规模次序，而后继之以《论》、《孟》、《诗》、《书》。义理充足于中，则可探大本一原之妙，故继之以《中庸》。达乎本原，则可以「穷神知化」，故继之以《易》。理之明，义之精，而达乎造化之蕴，则可以识圣人之大用，故继之以《春秋》。明乎《春秋》之用，则可推以观史，而辨其是非得失之致矣。横渠《易说》以下，则仍语录之序，而《周官》之义因以具焉。
这一卷论述致知。知识达到极致，然后才能有所行动。从第一段到第二十二段，总体论述致知的方法。然而致知没有比读书更重要的，第二十三段到第三十三段，总体论述读书的方法，第三十四段以后，则分别论述读书的方法，并以书籍的先后顺序为序。从《大学》开始，使人了解为学的规模和次序，然后继之以《论语》、《孟子》、《诗经》、《尚书》。义理在心中充足，就可以探求根本一源的奥妙，所以继之以《中庸》。通达根本本源，就可以“穷尽神妙、通晓变化”，所以继之以《周易》。道理明白，义理精粹，并通达造化的蕴藏，就可以认识圣人的大用，所以继之以《春秋》。明白了《春秋》的功用，就可以推及用来观察历史，并辨别其中是非得失的极致。从横渠《易说》以下，则仍按语录的顺序，而《周官》的义理也因此得以完备。
1、伊川先生答朱长文书曰：心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重。孟子所谓「知言」是也。心不通于道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重。竭其目力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓「亿则屡中」。君子不贵也。
1、伊川先生答朱长文的信中说：内心与道相通，然后才能辨别是非，就像拿着秤来比较轻重。孟子所说的“知言”就是这个意思。内心不与道相通，而去比较古人的是非，就像不拿秤而估量轻重。竭尽眼力，劳费心智，即使有时猜中，也是古人所说的“猜测而屡次猜中”。君子是不看重的。
2、伊川先生答门人曰：孔孟之门，岂皆贤哲？固多众人。以众人观圣贤，弗识者多矣。惟其不敢信己而信其师，是故求而后得。今诸君于颐言才不合则置不复思。所以终异也。不可便放下。更且思之，致知之方也。
2、伊川先生回答门人说：孔孟的门下，难道都是贤哲吗？本来有很多普通人。以普通人的眼光来看圣贤，不认识的人很多。只是因为他们不敢相信自己而相信他们的老师，所以寻求之后才能有所得。现在各位对于我的话，一旦不合就放下不再思考，这就是最终产生差异的原因。不能就这样放下，还要再思考，这是致知的方法。
3、伊川先生答横渠先生曰：所论大槩，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。非明睿所照，而考索至此。故意屡偏，而言多窒，小出入时有之。更愿完养思虑，涵泳义理。他日自当条畅。
3、伊川先生回答横渠先生说：所论述的大概，有苦心竭力的样子，却没有宽裕温厚的气象。不是靠明智的洞察，而是通过考究探索达到这一步。所以意思常常偏颇，言语多有阻滞，小的出入也时有发生。更希望您完善修养思虑，深入体会义理。日后自然会条理通畅。
4、欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，中心悦豫。沛然有裕者，实得也。思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳。尝有人言，比因学道，思虑心虚曰：人之血气，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻自古圣贤，因学而致心疾者。
4、想要知道有得还是无得，从心气上检验。思虑有所得时，内心喜悦舒畅，充沛而有余裕，这是真正的收获。思虑有所得时，心气劳损消耗，这实际上并没有得到，只是勉强揣测罢了。曾经有人说，近来因为学道，思虑导致心虚。我说：人的血气，本来就有虚实。疾病的到来，圣贤也不能避免。但没听说自古以来的圣贤，因为学习而导致心病的。
5、今日杂信鬼怪异说者，只是不先烛理。若于事上一一理会，则有甚尽期。须只于学上理会。
5、现在那些混杂相信鬼怪异说的人，只是因为没有先明察道理。如果对事情一件件去理会，那哪里有尽头？必须只在学问上理会。
6、学原于思。
6、学问来源于思考。
7、所谓「日月至焉」，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别。须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则已。欲学之，须熟玩味圣人之气象。不可只于名上理会。如此只是讲论文字。
7、所谓“偶尔达到”与“长久不息”的人，他们所见的规模虽然大致相似，但其意味气象却迥然不同。必须潜心默识，反复玩味探索，久而久之，或许能自己有所得。学者不学圣人则罢了。想要学圣人，必须熟玩圣人的气象。不能只在名义上理会，那样只是讲论文字而已。
8、问：忠信进德之事，固可勉强。然致知甚难。伊川先生曰：学者固当勉强，然须是知了方行得。若不知只是覻却尧，学他行事。无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。未致知，便欲诚意，是躐等也。勉强行者，安能持久？除非烛理明，自然乐循理。性本善。循理而行，是顺理事。本亦不难。但为人不知，旋安排著，便道难也。知有多少般数，煞有深浅。学者须是真知，才知得是，便泰然行将去也。某年二十时，解释经义，与今无异。然思今日觉得意味与少时自别。
8、问：忠信进德的事，固然可以勉强去做。但致知很难。伊川先生说：学者固然应当勉强，但必须先知道了才能行得。如果不知道，只是看着尧，学他做事。没有尧那么多的聪明睿智，怎么能像他那样一举一动都合乎礼？像你所说的，是笃信而固守，并非内心真正拥有。没有致知，就想诚意，这是越级。勉强去做，怎么能持久？除非明察道理，自然乐于遵循道理。人性本善。遵循道理而行，是顺应理的事，本来也不难。只是人不知道，临时安排，就说难了。知有很多层次，有深浅之别。学者必须真知，才知得对，就泰然行去了。我二十岁时，解释经义，与现在没有不同。但思考今天觉得意味与少年时自然不同。
9、凡一物上有一理。须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物，别其是非，或应接事物而处其当，皆穷理也。或问格物须物物格之，还只格一物而万理皆知。曰：怎得便会贯通？若只格一物便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。
9、凡是一物上有一理。必须穷尽这个理。穷理也有多种途径，或者读书讲明义理，或者评论古今人物，辨别其是非，或者应接事物而处理得当，这些都是穷理。有人问格物是必须一件一件去格，还是只格一物而万理皆知？回答说：怎么能一下子就贯通？如果只格一物就通晓众理，即使是颜子也不敢这样说。必须今天格一件，明天又格一件。积累多了，然后豁然贯通。
10、思曰睿。思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之。不可专守著这一事。盖人之知识，于这里蔽著。虽强思亦不通也。
10、思考叫做睿智。思考久了，睿智自然产生。如果在一件事上思考不通，暂且换另一件事思考。不能只守着这一件事。因为人的知识，在这里被遮蔽了。即使勉强思考也通不了。
11、问人有志于学，然知识蔽固，力量不至，则如之何？曰：只是致知。若知识明，则力量自进。
11、问：人有志于学，但知识蔽塞固执，力量达不到，那怎么办？回答说：只是致知。如果知识明了，力量自然进步。
12、问观物察己还因见物反求诸身否？曰：不必如此说。物我一理，才明彼，即晓此。此合内外之道也。又问致知先求之四端，如何？曰：求之情性，固是切于身。然一草一木皆有理，须是察。
12、问：观察事物、省察自身，是否因为见到事物而反过来求之于自身？回答说：不必这样说。物与我同一理，才明白那，就通晓这。这是合内外之道。又问：致知先求之于四端，怎么样？回答说：求之于情性，固然是切近于自身。但一草一木都有理，必须省察。
13、「思曰睿，睿作圣。」致思如掘井，初有浑水，久后稍引动得清者出来。人思虑始皆溷浊，久自明快。
13、“思考叫做睿智，睿智可以成为圣人。”致力于思考就像挖井，开始有浑水，时间久了稍微引动，清水就出来了。人的思虑开始时都是浑浊的，时间久了自然明快。
14、问如何是近思？曰：以类而推。
14、问：什么是近思？回答说：按类别来推求。
15、学者先要会疑。
15、学者首先要学会质疑。
16、横渠先生答范巽之曰：所访物怪神奸，此非难语。顾语未必信耳。孟子所论「知性知天」，学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心谕，亦不待语而后知。诸公所论，但守之不失，不为异端所劫，进进不已，则物怪不须辨，异端不必攻，不逾朞年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之以不可知，则学为疑挠，知为物昏。交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣。
16、横渠先生回答范巽之说：你所问的物怪神奸，这不是难说的事。只是说了未必相信。孟子所论的“知性知天”，学问达到知天，那么万物的来源，就会源源不断地自然显现。知道来源，那么事物的当有当无，没有不明白的，也不等说了之后才知道。各位所论的，只要守住不失，不被异端所劫持，不断进取，那么物怪不必辨别，异端不必攻击，不超过一年，我们的道就胜利了。如果想把它推给无穷，归之于不可知，那么学问就会被疑惑所阻挠，知识会被事物所蒙蔽。交相而来没有间断，最终无法自存，而沉溺于怪妄是必然的。
17、子贡说“夫子关于人性和天道的言论，是听不到的。”既然说“夫子之言”，那就是平常说过的了。圣门学者“以仁为己任”。不把浅知当作所得，必须把彻底领悟当作听闻，因此有这种说法。
18、义理之学，亦须深沉方有造。非浅易轻浮之可得也。
18、义理之学，也必须深沉才能有成就。不是浅易轻浮所能得到的。
19、学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。
19、学习不能推究事理，只是心粗。至于像颜子还没有达到圣人的地方，仍然是心粗。
20、博学于文者，只要得「习坎心亨」。盖人经历险阻艰难，然后其心亨通。
20、博学于文的人，只求达到“习坎心亨”。因为人经历险阻艰难，然后内心才能亨通。
21、义理有疑，则濯去旧见，以来新意。心中有所开，即便劄记。不思则还塞之矣。更须得朋友之助。一日间朋友论著，则一日间意思差别。须日日如此讲论，久则自觉进也。
21、对义理有疑惑，就洗去旧见，以迎来新意。心中有所开悟，就立刻记下来。不思考就又堵塞了。还需要得到朋友的帮助。一天中朋友讨论，一天中意思就有差别。必须天天这样讲论，久了自然觉得进步。
22、凡致思到说不得处，始复审思明辨，乃为善学也。若告子则到说不得处遂已，更不复求。
22、凡是思考到说不出的地方，才再反复思考、明确辨析，这才是善于学习。像告子则到说不出的地方就停止了，不再追求。
23、伊川先生曰：凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意。未有文义不晓，而见意者也。
23、伊川先生说：凡是看文字，必须先明白它的文义，然后才能探求它的意思。没有文义不明白却能看出意思的。
24、学者要自得。《六经》浩渺，乍来难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门庭，归而求之可矣。
24、学者要自己有所得。《六经》浩瀚，初学时难以完全明白。先看到路径后，各自建立一个门庭，回去探求就可以了。
25、凡解文字，但易其心自见理。理只是人理甚分明，如一条平坦底道路。《诗》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之谓也。或曰：圣人之言，恐不可以浅近看他。曰：圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生强要凿教深远得？扬子曰：「圣人之言远如天，贤人之言近如地。」颐与改之曰：圣人之言，其远如天，其近如地。
25、凡是解释文字，只要平心静气自然能见到理。理只是人理，非常分明，像一条平坦的道路。《诗经》说：“周道如砥，其直如矢。”说的就是这个。有人说：圣人的话，恐怕不能用浅近的眼光去看。回答说：圣人的话，自有浅近处，自有深远处。像浅近处怎么能强行凿成深远呢？扬子说：“圣人的话远如天，贤人的话近如地。”我改为：圣人的话，其远如天，其近如地。
26、学者不泥文义者，又全背却远去。理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意。人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事。孟子只答他大意。人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来。若此之学，徒费心力。
26、学者不拘泥于文义的，又完全背离远去。理会文义的，又滞涩不通。比如子濯孺子为将的事，孟子只取他不背弃老师的意思。人必须从上面理会事君之道如何。又如万章问舜修粮仓、挖井的事，孟子只回答他大意。人却要理会挖井如何出得来，修粮仓又如何下得来。像这样的学习，只是白费心力。
27、凡观书不可以相类泥其义。不尔，则字字相梗。当观其文势上下之意，如「充实之谓美」，与《诗》之「美」不同。
27、凡是看书，不能因为相似而拘泥于字义。不然，就会字字相碍。应当看文章上下文的语气，比如“充实之谓美”，与《诗经》中的“美”不同。
28、问：莹中尝爱文中子或问学易。子曰：「终日干干」可也。此语最尽。文王所以圣，亦只是个不已。先生曰：凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫「终日干干」，未尽得易。据此一句，只做得九三使。若谓干干是不已，不已又是道，渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。
28、问：莹中曾喜欢文中子有人问学《易》，文中子说：“终日干干”就可以了。这句话最透彻。文王之所以成为圣人，也只是个不已。先生说：凡是解说经义，如果只管一节节推上去，可知是穷尽。但“终日干干”，并没有穷尽《易》的道理。根据这一句，只适用于九三爻。如果说干干是不已，不已又是道，渐渐推去，自然是穷尽。只是理不是这样。
29、子在川上曰：「逝者如斯夫！」言道之体如此。这里须是自见得。张绎曰：此便是无穷。先生曰：固是道无穷。然怎生一个无穷，便道了得他？
29、孔子在川上说：“逝者如斯夫！”是说道的本体如此。这里必须自己见到。张绎说：这就是无穷。先生说：固然道是无穷。但怎么能用一个“无穷”就说尽了它？
30、今人不会读书。如「诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」须是未读诗时，不达于政，不能专对。既读诗后，便达于政，能专对四方，始是读诗。「人而不为周南召南，其犹正墙面。」须是未读诗时如面墙。到读了后便不面墙，方是有验。大抵读书只此便是法。如读《论语》，旧时未读，是这个人。及读了，后来又只是这个人，便是不曾读也。
30、现在的人不会读书。比如“诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？”必须是没读诗时，不通达政事，不能专对。读了诗后，就通达政事，能专对四方，这才是读诗。“人而不为周南召南，其犹正墙面。”必须是没读诗时像面墙，读了之后就不面墙，这才有效验。大体上读书就是这样方法。比如读《论语》，以前没读时是这个人，读了之后后来还是这个人，那就是没读过。
31、凡看文字，如七年一世百年之事，皆当思其如何作为，乃有益。
31、凡是看文字，比如七年、一世、百年的事，都应当思考它是如何作为的，才有益处。
32、凡解经不同无害，但紧要处不可不同尔。
32、凡是解释经书不同没有害处，但紧要处不可不同。
33、淳初到，问为学之方。先生曰：公要知为学须是读书。书不必多看，要知其约。多看而不知其约，书肆耳。颐缘少时读书贪多，如今多忘了。须是将圣人言语玩味，入心记著，然后力去行之，自有所得。
33、淳初到，问为学的方法。先生说：你要知道为学必须读书。书不必多看，要懂得它的精要。多看而不知精要，只是书铺罢了。我因为年少时读书贪多，如今大多忘了。必须把圣人的言语玩味，记在心里，然后努力去实行，自然有所得。
34、初学入德之门，无如《大学》。其他莫如《语》《孟》。
34、初学进入道德的门径，没有比《大学》更好的。其他不如《论语》《孟子》。
35、学者先须读《论》《孟》。穷得《论》《孟》，自有要约处。以此观他经甚省力。《论》《孟》如丈尺衡量相似。以此去量度事物，自然见得长短轻重。
35、学者必须先读《论语》《孟子》。彻底弄通了《论语》《孟子》，自然就能抓住要领。用这个基础去读其他经典，会省力很多。《论语》《孟子》就像尺子、秤一样，用它们去衡量事物，自然能看出长短轻重。
36、读《论语》者，但将诸弟子问处，便作己问。将圣人答处，便作今日耳闻。自然有得。若能于《论》《孟》中深求玩味，将来涵养成，甚生气质。
36、读《论语》的人，只要把各位弟子提问的地方，当作自己在提问；把圣人回答的地方，当作自己今天亲耳听到的，自然会有收获。如果能对《论语》《孟子》深入探求、反复品味，将来涵养成熟，会大大改变气质。
37、凡看《语》《孟》，且须熟读玩味，将圣人之言语切己。不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。
37、凡是读《论语》《孟子》，必须熟读品味，把圣人的话联系到自身。不能只当作一场空话来说。人只要能把这两部书联系到自身，一辈子受用不尽。
38、《论语》有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后不知手之舞之足之蹈之者。
38、读《论语》的人，有读了之后毫无感觉的，有读了之后从中得到一两句而高兴的，有读了之后知道喜爱的，还有读了之后不知不觉手舞足蹈的。
39、学者当以《论语》《孟子》为本。《论语》《孟子》既治，则《六经》可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之。平其心，易其气，阙其疑。则圣人之意见矣。
39、学者应当以《论语》《孟子》为根本。《论语》《孟子》学通了，那么《六经》即使不专门研读也能明白。读书的人应当观察圣人作经的用意，以及圣人用心的地方，以及圣人之所以成为圣人的原因，而我自己之所以还没达到、还没得到的原因，一句句去探求，白天诵读品味，半夜思考琢磨。使内心平和，使气性舒缓，对疑问暂且存疑。这样圣人的思想就能显现出来了。
40、读《论语》《孟子》而不知道，所谓「虽多亦奚以为？」
40、读《论语》《孟子》却不明白其中的道理，这就是所谓“虽然读得多，又有什么用呢？”
41、《论语》《孟子》只剩读著，便自意足。学者须是玩味。若以语言解著，意便不足。某始作此二书文字，既而思之又似剩。只有些先儒错会处，却待与整理过。
41、《论语》《孟子》只要反复读着，自然就意蕴充足。学者必须仔细品味。如果只是用言语去解释，意蕴就不足了。我开始为这两部书写注解，后来想想又觉得多余。只是有些先儒理解错误的地方，还需要整理纠正。
42、问：且将《语》《孟》紧要处看，如何？伊川曰：固是好，然若有得，终不浃洽。盖吾道非如释氏，一见了便从空寂去。
42、有人问：只挑《论语》《孟子》中紧要的地方看，怎么样？伊川先生说：固然是好，但即使有所得，终究不能融会贯通。因为我们的道不像佛家那样，一看就走向空寂。
43、「兴于诗」者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有「吾与点」之气象。
43、“兴起于《诗》”，是指吟咏性情，在道德之中涵养畅达而受到感动，有“我赞同曾点”那样的气象。
44、谢显道云：明道先生善言诗。他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。「瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？」思之切矣。终曰：「百尔君子！不知德行。不忮不求，何用不臧？」归于正也。
44、谢显道说：明道先生善于解说《诗》。他完全不做章句解释，只是从容玩味，吟咏上下，就能让人有所领悟。“看那日月，悠悠我思。道路如此遥远，何时才能归来？”思念多么深切啊。最后说：“各位君子，不知德行。不嫉妒不贪求，怎么会不好呢？”最终归于正道。
45、明道先生曰：学者不可以不看诗。看诗便使人长一格价。
45、明道先生说：学者不可以不读《诗》。读《诗》能让人提升一个境界。
46、「不以文害辞」。文，文字之文。举一字则是文，成句是辞。诗为解一字不行，却迁就他。如说「有周不显」，自是作文当如此。
46、“不要因为文字而损害词句。”文，是指文字的字。举出一个字就是文，组成句子就是辞。解《诗》时不能因为一个字的解释不通，就迁就它。比如“有周不显”，自然是写文章时应当这样表达。
48、中庸之书，是孔门传授，成于子思孟子。其书虽是杂记，更不分精粗，一衮说了。今人语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。
48、《中庸》这部书，是孔门传授的，由子思和孟子完成。这部书虽然是杂记，不再区分精粗，而是整体地论述。现在的人谈论道，往往说高深就遗忘了浅近，说根本就遗忘了末节。
49、伊川先生《易传·序》曰：易，变异也。随时变异以从道也。其为书也广大悉备。将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变。象与占在其中矣。「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」得于辞不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。「观会通以行其典礼」，则辞无所不备。故善学者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得意，则在乎人焉。
49、伊川先生《易传·序》说：《易》，就是变化。随着时间变化而遵循道。这部书内容广大完备。它将用来顺应性命的道理，贯通幽明的原因，穷尽事物的情状，并揭示开创事物、成就事业的方法。圣人忧虑后世，可说是到了极点。虽然离古代很远，但遗留下来的经典还在。然而前代儒者失去了本意而传述言辞，后学只背诵言辞而忘了意味。从秦朝以后，大概就没有传承了。我生在千年之后，痛惜这文化被埋没，想让后人沿着流追溯源，这就是我作《易传》的原因。“《易》有圣人之道四个方面：用于言论的人崇尚其卦爻辞，用于行动的人崇尚其变化，用于制造器物的人崇尚其卦象，用于卜筮的人崇尚其占断。”吉凶消长的道理，进退存亡的规律，都完备在卦爻辞中。推究卦爻辞来考察卦象，可以知道变化。卦象和占断都在其中了。“君子平时就观察卦象而玩味卦爻辞，行动时就观察变化而玩味占断。”从卦爻辞得到却不通达其意的人是有的，但没有不从卦爻辞得到而能通晓其意的。最微妙的是理，最显著的是象。本体和作用同一根源，隐微和显著没有间隔。“观察会合贯通来实行典章礼仪”，那么卦爻辞就没有不完备的。所以善于学习的人求取言辞一定从近处入手。认为言辞浅近的人，是不懂言辞的人。我所传述的是卦爻辞。通过卦爻辞来领会意旨，就在于各人了。
50、伊川先生答张闳中书曰：易传未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。来书云：「易之义本起于数。」谓义起于数则非也。有理而后有象，有象而后有数。易因象以明理，由象以知数。得其义则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末。术家之所尚，非儒者之所务也。
50、伊川先生答张闳中的信说：《易传》还没有传出去，自己估量精力还没衰退，还希望能稍有进步。来信说：“《易》的义理本来起源于数。”说义理起源于数就不对了。有理然后有象，有象然后有数。《易》通过象来阐明理，由象来知道数。得到了义理，那么象和数就在其中了。一定要穷尽象的隐微，穷尽数的毫忽，那是追逐末流。这是术数家所崇尚的，不是儒者所追求的。
51、知时识势，学易之大方也。
51、知道时机、认识形势，是学习《易》的大原则。
52、大畜初二，干体刚健，而不足以进。四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识也。
52、大畜卦的初九、九二，乾体刚健，却不足以前进。六四、六五阴柔却能停止。时机的盛衰，形势的强弱，是学《易》的人应该深刻认识的。
53、诸卦二五，虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过。中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九二六五可见。
53、各卦的二爻和五爻，虽然有时不当位，但大多以居中为美。三爻和四爻虽然当位，有时却因不居中而有过失。中通常比正更重要。因为中就不会违背正，但正不一定中。天下的道理没有比中更好的了，这在九二、六五中可以看出来。
54、问：胡先生解九四作太子，恐不是卦义。先生云：亦不妨。只看如何用。当储贰则做储贰使。九四近君，便作储贰，亦不害。但不要拘一。若执一事，则三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了。
54、有人问：胡先生把九四解释为太子，恐怕不是卦的本义。先生（伊川）说：也不妨。只看怎么用。当太子就用太子来解释。九四靠近君主，就当作太子，也没什么害处。只是不要拘泥于一种解释。如果执著于一件事，那么三百八十四爻，只能解释三百八十四件事就完了。
55、看易且要知时。凡六爻人人有用。圣人自有圣人用，贤人自有贤人用。众人自有众人用，学者自有学者用。君有君用，臣有臣用。无所不通。因问坤卦是臣之事，人君有用处否？先生曰：是何无用？如「厚德载物」，人君安可不用？
55、看《易》首先要懂得时机。六爻对每个人都有用。圣人自有圣人的用法，贤人自有贤人的用法，普通人自有普通人的用法，学者自有学者的用法。君主有君主的用法，臣子有臣子的用法。无所不通。于是有人问：坤卦是讲臣子的事，君主有用处吗？先生说：怎么会没用？比如“厚德载物”，君主怎么能不用？
56、易中只是言反复往来上下。
56、《易》中只是讲反复、往来、上下。
57、作易自天地幽明，至于昆虫草木微物，无不合。
57、作《易》的人从天地幽明，到昆虫草木等微小事物，没有不包含的。
58、今时人看易，皆不识得易是何物。只就上穿凿。若念得不熟，与上添一德，亦不觉多。就上减一德，亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若识则自添减不得也。
58、现在的人看《易》，都不认识《易》是什么东西。只在上面穿凿附会。如果念得不熟，给上面加一条德，也不觉得多；减一条德，也不觉得少。比如不认识这个凳子，如果少一只脚，也不知道是少了；如果多一只脚，也不知道是多了。如果认识它，自然就不能随意增减了。
59、游定夫问伊川「阴阳不测之谓神。」伊川曰：贤是疑了问？是拣难底问？
59、游定夫问伊川先生：“阴阳不测叫做神。”伊川先生说：你是有了疑问来问？还是挑难的问题来问？
60、伊川以《易传》示门人曰：只说得七分，后人更须自体究。
60、伊川先生把《易传》给门人看，说：只说了七分，后人还需要自己去体会探究。
61、伊川先生《春秋传·序》曰：天之生民，必有出类之才，起而君长之。治之而争夺息，导之而生养遂，教之而伦理明。然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣贤世出。随时有作。顺乎风气之宜，不先天以开人，各因时而立政。暨乎三王迭兴，三重既备，子丑寅之建正，忠质文之更尚。人道备矣，天运周矣。圣王既不复作，有天下者，随欲倣古之迹，亦私意妄为而已。事之缪，秦至以建亥为正。道之悖，汉专以智力持世。岂复知先王之道也？夫子当周之末，以圣人不复作也，顺天应时之治，不复有也。于是作《春秋》为百王不易之大法。所谓「考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质著鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑」者也。先儒之传曰：「游夏不能赞一辞。」辞不待赞也，言不能与于斯耳。斯道也，惟颜子尝闻之矣。「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。」此其准的也。后世以史视春秋，谓褒善贬恶而已。至于经世之大法，则不知也。春秋大义数十。其义虽大，炳如日星，乃易见也。惟其微辞隐义，时措从宜者为难知也。或抑或纵，或与或夺，或进或退，或微或显。而得乎义理之安，文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。夫观百物然后识化工之神，聚众材然后知作室之用。于一事一义，而欲窥圣人之用心，非上智不能也。故学《春秋》者必优游涵泳，默识心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之义，则虽德非禹汤，尚可以法三代之治。自秦而下，其学不传。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作传以明之。俾后之人，通其文而求其义，得其意而法其用，则三代可复也。是传也，虽未能极圣人之蕴奥，庶几学者得其门而入矣。
61、伊川先生《春秋传·序》说：上天生育万民，一定会出现出类拔萃的人才，起来做他们的君主。治理他们使争夺平息，引导他们使生养顺利，教化他们使伦理明白。然后人道确立，天道完成，地道平定。二帝以上，圣贤世代出现。随时有所作为。顺应风气的适宜，不先于天时去开启人心，各自根据时代来建立政教。到了三王相继兴起，三统已经完备，子、丑、寅的建正，忠、质、文的更替崇尚。人道完备了，天运周遍了。圣王不再出现之后，拥有天下的人，即使想仿效古人的事迹，也只是私意妄为罢了。事情的谬误，秦朝甚至以建亥月为正。道的悖逆，汉朝专门用智谋武力来维持世道。哪里还知道先王之道呢？孔子处在周朝末年，因为圣人不再出现，顺天应时的治理不再有了。于是作《春秋》作为百王不变的大法。这就是所谓“考察三王而没有谬误，建立于天地而没有悖逆，质证鬼神而没有疑问，百世之后等待圣人而没有困惑”。先儒的传注说：“子游、子夏不能增添一个字。”不是不需要增添言辞，而是说他们不能参与其中。这个道，只有颜回曾经听说过。“实行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，音乐用《韶》舞。”这就是标准。后世把《春秋》当作史书看，说只是褒善贬恶罢了。至于治理天下的大法，就不知道了。《春秋》的大义有几十条。这些义理虽然重大，像日月星辰一样明亮，是容易看见的。只有那些微妙的言辞、隐藏的义理，以及因时制宜的地方，才是难以知道的。有时压抑，有时放纵，有时给予，有时剥夺，有时进用，有时退黜，有时隐微，有时显明。而达到义理的安妥，文采和质朴的中和，宽厚和严厉的适宜，是非的公正，这是制定事情的权衡，衡量道的模范。观察百物然后才能认识造化的神妙，聚集众材然后才能知道建屋的用途。从一件事、一个义理上，就想窥见圣人的用心，不是上等智慧的人不能做到。所以学《春秋》的人必须从容涵泳，默默领会、心中通达，然后才能达到它的精微之处。后世的君王如果知道《春秋》的义理，那么即使德行不如禹、汤，还可以效法三代的治理。从秦朝以后，这门学问失传了。我痛心圣人的志向在后世不明，所以作传来阐明它。使后人通晓其文辞而探求其义理，得到其意旨而效法其运用，那么三代之治就可以恢复了。这部传，虽然不能穷尽圣人的深奥，但希望学者能得其门而入。
62、诗书载道之文，春秋圣人之用。诗书如药方，春秋如用药治病。圣人之用，全在此书，所谓「不如载之行事，深切著明」者也。有重叠言者，如征伐盟会之类。盖欲成书，势须如此。不可事事各求异义，但一字有异，或上下文异，则义须别。
62、《诗》《书》是记载道的文字，《春秋》是圣人运用道的体现。《诗》《书》好比药方，《春秋》好比用药治病。圣人的运用，全在这部书里，这就是所谓“不如记载在具体行事中，更加深切明白”。有重复说的地方，比如征伐、盟会之类。因为要成书，势必要这样。不能每件事都追求不同的义理，只有当一个字有差异，或者上下文不同时，义理才需要区别。
63、《五经》之有《春秋》，犹法律之有断例也。律令唯言其法，至于断例，则始见其法之用也。
63、《五经》中有《春秋》，就像法律中有判例一样。律令只讲法律条文，而判例才显示出法律的具体运用。
64、学《春秋》亦善。一句是一事。是非便见于此。此亦穷理之要。然他经岂不可以穷理？但他经论其义，《春秋》因其行事是非较著，故穷理为要。尝语学者，且先读《论语》《孟子》，更读一经，然后看《春秋》。先识得个义理，方可看《春秋》。《春秋》以何为准？无如《中庸》。欲知《中庸》，无如权。须是时而为中。若以手足胼胝，闭户不出，二者之间取中，便不是中。若当手足胼胝，则于此为中。当闭户不出，则于此为中。权之为言，秤锤之义也。何物为权？义也，时也。只是说得到义，义以上更难说，在人自看如何。
64、学《春秋》也很好。一句就是一件事。是非就在其中显现。这也是穷理的关键。但其他经典难道不能穷理吗？只是其他经典论述义理，而《春秋》根据具体行事，是非更加显著，所以是穷理的关键。我曾经告诉学者，先读《论语》《孟子》，再读一部经，然后看《春秋》。先认识义理，才可以看《春秋》。《春秋》以什么为标准？不如《中庸》。要懂得《中庸》，不如懂得“权”。必须因时制宜才能做到中。如果拿“手脚长茧”和“闭门不出”这两者之间取中，就不是中。如果应当手脚长茧，那么这样做就是中；如果应当闭门不出，那么这样做就是中。“权”这个词，就是秤锤的意思。什么是权？就是义，就是时。只是说到“义”为止，“义”以上更难说，在于各人自己怎么看。
65、《春秋》传为按，经为断。
65、《春秋》的传是依据，经是判断。
66、凡读史不徒要记事迹，须要识其治乱安危兴废存亡之理。且如读《高帝纪》，便须识得汉家四百年终始治乱当如何。是亦学也。
66、凡是读史书，不只是要记住历史事件，还必须理解其中治乱、安危、兴废、存亡的道理。比如读《高帝纪》，就要明白汉朝四百年从始至终的治乱情况应当如何认识。这也是学习。
67、先生每读史，到一半，便掩卷思量，料其成败，然后却看。有不合处，又更精思。其间多有幸而成，不幸而败。今人只见成者便以为是，败者便以为非。不知成者煞有不是，败者煞有是底。
67、先生每次读史书，读到一半时，就合上书思考，推测事情的成败，然后再接着看。遇到与推测不符的地方，又更加精细地思考。其中有很多是侥幸成功，或不幸失败。现在的人只看到成功的就认为是对的，失败的就认为是错的。不知道成功者其实有很多不对的地方，失败者也有很多对的地方。
68、读史须见圣贤所存治乱之机，贤人君子出处进退，便是格物。
68、读史书必须看出圣贤所把握的治乱关键，以及贤人君子出仕或隐退、晋升或贬谪的道理，这就是格物。
69、元祐中客有见伊川者，几案间无他书，惟印行《唐鉴》一部。先生曰：近方见此书。三代以后无此议论。
69、元祐年间，有客人拜见伊川先生，见他书案上没有其他书，只有一部印行的《唐鉴》。先生说：最近才看到这本书。夏商周三代以后，没有这样的议论。
70、横渠先生曰：序卦不可谓非圣人之缊。今欲安置一物，犹求审处。况圣人之于易，其间虽无极至精义，大概皆有意思。观圣人之书，须遍布细密如是。大匠岂以一斧可知哉。
70、横渠先生说：《序卦传》不能说不是圣人深藏的意蕴。现在要放置一件物品，尚且要仔细考虑位置。何况圣人对于《周易》，其中虽然没有极致的精妙义理，但大致都有深意。阅读圣人的书，必须像这样全面细致地体会。高明的工匠岂能凭一斧之功就完全了解呢？
71、天官之职，须襟怀洪大，方得看。盖其规模至大，若不得此心，欲事事上致曲穷究，凑合此心如是之大，必不能得也。释氏锱铢天地，可谓至大。然不尝为大，则为事不得。若畀之一钱，则必乱矣。又曰：太宰之职难看。盖无许大心胸包罗。记得此，复忘彼。其混混天下之事，当如捕龙蛇搏虎豹。用心力看方可。其他五官便易看，止一职也。
71、天官的职责，必须胸怀宽广才能看懂。因为它的规模极其宏大，如果没有这样的心胸，想要在每件事上细致探究，凑合出如此宏大的心胸，必定做不到。佛教把天地看得像微尘一样小，可以说是极其宏大。但如果不曾真正宏大，就做不成事。如果给他一文钱，就一定会乱套。又说：太宰的职责难以看懂。因为没有那么大的心胸来包容。记住这个，又忘了那个。面对天下纷繁复杂的事务，应当像捕捉龙蛇、搏斗虎豹一样。必须用心用力去看才行。其他五官就容易看懂，因为它们只掌管一个职责。
72、古人能知诗者惟孟子。为其以意逆志也。夫诗人之志至平易，不必为艰险求之。今以艰险求诗，则已丧其本心。何由见诗人之志？
72、古人中能真正理解《诗经》的只有孟子。因为他能用自己的心意去揣度诗人的志趣。诗人的志趣非常平易，不必用艰深险怪的方式去探求。现在的人用艰深险怪的方式去解读《诗经》，就已经丧失了本心。又怎么能看到诗人的志趣呢？
73、《尚书》难看，盖难得胸臆如此之大。只欲解义，则无难也。
73、《尚书》难以读懂，是因为很难有如此宏大的胸襟。如果只是想解释字面意思，那并不难。
74、读书少，则无由考校得精义。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。读书则此心常在，不读书则终看义理不见。
74、读书少，就无法考究得到精深的义理。因为书是用来维持这颗心的，一时放下，那一时的德性就会松懈。读书则这颗心常在，不读书则终究看不到义理。
75、书须成诵。精思多在夜中，或静坐得之。不记则思不起。但贯通得大原后，书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达。每见每知新益，则学进矣。于不疑处有疑，方是进矣。
75、书必须能背诵。精深的思考多在夜里，或静坐时获得。记不住就无法思考。但一旦贯通了根本原理，书也就容易记住了。所以读书的人，要解除自己的疑惑，明白自己尚未通达之处。每次阅读都有新的收获，学问就进步了。在无疑问的地方发现疑问，才是真正的进步。
76、《六经》须循环理会。义理尽无穷，待自家长得一格，则又见得别。
76、《六经》必须反复循环地领会。其中的义理无穷无尽，等到自己的境界提升一层，就又会有新的见解。
77、如《中庸》文字辈，直须句句理会过，使其言互相发明。
77、像《中庸》这类文字，必须逐句领会，让其中的言论互相阐发印证。
78、《春秋》这部书，在古代是没有的。是孔子自己创作的。只有孟子能真正理解它。如果不是道理明白、义理精微，几乎无法学习。先前的儒者没有达到这种境界就去研究它，所以他们的解说大多牵强附会。