忏悔品第六 ◄
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六祖坛经
六祖坛经
机缘品第七
机缘品第七
机缘品第七
机缘品第七
师自黄梅得法,回至韶州曹侯村,人无知者。
六祖从黄梅得到佛法后,回到韶州曹侯村,没有人知道他的身份。
时,有儒士刘志略,礼遇甚厚。志略有姑为尼,名无尽藏,常诵大涅槃经。师暂听,即知妙义,遂为解说;尼乃执卷问字。
当时,有位儒士刘志略,对他非常礼遇。志略有个姑姑是尼姑,名叫无尽藏,经常诵读《大涅槃经》。六祖稍微一听,就明白了其中的妙义,于是为她解说;尼姑便拿着经卷问字。
师曰:「字即不识,义即请问。」
六祖说:“字我不认识,但义理可以问。”
尼曰:「字尚不识,焉能会义?」
尼姑说:“字都不认识,怎么能领会义理?”
师曰:「诸佛妙理,非关文字。」
六祖说:“诸佛的妙理,与文字无关。”
尼惊异之,遍告里中耆德云:「此是有道之士,宜请供养。」
尼姑非常惊讶,到处告诉村里的年长有德之人说:“这是位有道之士,应该请来供养。”
有魏武侯玄孙曹叔良及居民,竞来瞻礼。时,宝林古寺,自隋末兵火已废,遂于故基,重建梵宇,延师居之。俄成宝坊,师住九月余日,又为恶党寻逐。师乃遁于前山,被其纵火焚草木,师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕,及衣布之纹,因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱,遂行隐于二邑焉。
有魏武侯的玄孙曹叔良以及居民,争相前来瞻仰礼拜。当时,宝林古寺从隋末战火后已经荒废,于是他们在旧址上重建寺庙,请六祖居住。不久寺庙建成,六祖住了九个多月,又被恶党追寻。六祖于是逃到前山,恶党放火焚烧草木,六祖隐身挤入石头中才得以幸免。石头上至今还有六祖盘坐的膝盖痕迹和衣服布纹,因此称为避难石。六祖想起五祖“怀会止藏”的嘱咐,于是隐居到两个县邑之间。
僧法海,韶州曲江人也。初参祖师,问曰:「即心即佛,愿垂指谕。」
僧人法海,是韶州曲江人。初次参拜六祖,问道:“即心即佛,请给予开示。”
师曰:「前念不生即心,后念不灭即佛;成一切相即心,离一切相即佛。吾若具说,穷劫不尽,听吾偈曰:
六祖说:“前念不生就是心,后念不灭就是佛;成就一切相就是心,远离一切相就是佛。我如果详细解说,穷尽劫数也说不完,听我的偈语:
『即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清净。悟此法门,由汝习性;用本无生,双修是正。』」
‘即心名为慧,即佛就是定;定慧平等修持,心中清净。领悟这个法门,取决于你的习性;作用本来无生,定慧双修才是正道。’”
法海言下大悟,以偈赞曰:
法海当下大悟,用偈语赞叹道:
「即心元是佛,不悟而自屈,
“即心原本就是佛,不悟而自己委屈,
我知定慧因,双修离诸物。」
我知道定慧的因,双修就能远离一切事物。”
僧法达,洪洲人,七岁出家,常诵法华经,来礼祖师;头不至地。
僧人法达,是洪洲人,七岁出家,经常诵读《法华经》,前来礼拜六祖;但头没有碰到地面。
师诃曰:「礼不投地,何如不礼。汝心中必有一物,蕴习何事耶?」
六祖呵斥道:“行礼不头碰地,不如不行礼。你心中一定有什么东西,在修习什么?”
曰:「念法华经,已及三千部。」
法达说:“我念《法华经》,已经念了三千部。”
师曰:「汝若念至万部,得其经意,不以为胜,则与吾偕行。汝今负此事业,都不知过。听吾偈曰:
六祖说:“你如果念到一万部,领会了经意,却不以此为骄傲,那就可以和我同行。你现在背负这个事业,却不知道过错。听我的偈语:
「礼本折慢幢,头奚不至地;
“礼拜本是为了折服傲慢的旗帜,头为什么不到地;
有我罪即生,忘功福无比。”」
有‘我’罪就生,忘记功劳福报无比。””
师又曰:「汝名甚么?」
六祖又问:“你叫什么名字?”
曰:「法达。」
法达说:“法达。”
师曰:「汝名法达,何曾达法?」复说偈曰:
六祖说:“你名叫法达,何曾通达佛法?”又说偈语:
「汝今名法达,勤诵未休歇,
“你现在名叫法达,勤奋诵读不停歇,
空诵但循声,明心号菩萨;
空诵只是跟着声音,明心才叫菩萨;
汝今有缘故,吾今为汝说,
你现在有缘,我现在为你解说,
但信佛无言,莲花从口发。」
只要相信佛无言,莲花就从口中发出。”
达闻偈悔谢曰:「而今而后,当谦恭一切。弟子诵法华经,未解经义,心常有疑,和尚智慧广大,愿略说经中义理。」
法达听了偈语后忏悔道谢说:“从今以后,应当对一切谦恭。弟子诵读《法华经》,没有理解经义,心中常有疑惑,和尚智慧广大,希望略说经中的义理。”
师曰:「法达,法即甚达,汝心不达;经本无疑,汝心自疑。汝念此经,以何为宗?」
六祖说:“法达,佛法本来很通达,是你的心不通达;经本没有疑惑,是你自己心中生疑。你念这部经,以什么为宗旨?”
达曰:「学人根性暗钝,从来但依文诵谂,岂知宗趣?」
法达说:“学人根性愚钝,从来只是依文诵读,哪里知道宗旨?”
师曰:「吾不识文字,汝试取经诵一遍,吾当为汝解说。」
六祖说:“我不认识文字,你试着取经念一遍,我为你解说。”
法达即高声念经,至譬喻品,师曰:「止!此经元来以因缘出世为宗,纵说多种譬喻,亦无越于此。何者因缘?经云:『诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。』一大事者,佛之知见也。世人外迷著相,内迷著空;若能于相离相,于空离空,即是内外不迷。若悟此法,一念心开,是为开佛知见。佛,犹觉也;分为四门:开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示便能悟入,即觉知见,本来真性,而得出现。汝慎勿错解经意,见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分。若作此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开?
法达于是高声念经,念到《譬喻品》时,六祖说:“停!这部经原来以因缘出世为宗旨,即使说多种譬喻,也不超出这个。什么因缘?经上说:‘诸佛世尊,只因为一件大事因缘,出现于世。’这一件大事,就是佛的知见。世人对外迷惑执着于相,对内迷惑执着于空;如果能于相而离相,于空而离空,就是内外都不迷惑。如果领悟这个法门,一念之间心开悟,就是开佛知见。佛,就是觉;分为四门:开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。如果听到开示就能悟入,就是觉知见,本来真性得以显现。你千万不要错解经意,看到别人说开示悟入,就以为是佛的知见,我们这些人没有份。如果这样理解,就是谤经毁佛。他既然是佛,已经具备知见,何必再开?
汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。盖为一切众生,自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰,便劳他世尊从三昧起,种种苦口,劝令寝息,莫向外求,与佛无二;故云开佛知见。
你现在应当相信,佛的知见,只是你自己的心,没有别的佛。因为一切众生,自己遮蔽光明,贪爱尘世境界,外缘内扰,甘愿被驱使,于是劳烦世尊从三昧中起来,用种种苦口婆心,劝他们止息,不要向外求,与佛没有两样;所以说开佛知见。
吾亦劝一切人,于自心中,常开佛之知见;世人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪嗔嫉妒谄佞我慢,侵人害物,自开众生知见。若能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,是自开佛之知见。汝须念念开佛知见,勿开众生知见。开佛知见,即是出世;开众生知见,即是世间,汝若但劳劳执念,以为功课者,何异牦牛爱尾?」
我也劝一切人,在自己心中,常开佛的知见;世间人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪嗔嫉妒谄佞我慢,侵人害物,自己开众生知见。如果能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,就是自己开佛的知见。你必须念念开佛知见,不要开众生知见。开佛知见,就是出世;开众生知见,就是世间。你如果只是辛劳执着于念经,当作功课,和牦牛爱惜自己的尾巴有什么区别?”
达曰:「若然者,但得解义,不劳诵经耶?」
法达说:“如果是这样,只要理解义理,就不必辛苦诵经了吗?”
师曰:「经有何过,岂障汝念?只为迷悟在人,损益由己。口诵心行,即是转经;口诵心不行,即是被经转。听吾偈曰:
六祖说:“经有什么过错,难道妨碍你念吗?只是因为迷悟在人,损益由己。口诵心行,就是转经;口诵心不行,就是被经转。听我的偈语:
『心迷法华转,心悟转法华,
‘心迷被法华转,心悟能转法华,
诵经久不明,与义作仇家;
诵经久而不明,与义理成仇家;
无念念即正,有念念成邪,
无念之念就是正,有念之念就成邪,
有无俱不计,长御白牛车。』」
有和无都不计较,长久驾驭白牛车。’”
达闻偈,不觉悲泣,言下大悟,而告师曰:「法达从昔已来,实未曾转法华,乃被法华转。」再启曰:「经云:『诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智。』今令凡夫但悟自心,便名佛之知见,自非上根,未免疑谤。又经说三车,羊鹿牛车与白牛之车,如何区别,愿和尚再垂开示。」
法达听了偈语,不觉悲泣,当下大悟,告诉六祖说:“法达从过去以来,实在未曾转法华,而是被法华转。”又启请说:“经上说:‘诸大声闻乃至菩萨,都竭尽思量共同度量,不能测度佛的智慧。’现在让凡夫只要悟自心,就称为佛的知见,如果不是上根之人,难免怀疑诽谤。又经上说三车,羊车、鹿车、牛车与白牛车,如何区别,希望和尚再给予开示。”
师曰:「经意分明,汝自迷背。诸三乘人,不能测佛智者,患在度量也,饶伊尽思共推,转加悬远。佛本为凡夫说,不为佛说,此理若不肯信者,从他退席,殊不知坐却白牛车,更于门外觅三车。况经文明向汝道,唯一佛乘,无有余乘。若二若三乃至无数,方便种种因缘譬喻言词,是法皆为一佛乘故。汝何不省?三车是假,为昔时故;一乘是实,为今时故。只教汝去假归实,归实之后,实亦无名。应知所有珍财,尽属于汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦无用想;是名持法华经。从劫至劫,手不释卷,从昼至夜,无不念时也。」
六祖说:“经意很明白,是你自己迷惑违背。那些三乘人,不能测度佛的智慧,问题在于度量,任凭他们尽思共推,反而更加遥远。佛本来是为凡夫说的,不是为佛说的,这个道理如果不肯相信,随他退席,却不知道已经坐在白牛车上,还在门外找三车。何况经文明确告诉你,只有一佛乘,没有其他乘。如果二乘、三乘乃至无数乘,种种方便因缘譬喻言词,这些法都是为了一个佛乘。你为什么不省悟?三车是假,为了过去时;一乘是实,为了现在时。只是教你去假归实,归实之后,实也没有名字。应该知道所有珍宝财物,都属于你,由你受用,不再作父想,也不作子想,也不作有用想;这就叫持《法华经》。从劫到劫,手不释卷,从昼到夜,没有不念的时候。”
达蒙启发,踊跃欢喜,以偈赞曰:
法达受到启发,踊跃欢喜,用偈语赞叹道:
「经诵三千部,曹溪一句亡,
“诵经三千部,曹溪一句就消亡,
未明出世旨,宁歇累生狂;
未明白出世宗旨,怎能止息累生狂;
羊鹿牛权设,初中后善扬,
羊鹿牛是权巧设立,初中后善扬,
谁知火宅内,元是法中王。」
谁知火宅之内,原本是法中王。”
师曰:「汝今后方可名念经僧也。」达从此领玄旨,亦不辍诵经。
六祖说:“你今后才可以称为念经僧。”法达从此领悟了玄妙宗旨,也不停止诵经。
僧智通,寿州安丰人,初看楞伽经约千余遍,而不会三身四智,礼师求解其义。
僧人智通,是寿州安丰人,最初看《楞伽经》大约一千多遍,却不理解三身四智,礼拜六祖请求解释其中的义理。
师曰:「三身者:清净法身:汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智;若悟三身无有自性,即名四智菩提。听吾偈曰:
六祖说:“三身是:清净法身,是你的本性;圆满报身,是你的智慧;千百亿化身,是你的行为。如果离开本性,另外说三身,就叫有身无智;如果领悟三身没有自性,就叫四智菩提。听我的偈语:
『自性具三身,发明成四智,
‘自性具备三身,发明成为四智,
不离见闻缘,超然登佛地;
不离见闻的因缘,超然登上佛地;
吾今为汝说,谛信永无迷,
我现在为你解说,谛信永远不迷,
莫学驰求者,终日说菩提。』」
不要学那些向外驰求的人,整天说菩提。’”
通再启曰:「四智之义,可得闻乎?」
智通又启请说:“四智的义理,可以听闻吗?”
师曰:「既会三身,便明四智,何更问耶?若离三身,别谈四智,此名有智无身。即此有智,还成无智。」复偈曰
六祖说:“既然领会了三身,就明白四智,何必再问?如果离开三身,另外谈四智,这叫有智无身。即使有这个智,也成了无智。”又说偈语:
「大圆镜智性清净,平等性智心无病,
“大圆镜智性清净,平等性智心无病,
妙观察智见非功,成所作智同圆镜;
妙观察智见非功,成所作智同圆镜;
五八六七果因转,但用名言无实性,
五八六七果因转,只是用名言没有实性,
若于转处不留情,繁兴永处那伽定。
如果在转处不留情,繁兴永处那伽定。
通顿悟性智,遂呈偈曰:
智通顿时领悟了性智,于是呈上偈语:
「三身元我体,四智本心明,
“三身原本是我的体,四智本自心明,
身智融无碍,应物任随形;
身智融合无碍,应物任随形;
起修皆妄动,守住匪真精,
起修都是妄动,守住不是真精,
妙旨因师晓,终亡染污名。」
妙旨因师而晓,终亡染污名。”
僧智常,信州贵溪人,髫年出家,志求见性;一日参礼。
僧人智常,是信州贵溪人,幼年出家,立志求见本性;一天前来参拜。
师问曰:「汝从何来?欲求何事?」
六祖问道:“你从哪里来?想求什么事?”
曰:「学人近往洪州白峰山礼大通和尚,蒙示见性成佛之义,未决狐疑,远来投礼,伏望和尚慈悲指示。」
智常说:“学人最近去洪州白峰山礼拜大通和尚,承蒙开示见性成佛的义理,但心中还有疑惑,远道前来投拜,恳请和尚慈悲指示。”
师曰:「彼有何言句,汝试举看。」
六祖说:“他有什么言语,你试着举出来看看。”
曰:「智常到彼,凡经三月,未蒙示诲。为法切故,一夕,独入丈室,请问如何是某甲本心本性?
智常说:“智常到那里,经过三个月,没有蒙受开示教诲。因为求法心切,一天晚上,独自进入方丈室,请问如何是我的本心本性?
大通乃曰:『汝见虚空否?』
大通就说:‘你看见虚空了吗?’
对日:『见。』
我回答说:‘看见了。’
彼曰:『汝见虚空有相貌否?』
他说:‘你看见虚空有相貌吗?’
对曰:『虚空无形,有何相貌?』
我回答说:‘虚空无形,有什么相貌?’
彼曰:『汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见;无一物可知,是名真知。无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。』
他说:‘你的本性,如同虚空,没有一物可见,这叫正见;没有一物可知,这叫真知。没有青黄长短,只见本源清净,觉体圆明,就叫见性成佛,也叫如来知见。’
学人虽闻此说,犹未决了,乞和尚开示。」
学人虽然听了这个说法,还是未能决了,请求和尚开示。”
师曰:「彼师所说,犹存见知,故今汝未了。吾今示汝一偈:曰
六祖说:“那位师父所说,还存有见知,所以让你未能了悟。我现在给你一首偈语:
『不见一法存无见,大似浮云遮日面,
‘不见一法却存无见,很像浮云遮住太阳面,
不知一法守空知,还如太虚生闪电;
不知一法却守空知,还如太虚生闪电;
此之知见瞥然兴,错认何曾解方便,
这种知见忽然兴起,错认何曾解方便,
汝当一念自知非,自己灵光常显现。』」
你应当一念自知非,自己灵光常显现。’”
常闻偈已,心意豁然,乃述偈曰:
智常听了偈语后,心意豁然开朗,于是述说偈语:
「无端起知见,著相求菩提,
“无端起知见,著相求菩提,
情存一念悟,宁越昔时迷;
情存一念悟,怎能超越昔时迷;
自性觉源体,随照枉迁流,
自性觉源体,随照枉迁流,
不入祖师室,茫然趣两头。」
不入祖师室,茫然趣两头。”
智常一日问师曰:「佛说三乘法,又言最上乘,弟子未解,愿为教授。」
智常有一天问六祖说:“佛说三乘法,又说最上乘,弟子不理解,愿请教授。”
师曰:「汝观自本心,莫著外法相,法无四乘,人心自有等差。见闻转诵,是小乘;悟法解义,是中乘;依法修行,是大乘。万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。乘是行义,不在口争,汝须自修,莫问吾也,一切时中,自性自如。」
大师说:“你观察自己的本心,不要执着于外在的法相。佛法本身没有四乘的分别,只是人心自有高低不同。能见闻佛法并转述诵读的,是小乘;能领悟法义并理解的,是中乘;能依照佛法修行的,是大乘;而万法通达、万法具备、一切不沾染、远离各种法相、一无所求的,称为最上乘。‘乘’是修行的意思,不在于口头争论。你必须自己修行,不要问我。在任何时候,自性都是自然如如不动的。”
常礼谢执侍,终师之世。
智常行礼感谢,并一直服侍大师,直到大师去世。
僧志道,广州南海人也,请益曰:「学人自出家,览涅槃经,十载有余,未明大意,愿和尚垂诲。」
僧人志道,是广州南海人,向大师请教说:“我自从出家以来,研读《涅槃经》十多年,仍未明白其中大意,希望和尚您能教诲我。”
师曰:「汝何处未明?」
大师说:“你哪里不明白?”
曰:「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐;于此疑惑。」
志道说:“经中说‘诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐’,我对此感到疑惑。”
师曰:「汝作么生疑?」
大师说:“你是怎么疑惑的?”
曰:「一切众生,当有二身;谓色身、法身也。色身无常,有生有灭;法身有常,无知无觉。经云:『生灭灭已,寂灭为乐』,不审何身寂灭?何身受乐?若色身者,色身灭时,四大分散,全然是苦,苦不可言乐。若法身寂灭,即同草木瓦石,谁当受乐?又,法性是生灭之体,五蕴是生灭之用;一体五用,生灭是常;生则从体起用,灭则摄用归体。若听更生,即有情之类,不断不灭;若不听更生,则永归寂灭,同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何乐之有?」
志道说:“一切众生应该有两种身体:一是色身,一是法身。色身是无常的,有生有灭;法身是恒常的,无知无觉。经中说‘生灭灭已,寂灭为乐’,我不知道是哪个身体寂灭?哪个身体受乐?如果是色身,色身灭时,四大分散,全是痛苦,痛苦不能说成快乐。如果是法身寂灭,那就如同草木瓦石一样,谁来受乐?另外,法性是生灭的本体,五蕴是生灭的作用;一个本体有五种作用,生灭是恒常的;生时从本体生起作用,灭时收摄作用回归本体。如果允许再生,那么有情众生就不断不灭;如果不允许再生,那就永远归于寂灭,如同无情之物。这样,一切诸法都被涅槃所束缚压制,连生都不能生,还有什么快乐可言?”
师曰:「汝是释子,何习外道断常邪见,而议最上乘法?据汝所说,即色身外别有法身,离生灭求于寂灭;又推涅槃常乐,言有身受用,斯乃执吝生死,耽著世乐。
大师说:“你是佛门弟子,为什么学习外道的断见和常见这些邪见,来议论最上乘的佛法?根据你的说法,就是在色身之外另有一个法身,离开生灭去追求寂灭;又推论涅槃是恒常的快乐,说有一个身体在受用。这是执着于生死,贪恋世间的快乐。
汝今当知,佛为一切迷人,认五蕴和合为自体相;分别一切法为外尘相。好生恶死,念念迁流,不知梦幻虚假,枉受轮回,以常乐涅槃,翻为苦相,终日驰求;佛愍此故,乃示涅槃真乐。
你现在应当知道,佛因为一切迷惑的人,把五蕴和合的身体当作自己的本体相;把分别一切法当作外在的尘相。贪生怕死,念念迁流,不知道这一切如同梦幻虚假,白白地承受轮回之苦,把恒常快乐的涅槃反而当作痛苦,整天奔波追求。佛怜悯这些众生,所以开示涅槃的真正快乐。
「刹那无有生相,刹那无有灭相,更无生灭可灭,是则寂灭现前,当现前时,亦无现前之量,乃谓常乐。此乐无有受者,亦无不受者,岂有一体五用之名?何况更言涅槃禁伏诸法,令永不生,斯乃谤佛毁法。听吾偈曰:『
“在刹那之间没有生相,在刹那之间没有灭相,更没有生灭可以灭除,这样寂灭就现前了。当寂灭现前时,也没有现前的量度,这才叫做恒常的快乐。这种快乐没有受者,也没有不受者,哪里有一体五用的名称?更何况说涅槃束缚压制诸法,让它们永远不生,这是诽谤佛、毁谤法。听我的偈语:
无上大涅槃,圆明常寂照,凡愚谓之死,外道执为断。
无上的大涅槃,圆满光明恒常寂照,凡夫愚人称之为死,外道执着为断灭。
诸求二乘人,目以为无作,尽属情所计,六十二见本。
那些追求二乘的人,把它看作无作,这些都属于情识的计度,是六十二种邪见的根本。
妄立虚假名,何为真实义?惟有过量人,通达无取舍。
虚妄地建立虚假的名称,哪里是真实的意义?只有超越度量的人,才能通达而无取舍。
以知五蕴法,及以蕴中我,外现众色像,一一音声相。
因此知道五蕴法,以及蕴中的我,外在显现的各种色像,和每一种音声相。
平等如梦幻,不起凡圣见,不作涅槃解,二边三际断。
这些都平等如同梦幻,不起凡夫和圣人的见解,不作涅槃的理解,断除有无二边和三际(过去、现在、未来)。
常应诸根用,而不起用想,分别一切法,不起分别想。
恒常顺应诸根的作用,而不生起‘用’的念头;分别一切法,而不生起‘分别’的念头。
劫火烧海底,风鼓山相击,真常寂灭乐,涅槃相如是。
劫火燃烧海底,狂风鼓动山岳相撞,真正的恒常寂灭之乐,涅槃的相状就是这样。
吾今强言说,令汝舍邪见,汝勿随言解,许汝知少分。』」
我现在勉强用言语来说,让你舍弃邪见,你不要随着言语去理解,这样才允许你了解少许。”
志道闻偈大悟,踊跃作礼而退。
志道听了偈语后大彻大悟,欢喜踊跃地行礼后退下。
行思禅师,生吉州安城刘氏,闻曹溪法席盛化,径来参礼,遂问曰:「当何所务,即不落阶级?」
行思禅师,出生在吉州安城的刘家,听说曹溪的法会兴盛,直接前来参拜,于是问道:“应当做什么,才能不落入层次等级?”
师曰:「汝曾作甚么来?」
大师说:“你曾经做过什么?”
曰:「圣谛亦不为。」
行思说:“连圣谛也不去做。”
师曰:「落何阶级?」
大师说:“那落在什么层次?”
曰:「圣谛尚不为,何阶级之有?」
行思说:“连圣谛都不去做,哪里还有什么层次?”
师深器之,令思首众。
大师非常器重他,让行思担任首座带领大众。
一日,师谓曰:「汝当分化一方,无令断绝。」
有一天,大师对他说:“你应当去一方教化众生,不要让佛法断绝。”
思既得法,遂回吉州青原山,弘法绍化。谥弘济禅师。
行思得到法要后,就回到吉州青原山,弘扬佛法、继承教化。后来被追谥为弘济禅师。
怀让禅师,金州杜氏子也。初谒嵩山安国师,安发之曹溪参扣。让至,礼拜,师曰:「甚处来?」
怀让禅师,是金州杜家的儿子。最初去拜见嵩山的安国师,安国师让他到曹溪参学。怀让来到后,行礼叩拜,大师说:“从哪里来?”
曰:「嵩山。」
怀让说:“从嵩山来。”
师曰:「甚么物,恁么来?」
大师说:“是什么东西,这样来的?”
曰:「说似一物即不中。」
怀让说:“说它像某个东西就不对了。”
师曰:「还可修证否?」
大师说:“还可以修证吗?”
曰:「修证即不无,染污即不得。」
怀让说:“修证不是没有,但染污却得不到。”
师曰:「只此不染污,诸佛之所护念;汝既如是,吾亦如是。」
大师说:“就是这个不染污,是诸佛所护念的;你既然是这样,我也是这样。”
让豁然契会,遂执侍左右一十五载,日臻玄奥;后往南岳,大阐禅宗,敕谥大慧禅师。
怀让豁然契悟,于是服侍在大师身边十五年,日益达到玄妙深奥的境界;后来前往南岳,大力弘扬禅宗,被皇帝敕谥为大慧禅师。
永嘉玄觉禅师,温州戴氏子。少习经论,精天台止观法门,因看维摩经,发明心地。偶师弟子玄策相访,与其剧谈,出言暗合诸祖。
永嘉玄觉禅师,是温州戴家的儿子。年轻时学习经论,精通天台宗的止观法门,因为阅读《维摩经》,悟明了心地。偶然遇到大师的弟子玄策来访,与他深入交谈,玄觉说的话暗中契合历代祖师。
策云:「仁者得法师谁?」
玄策说:“仁者,你的得法老师是谁?”
曰:「我听方等经论,各有师承;后于维摩经,悟佛心宗,未有证明者。」
玄觉说:“我听大乘经论,各有师承;后来从《维摩经》悟得佛的心宗,但还没有人给我印证。”
策云:「威音王已前即得,威音王已后,无师自悟,尽是天然外道。」
玄策说:“在威音王佛以前,这样是可以的;在威音王佛以后,没有老师而自己开悟的,都是天然外道。”
云:「愿仁者为我证据。」
玄觉说:“希望仁者为我作证明。”
策云:「我言轻,曹溪有六祖大师,四方云集,并是受法者,若去,则与偕行。」
玄策说:“我的话分量轻,曹溪有六祖大师,四方的人云集而来,都是受法的人,如果你去,我就和你同行。”
觉遂同策来参,绕师三匝,振锡而立。
玄觉于是和玄策一同来参拜,绕着大师走了三圈,振动锡杖站立着。
师曰:「夫沙门者,具三千威仪,八万细行;大德自何方而来,生大我慢?」
大师说:“作为沙门,应具备三千威仪、八万细行;大德从什么地方来,生起这么大的我慢心?”
觉曰:「生死事大,无常迅速。」
玄觉说:“生死是大事,无常来得很快。”
师曰:「何不体取无生,了无速乎?」
大师说:“为什么不体取无生,了知没有快速呢?”
曰:「体即无生,了本无速。」
玄觉说:“体取本身就是无生,了知本来就没有快速。”
师曰:「如是,如是!」
大师说:“是这样,是这样!”
玄觉方具威仪礼拜。
玄觉这才具足威仪行礼叩拜。
须臾告辞,师曰:「返太速乎?」
过了一会儿,玄觉告辞,大师说:“回去得太快了吧?”
曰:「本自非动,岂有速耶?」
玄觉说:“本来就没有动,哪里有什么快慢?”
师曰:「谁知非动?」
大师说:“谁知道没有动?”
曰:「仁者自生分别。」
玄觉说:“是仁者自己生起了分别。”
师曰:「汝甚得无生之意。」
大师说:“你很懂得无生的意思。”
曰:「无生岂有意耶?」
玄觉说:“无生哪里有什么意思?”
师曰:「无意谁当分别?」
大师说:“没有意思,那谁来分别?”
曰:「分别亦非意。」
玄觉说:“分别也不是意思。”
师曰:「善哉!少留一宿。」
大师说:“善哉!稍留一晚吧。”
时谓一宿觉,后著证道歌,盛行于世;谥曰无相大师,时称为其觉焉。
当时人称他为“一宿觉”,后来他著作了《证道歌》,盛行于世;被追谥为无相大师,当时人称为真觉。
禅者智隍,初参五祖,自谓已得正受,庵居长坐,积二十年。师弟子玄策游方至河朔,闻隍之名,造庵问云:「汝在此作甚么?」
禅者智隍,最初参拜五祖,自称已经得到正受,在庵中长坐,积累了二十年。大师的弟子玄策游方到河朔,听说智隍的名声,到庵中问道:“你在这里做什么?”
隍曰:「入定。」
智隍说:“入定。”
策云:「汝云入定,为有心入耶?无心入耶?若无心入者,一切无情草木瓦石,应合得定;若有心入者,一切有情含识之流,亦应得定。」
玄策说:“你说入定,是有心入定呢?还是无心入定?如果是无心入定,那么一切无情的草木瓦石,也应该能得定;如果是有心入定,那么一切有情有识的众生,也应该能得定。”
隍曰:「我正入定时,不见有有无之心。」
智隍说:“我正在入定时,不见有有和无的心。”
策云:「不见有有无之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。」
玄策说:“不见有有无之心,那就是恒常的定,哪里有什么出入?如果有出入,就不是大定。”
隍无对,良久,问曰:「师嗣谁耶?」
智隍无言以对,过了很久,问道:“你的老师是谁?”
策云:「我师曹溪六祖。」
玄策说:“我的老师是曹溪六祖。”
隍云:「六祖以何为禅定?」
智隍说:“六祖以什么为禅定?”
策云:「我师所说,妙湛圆寂,体用如如;五阴本空,六尘非有;不出不入,不定不乱;禅性无住,离住禅寂;禅性无生,离生禅想;心如虚空,亦无虚空之量。」
玄策说:“我老师所说,妙湛圆寂,体用如如;五阴本来空,六尘并非实有;不出不入,不定不乱;禅性没有住处,远离住于禅寂;禅性没有生起,远离生起禅想;心如同虚空,也没有虚空的量度。”
隍闻是说,径来谒师。
智隍听了这番话,直接来拜见大师。
师问云:「仁者何来?」
大师问道:“仁者从哪里来?”
隍具述前缘。
智隍详细讲述了之前的因缘。
师云:「诚如所言。」
大师说:“确实如你所说。”
师悯其远来,遂垂开决。隍于是大悟,二十年所得心都无影响。其夜、河北士庶,闻空中有声云:「隍禅师今日得道。」
大师怜悯他远道而来,于是开示决疑。智隍于是大悟,二十年来的所得之心都消失无影。那天夜里,河北的士人和百姓,听到空中有声音说:“隍禅师今天得道了。”
隍后礼辞,复归河北,开化四众。
智隍后来行礼告辞,回到河北,开示教化四众弟子。
一僧问师曰:「黄梅意旨,甚么人得?」师云:「会佛法人得。」僧云:「和尚还得否?」师云:「我不会佛法。」
有一个僧人问大师说:“黄梅五祖的意旨,什么人得到了?”大师说:“会佛法的人得到了。”僧人说:“和尚您得到了吗?”大师说:“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣,而无美泉;因至寺后五里许,见山林郁茂,瑞气盘旋;师振锡卓地,泉应手而出,积以为池,乃跪膝浣衣石上。
有一天,大师想洗涤所传授的袈裟,但没有好的泉水;于是走到寺后约五里处,看到山林郁郁葱葱,瑞气盘旋;大师振动锡杖插在地上,泉水应手而出,积聚成池,于是跪在石上洗衣。
有蜀僧方辩谒师,师曰:「上人攻何事业?」
有一位四川僧人方辩来拜见大师,大师说:“上人专攻什么事业?”
曰:「善塑。」
方辩说:“擅长雕塑。”
师正色曰:「汝试塑看。」
大师严肃地说:“你试着塑一个看看。”
辩罔措。过数日,塑就真相,可高七寸,曲尽其妙。
方辩不知所措。过了几天,塑成了大师的真像,大约七寸高,极其精妙。
师笑曰:「汝善塑性,不解佛性。」
大师笑着说:“你善于塑造物性,却不了解佛性。”
即为摩顶授记,永与人天为福田,仍以衣酬之。
于是为他摩顶授记,说他会永远作为人天的福田,并把袈裟作为酬谢送给他。
辩取衣分为三:「一披塑像,一自留,一用繌裹痊地中。誓曰:「后得此衣,乃吾出世,住持于此,重建殿宇。」宋嘉祐八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如新。像在高泉寺,祈祷辄应。
方辩把袈裟分成三份:一份披在塑像上,一份自己保留,一份用棕包裹埋在地中。他发誓说:“以后得到这件袈裟的人,就是我出世,在此住持,重建殿宇。”宋朝嘉祐八年,有僧人惟先,修殿时挖地,得到袈裟,如同新的一样。塑像在高泉寺,祈祷总是有应验。
有僧举卧轮禅师偈云:
有一个僧人举出卧轮禅师的偈语说:
「卧轮有伎俩,能断百思想,
“卧轮有伎俩,能断百思想,
对境心不起,菩提日日长。」
对境心不起,菩提日日长。”
师闻之曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加系缚。」
大师听了说:“这首偈语没有明白心地,如果依照它去修行,是增加束缚。”
因示一偈曰:
于是开示一首偈语说:
「惠能没伎俩,不断百思想,
“惠能没伎俩,不断百思想,
对境心数起,菩提作么长。」
对境心数起,菩提作么长。”