机缘品第七 ◄
六祖坛经
顿渐品第八
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六祖坛经
顿渐品第八
顿渐品第八
时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。
当时，六祖大师住在曹溪宝林寺；神秀大师在荆南的玉泉寺。那时两宗都很兴盛，教化广泛，人们都称“南能北秀”；因此有了南北二宗顿悟和渐修的区别，而学道的人却不知道两宗的宗旨所在。
师谓众曰：「法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾；何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。」
六祖对众人说：“佛法本来只有一宗，人有南北之分；佛法只有一种，见性有快慢之别。什么叫顿悟和渐修？佛法本身没有顿渐，只是人的根性有利有钝，所以才称为顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：「他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。」
然而神秀的弟子们，常常讥讽南宗祖师不认识一个字，有什么长处？神秀说：“他得到了无师自通的智慧，深刻领悟了上乘佛法，我不如他。况且我的师父五祖，亲自把衣法传授给他，难道是徒劳的吗！我遗憾不能远行去亲近他，白白承受了国家的恩宠。你们这些人，不要停留在这里，可以到曹溪去参访决疑。”
一日，命门人志诚曰：「汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。」
有一天，神秀命令弟子志诚说：“你聪明多智，可以替我到曹溪去听法；如果听到什么，用心记住，回来讲给我听。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
志诚领命到了曹溪，跟随大众参拜请法，没有说明自己的来处。
时，祖师告众曰：「今有盗法之人，潜在此会。」
这时，六祖告诉大众说：“现在有偷盗佛法的人，暗中藏在这个法会中。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
志诚立刻出来行礼叩拜，详细陈述了这件事。
师曰：「汝从玉泉来，应是细作。」
六祖说：“你从玉泉寺来，应该是奸细。”
对曰：「不是！」
志诚回答说：“不是！”
师曰：「何得不是？」
六祖说：“为什么不是？”
对曰：「未说即是，说了不是。」
志诚回答说：“没有说明之前就是，说明了就不是。”
师曰：「汝师若为示众？」
六祖说：“你的师父怎样开示大众？”
对曰：「常指诲大众，住心观净，长坐不卧。」
志诚回答说：“他常常教导大众，要安住心念观想清净，长久打坐不躺卧。”
师曰：「住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
『生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功课。』」
六祖说：“安住心念观想清净，这是毛病而不是禅定；长久打坐束缚身体，对于真理有什么益处？听我的偈语：
‘活着时坐着不躺卧，死后躺卧不能坐，原本只是一具臭骨头，何必立下什么功课。’”
志诚再拜曰：「弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！」
志诚再次行礼说：“弟子在秀大师那里学道九年，没能契合开悟；今天听到和尚您的一番开示，便契合了本心。弟子觉得生死是大事，和尚大慈大悲，请再给我教导开示！”
师曰：「吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。」
六祖说：“我听说你的师父教导学人戒定慧法门，不知道你的师父所说的戒定慧的行持相状是怎样的？说给我听听。”
诚曰：「秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？」
志诚说：“秀大师说，一切恶事都不做叫做戒，一切善事都奉行叫做慧，自己清净心意叫做定，他是这样说的。不知道和尚您用什么法门教导人？”
师曰：「吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。」
六祖说：“我如果说有法门给人，那就是欺骗你。只是随顺方便解除束缚，假借一个名称叫做三昧。像你师父所说的戒定慧，实在不可思议，但我所认识的戒定慧又有所不同。”
志诚曰：「戒定慧只合一种，如何更别？」
志诚说：“戒定慧应该只有一种，为什么还有差别？”
师曰：「汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾；汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：『心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。』」
六祖说：“你师父的戒定慧，是接引大乘根性的人；我的戒定慧，是接引最上乘根性的人。领悟和见解不同，见性有快有慢；你听我说，和你的师父相同吗？我所说的法，不离开自性；离开本体说法，叫做着相说法；自性常常迷惑，要知道一切万法，都是从自性生起作用，这才是真正的戒定慧法。听我的偈语：‘心地没有过错就是自性戒，心地没有愚痴就是自性慧，心地没有散乱就是自性定，不增不减就是自性金刚，身体来去本来就在三昧中。’”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
「五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。」
志诚听了偈语后忏悔感谢，于是呈上一首偈语：
“五蕴构成的虚幻身体，虚幻怎么能究竟？回向趋向真如，法仍然不净。”
师然之。复语诚曰：「汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧；是名见性。」
六祖认可了他。又对志诚说：“你师父的戒定慧，劝导小根性智慧的人；我的戒定慧，劝导大根性智慧的人；如果悟到了自性，就不需要建立菩提涅槃，也不需要建立解脱知见。没有一法可以得到，才能建立万法；如果理解了这层意思，也叫做佛身，也叫做菩提涅槃，也叫做解脱知见。见性的人，建立也可以，不建立也可以，去来自由，没有停滞没有障碍；随顺应用而做，随顺话语而答；普遍显现化身，不离开自性，就能得到自在神通，游戏于三昧之中；这就叫做见性。”
志诚再启师曰：「如何是不立义？」
志诚再次请问六祖说：“什么是不建立的意义？”
师曰：「自性无非、无痴、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？」
六祖说：“自性没有过错、没有愚痴、没有散乱；每一个念头都用般若智慧观照，常常离开法相，自由自在，纵横一切都能得到，有什么可以建立的呢？自性自己觉悟，顿然开悟顿然修行，也没有渐进的次序，所以不建立一切法。一切法本来寂灭，有什么次第呢？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
志诚行礼叩拜，愿意做执事侍者，早晚不懈怠。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠；自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。
僧人志彻，江西人，本姓张，名叫行昌，少年时行侠仗义；自从南北分化以来，两位宗主虽然没有了彼此的对立，但徒众们却竞相生起爱憎之心。当时，北宗的弟子们，自己立神秀大师为第六祖，又忌惮六祖祖师传衣钵的事天下皆知，于是嘱咐行昌来刺杀六祖。六祖有他心通，预先知道了这件事，就放了十两金子在自己的座位中间。
时，夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
当时，夜幕降临，行昌进入六祖的居室，想要加害，六祖伸出脖子迎向他。行昌挥刀砍了三次，都没有损伤。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。」
六祖说：“正义的剑不邪，邪恶的剑不正；我只欠你金子，不欠你性命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌惊吓倒地，很久才苏醒过来，哀求忏悔过错，立即愿意出家。六祖于是给了他金子，说：“你暂且离开，恐怕我的徒众反过来伤害你，你可以改日换了形貌再来，我会收留你。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
行昌领受旨意连夜逃走，后来投靠僧人出家，受具足戒，精进修行。
一日，忆师之言，远来礼觐。
有一天，他想起六祖的话，远道而来礼拜觐见。
师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
六祖说：“我很久以来就挂念你，你为什么来得这么晚？”
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
行昌说：“先前承蒙和尚赦免罪过，现在虽然出家苦行，终究难以报答恩德，只有传法度众生了吧？弟子常常阅读《涅槃经》，不明白常和无常的意义，请求和尚慈悲，稍微为我解说一下。”
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
六祖说：“无常的，就是佛性；有常的，就是一切善恶诸法的分别心。”
曰：「和尚所说，大违经文。」
行昌说：“和尚所说的，大大违背了经文。”
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
六祖说：“我传佛的心印，怎么敢违背佛经呢？”
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。」
行昌说：“经上说佛性是常，和尚却说无常；善恶诸法，乃至菩提心，都是无常，和尚却说它们是常；这就互相矛盾，让学人更加疑惑。”
师曰：「涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
六祖说：“《涅槃经》，我过去听无尽藏比丘尼读诵了一遍，就为她讲解，没有一个字一个意义不符合经文，现在对你讲，也始终没有第二种说法。”
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。」
行昌说：“学人见识浅薄愚昧，希望和尚详细开示。”
师曰：「汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常；诸二乘人，于常计无常，共成八倒故，于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，那还说什么善恶诸法，乃至穷尽劫数，没有一个人会发菩提心；所以我说无常，正是佛所说的真常之道。再说，一切诸法如果都是无常，那么每一物都有自性，能容纳生死，而真常之性就有不遍及的地方；所以我说常，正是佛所说的真无常的意义。佛因为凡夫外道执着于邪常，二乘人把常当作无常，共同形成了八种颠倒，所以在《涅槃经》的究竟了义教中，破除他们的偏见，而显明地宣说真常、真乐、真我、真净。你现在依文背义，把断灭当作无常，把确定的死常当作常，而错误地理解了佛圆满微妙的最后言教，即使读上千遍，又有什么益处？”
行昌忽然大悟，说偈云：
「因守无常心，佛说有常性，
不知方便者，犹春池拾砾；
我今不施功，佛性而现前，
非师相授与，我亦无所得。」
行昌忽然大悟，说偈语道：
“因为执着无常的心，佛才说有常的佛性，
不知道这是方便说法的人，就像在春天的池塘里捡拾石子；
我现在不用造作功夫，佛性就自然现前，
不是师父传授给我，我也没有得到什么。”
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」
六祖说：“你现在彻底觉悟了，应该取名叫做志彻。”
彻礼谢而退。
志彻行礼感谢而退下。
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
有一个童子，名叫神会，是襄阳高家的儿子，年龄十三岁，从玉泉寺来参拜礼敬。
师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。」
六祖说：“善知识远道而来很辛苦，还认得本来面目吗？如果有本来面目就应该认识主人，试着说说看。”
会曰：「以无住为本，见即是主。」
神会说：“以无所住为根本，能见的就是主人。”
师曰：「这沙弥争合取次语。」
六祖说：“这个小沙弥怎么这样随便说话。”
会乃问曰：「和尚坐禅，还见不见？」
神会于是问道：“和尚坐禅时，还见还是不见？”
师以柱杖打三下云：「吾打汝是痛不痛？」
六祖用柱杖打了三下说：“我打你，是痛还是不痛？”
对曰：「亦痛，亦不痛。」
神会回答说：“也痛，也不痛。”
师曰：「吾亦见，亦不见。」
六祖说：“我也见，也不见。”
神会问：「如何是亦见，亦不见？」
神会问：“什么是也见也不见？”
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？」
六祖说：“我所见的，是常常看见自己内心的过失，不看见他人的是非好恶；所以是见也不见。你说也痛也不痛，怎么样？你如果不痛，就和木头石头一样；如果痛，就和凡夫一样，就会生起嗔恨。你先前问的见与不见，是两边；痛与不痛，是生灭法。你连自己的自性都还没见到，竟敢这样捉弄人？”
神会礼拜悔谢。
神会行礼叩拜，忏悔感谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？」
六祖又说：“你如果内心迷惑不见自性，就问善知识寻找路径；你如果内心开悟，就自己见性，依照佛法修行。你自己迷惑不见自心，却来问我见与不见。我见不见自己知道，难道能代替你的迷惑？你如果自己见性，也不能代替我的迷惑，为什么不能自己知道、自己见性，却来问我见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
神会再次行礼一百多拜，请求忏悔过错，服侍勤劳，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
有一天，六祖告诉大众说：“我有一个东西，没有头没有尾，没有名没有字，没有背没有面，各位还认识吗？”
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
神会站出来说：“这是诸佛的本源，神会的佛性。”
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。」
六祖说：“已经告诉你没有名没有字，你却叫它本源佛性。你以后即使有个茅棚遮头，也只能成为一个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世；是谓荷泽禅师。
六祖圆寂后，神会进入京城洛阳，大力弘扬曹溪顿教，著作《显宗记》，盛行于世；这就是荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念，应当尽除；无名可名，名于自性；无二之性，是名实性，于实性上，建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
六祖看到各宗派的人来问难，都生起恶心，于是把他们大多召集到座下，怜悯地对他们说：“学道的人，一切善念恶念，都应该完全去除；没有名字可以称呼，就称呼为自性；没有二元的本性，就叫做实性，在实性上，建立一切教门，言下就必须自己见性。”众人听了，都行礼，请求以六祖为师。