力谓命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功于物而欲比朕？」力曰：「寿夭、穷达，贵贱、贫富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿十八。仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈蔡；殷纣之行不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，柰何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？」力曰：「若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？」命曰：「既谓之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？」
力量对命运说：“你的功劳怎么能比得上我呢？”命运说：“你对万物有什么功劳，却想和我相比？”力量说：“长寿与短命、困窘与显达、尊贵与卑贱、贫穷与富有，都是我力量所能决定的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧舜之上，却活到八百岁；颜渊的才能不在众人之下，却只活了十八岁。孔子的德行不在诸侯之下，却在陈国和蔡国受困；殷纣王的品行不在微子、箕子、比干三位仁人之上，却居于君位。季札在吴国没有爵位，田恒却独揽齐国大权。伯夷和叔齐饿死在首阳山，季孙氏却比展禽富有。如果这些都是你力量所能做到的，为什么让那些人长寿而让这个人短命，让圣人困窘而让叛逆者显达，让贤人卑贱而让愚人尊贵，让善人贫穷而让恶人富有呢？”力量说：“如果像你所说的那样，我本来对万物没有功劳，但万物却如此，这难道是你所控制的吗？”命运说：“既然叫做命运，又怎么会有控制它的东西呢？我只是对正直的就推动它，对弯曲的就放任它。自然长寿、自然短命、自然困窘、自然显达、自然尊贵、自然卑贱、自然富有、自然贫穷，我怎么能知道其中的原因呢？我怎么能知道其中的原因呢？”
北宫子谓西门子曰：「朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连𪲔，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？」西门子曰：「予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。」北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生，先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宫子言其状。东郭先生曰：「吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。」曰：「汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。」西门子曰：「北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。予语之曰：『予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。』」东郭先生曰：「汝之言厚薄不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。夫北宫子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。」西门子曰：「先生止矣！予不敢复言。」北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其筚辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也、在我也。东郭先生闻之曰：「北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」
北宫子对西门子说：“我和你同在一个时代，而人们却让你显达；同是一个家族，而人们却尊敬你；同样的相貌，而人们却喜爱你；同样说话，而人们却采纳你的意见；同样行事，而人们却信任你；同样做官，而人们却让你尊贵；同样务农，而人们却让你富有；同样经商，而人们却让你获利。我穿的是粗布短衣，吃的是粗粮，住的是茅草屋，出门只能步行。你穿的是华丽的锦绣，吃的是精美的饭菜，住的是高大的房屋，出门是四匹马拉的车。在家时你高高兴兴却有抛弃我的心思，在朝廷上你直言不讳却有傲慢我的神色。请托拜访都不和我一起，游玩也不同行，已经有好多年了。你自以为德行超过了我吗？”西门子说：“我无法知道真实情况。你做事就困窘，我做事就显达，这大概是德行厚薄的验证吧？而你却都说和我一样，你的脸皮真厚啊。”北宫子无言以对，失魂落魄地回家。半路上遇到东郭先生，先生说：“你从哪里回来，独自一人行走，脸上有深深的惭愧之色呢？”北宫子说了情况。东郭先生说：“我将消除你的惭愧，和你一起再到西门氏那里去问个明白。”于是说：“你为什么如此深深地侮辱北宫子呢？姑且说说你的理由。”西门子说：“北宫子说世代家族、年龄相貌、言行举止都和我一样，而卑贱尊贵、贫穷富有却和我不同。我对他说：‘我无法知道真实情况。你做事就困窘，我做事就显达，这大概是德行厚薄的验证吧？而你却都说和我一样，你的脸皮真厚啊。’”东郭先生说：“你所说的厚薄不过是说才德的差别，我所说的厚薄和这不同。北宫子德行厚，命运薄；你命运厚，德行薄。你的显达，不是靠智慧得到的；北宫子的困窘，不是因愚笨失去的。这都是天命，不是人为的。而你却因命运厚而自夸，北宫子因德行厚而自愧，都是不明白那自然的道理啊。”西门子说：“先生别说了！我不敢再讲了。”北宫子回去后，穿着他的粗布短衣，却觉得像狐皮貂皮一样温暖；吃他的豆类食物，却觉得有稻米高粱的美味；住在他的茅草屋，却像有大厦的庇护；乘坐他的柴车，却像有华丽车子的装饰。终身悠然自得，不知道荣辱在别人那里还是在自己这里。东郭先生听说了这件事说：“北宫子沉睡很久了，一句话就能使他醒悟，真是容易觉悟啊！”
管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行，国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战于莒，道射中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：「管夷吾能，可以治国。」桓公曰：「我讐也，愿杀之。」鲍叔牙曰：「吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！」遂召管仲。鲁归之，齐鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：「吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍叔也！」此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交、实无用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用讐，不得不用。及管夷吾有病，小白问之，曰：「仲父之病病矣，可不讳。云至于大病，则寡人恶乎属国而可？」夷吾曰：「公谁欲欤？」小白曰：「鲍叔牙可。」曰：「不可。其为人也，洁廉善士也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」小白曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。」然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。
管夷吾和鲍叔牙两人交情深厚，一同在齐国生活。管夷吾辅佐公子纠，鲍叔牙辅佐公子小白。齐国的公族有很多受宠的人，嫡子和庶子都受到同等对待，国人担心会发生动乱。管仲和召忽侍奉公子纠逃到鲁国，鲍叔侍奉公子小白逃到莒国。不久公孙无知发动叛乱，齐国没有国君，两位公子争相回国。管夷吾和公子小白在莒国交战，路上射中了小白的衣带钩。小白即位后，胁迫鲁国杀死了公子纠，召忽为此而死，管夷吾被囚禁。鲍叔牙对桓公说：“管夷吾有才能，可以治理国家。”桓公说：“他是我的仇人，我想杀了他。”鲍叔牙说：“我听说贤明的君主没有私怨，而且一个人能为他主人效力，也一定能为君主效力。如果想要称霸称王，非管夷吾不可。您一定要赦免他！”于是召见管仲。鲁国把他送回来，齐国的鲍叔牙到郊外迎接，解除了他的囚禁。桓公以礼相待，让他位居高氏和国氏之上，鲍叔牙甘居其下，把国政交给他，号称仲父。桓公于是称霸。管仲曾经感叹说：“我年轻时穷困，曾经和鲍叔一起经商，分钱财时多分给自己，鲍叔不认为我贪婪，知道我贫穷。我曾经为鲍叔谋划事情却导致很大的困境，鲍叔不认为我愚笨，知道时机有利有不利。我曾经三次做官，三次被君主驱逐，鲍叔不认为我不贤，知道我没有遇到好时机。我曾经三次作战三次逃跑，鲍叔不认为我胆怯，知道我有老母亲。公子纠失败，召忽为此而死，我被囚禁受辱，鲍叔不认为我无耻，知道我不以小节为羞耻而以名声不能显扬于天下为耻辱。生我的是父母，了解我的是鲍叔啊！”这就是世人称赞的管鲍善于交友，小白善于任用能人。但实际上并没有善于交友，也没有善于任用能人。实际上没有善于交友、没有善于任用能人，并不是另有善于交友、另有善于任用能人。召忽并非能去死，而是不得不死；鲍叔并非能举荐贤才，而是不得不举荐；小白并非能任用仇人，而是不得不用。等到管夷吾生病，小白问他，说：“仲父的病很重了，不能避讳。如果到了大病不治，我把国家托付给谁才好呢？”夷吾说：“您想给谁呢？”小白说：“鲍叔牙可以。”夷吾说：“不行。他的为人，是廉洁清正的善士，对于不如自己的人不和他们亲近，一听到别人的过错，终身不忘。让他治理国家，对上会约束君主，对下会违背民意。他得罪君主，将不会很久了。”小白说：“那么谁可以呢？”回答说：“如果不得已，那么隰朋可以。他的为人，对上忘记自己的地位，对下不背叛别人，惭愧自己不如黄帝，而同情不如自己的人。用德行分给别人叫做圣人，用财物分给别人叫做贤人。以贤能凌驾于别人之上，没有能得人心的；以贤能谦居人下，没有不得人心的。他对国家有些事不闻不问，对家庭有些事视而不见。如果不得已，那么隰朋可以。”这样看来，管夷吾并非轻视鲍叔，而是不得不轻视；并非重视隰朋，而是不得不重视。开始时重视，或许最终轻视；最终轻视，或许开始时重视。重视和轻视的来去，不由我自己决定。
邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。
邓析掌握着模棱两可的学说，设置无穷无尽的言辞，在子产执政的时候，制作了《竹刑》。郑国使用它，多次刁难子产的治理。子产使他屈服。子产逮捕并杀了他，不久就处死了他。这样看来，子产并非能使用《竹刑》，而是不得不用；邓析并非能使子产屈服，而是不得不屈服；子产并非能杀死邓析，而是不得不杀。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无柰何。故曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。
可以活着就活着，这是上天的福佑；可以死去就死去，这也是上天的福佑。可以活着却不能活，这是上天的惩罚；可以死去却不能死，这也是上天的惩罚。可以活，可以死，得到生或得到死，是有的；不可以活，不可以死，或死或生，也是有的。然而生生死死，不是外物也不是自我，都是命运，智慧对此无可奈何。所以说：深远没有边际，天道自然运行；寂静没有分别，天道自然运作。天地不能违犯，圣智不能干预，鬼魅不能欺骗。自然之道是默默地成就它，平静地安宁它，顺应地迎接它。
杨朱之友曰季梁。季梁得病，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？」杨朱歌曰：「天其弗识，人胡能觉？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎！医乎巫乎，其知之乎？」其子弗晓，终谒三医，一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：「汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲。精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。」季梁曰：「众医也。亟屏之！」俞氏曰：「女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。」季梁曰：「良医也。且食之！」卢氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。药石其如汝何？」季梁曰：「神医也。重贶遣之！」俄而季梁之疾自瘳。
杨朱的朋友叫季梁。季梁生病，七天后病情加重。他的儿子们围着他哭泣，请求医生。季梁对杨朱说：“我的儿子不肖到这种地步，你为什么不替我唱首歌来开导他们？”杨朱唱道：“上天都不知道，人怎么能觉察？不是上天的保佑，也不是人的罪孽。我啊你啊，都不知道啊！医生啊巫师啊，难道知道吗？”他的儿子们不明白，最终还是请了三位医生，一位叫矫氏，一位叫俞氏，一位叫卢氏，来诊断他的疾病。矫氏对季梁说：“你寒温不调节，虚实失去分寸，病由饥饱色欲引起。精神思虑烦乱耗散，不是天也不是鬼。虽然病重，还可以治疗。”季梁说：“这是庸医。赶快赶走他！”俞氏说：“你开始时胎气不足，乳汁有余。病不是一朝一夕的原因，它的由来是逐渐的，不能停止了。”季梁说：“这是良医。暂且给他饭吃！”卢氏说：“你的病不由天，也不由人，也不由鬼。禀受生命获得形体，既然有控制它的，也有知道它的。药物和针石能把你怎么样呢？”季梁说：“这是神医。重重地赏赐他送走！”不久季梁的病自己痊愈了。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊语文王曰：「自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？」老聃语关尹曰：「天之所恶，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。
生命不是尊贵就能保存的，身体不是爱惜就能厚实的；生命也不是卑贱就能夭折的，身体也不是轻视就能薄弱的。所以尊贵它有时却不能活，卑贱它有时却不死；爱惜它有时却不厚实，轻视它有时却不薄弱。这看似反常，其实并不反常；这是自然生死，自然厚薄。有时尊贵它却活着，有时卑贱它却死去；有时爱惜它却厚实，有时轻视它却薄弱。这看似顺应，其实并不顺应；这也是自然生死，自然厚薄。鬻熊对文王说：“自然长的不是能增加的，自然短的不是能减损的。计算所不能及的又能怎样？”老聃对关尹说：“上天所厌恶的，谁知道它的缘故？”意思是说，迎合天意，揣摩利害，不如停止。
杨布问曰：「有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。」杨子曰：「古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？黄帝之书云：『至人居若死，动若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？」
杨布问道：“这里有个人，年龄和兄弟一样，言语和兄弟一样，才能和兄弟一样，相貌和兄弟一样，而寿命长短却像父子一样不同，贵贱像父子一样不同，名誉像父子一样不同，爱憎像父子一样不同。我感到困惑。”杨子说：“古人有句话，我曾经记住，将用来告诉你。不知道为什么会这样而这样，这就是命运。如今昏昏昧昧，纷纷扰扰，随着所做，随着所不做。日子一天天过去，谁能知道其中的缘故？都是命运啊。相信命运的人，没有长寿短命之分；相信道理的人，没有是非之分；相信本心的人，没有逆顺之分；相信本性的人，没有安危之分。这就叫做完全无所相信，也完全无所不信。真实啊质朴啊，何去何从？何哀何乐？何为何不为？黄帝的书上说：‘至人静居时像死人，行动时像机械。’也不知道为什么静居，也不知道为什么不静居；也不知道为什么行动，也不知道为什么不行动。也不因为众人的观看而改变他的神情外貌，也不因为众人不观看而不改变他的神情外貌。独来独往，独出独入，谁能阻碍他呢？”
墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也。穷年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也。穷年而不相语术，自以巧之微也。㺒㤉、情露、𧮈极、凌谇四人相与游于世，胥如志也。穷年不相晓悟，自以为才之得也。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也。穷年不相讁发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、只立四人相与游于世，胥如志也。穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也，其貌不一，而咸之于道，命所归也。
墨杘、单至、啴咺、憋懯这四个人在世上交游，各自都称心如意。整年互不了解对方的情况，却自以为智慧高深。巧佞、愚直、婩斫、便辟这四个人在世上交游，各自都称心如意。整年不谈论彼此的方法技巧，却自以为技艺精妙。㺒㤉、情露、𧮈极、凌谇这四个人在世上交游，各自都称心如意。整年互不启发开导，却自以为才能出众。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑这四个人在世上交游，各自都称心如意。整年不互相指责揭发，却自以为行为没有过错。多偶、自专、乘权、只立这四个人在世上交游，各自都称心如意。整年互不理睬，却自以为时机恰当。这些种种情态，他们的外表各不相同，但都归于大道，这是命运所决定的。
佹佹成者，俏成也，初非成也；佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福，随时动，随时止，智不能知也。信命者于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。
那些侥幸成功的，好像是成功了，但本来并非成功；那些侥幸失败的，好像是失败了，但本来并非失败。所以迷惑产生于相似，在相似之际是模糊不清的。在相似之际而不模糊，就不会对外来的灾祸感到惊骇，不会对内在的福分感到欣喜，随着时势行动，随着时势停止，智慧是无法知晓的。相信命运的人，对别人和自己没有二心。对别人和自己存有二心的人，不如蒙上眼睛、堵住耳朵，即使背对山坡、面向城壕也不会坠落跌倒。所以说：死生由命运决定，贫穷由时势决定。抱怨夭折的人，是不懂得命运的人；抱怨贫穷的人，是不懂得时势的人。面对死亡不恐惧，身处贫穷不忧愁，这就是懂得命运、安于时势。如果让智慧多的人衡量利害、预料虚实、揣度人情，得到的结果是适中，失去的结果也是适中。让智慧少的人不衡量利害、不预料虚实、不揣度人情，得到的结果是适中，失去的结果也是适中。衡量与不衡量，预料与不预料，揣度与不揣度，有什么区别呢？只有无所衡量，又无所不衡量，才能保全而没有丧失。这并非知道保全，也并非知道丧失。是自然保全，自然消亡，自然丧失的。
齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：「美哉国乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？」史孔、梁丘据皆从而泣曰：「臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？」晏子独笑于旁。公雪涕而顾晏子曰：「寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣。子之独笑，何也？」晏子对曰：「使贤者常守之，则太公桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。」景公慙焉，举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。
齐景公在牛山游览，向北眺望他的国都而流着泪说：“多么美丽的国家啊！草木茂盛，郁郁葱葱，我为何要离开这个国家而死去呢？假使自古以来没有死亡，我将会离开这里到哪里去呢？”史孔和梁丘据都跟着哭泣说：“我们依靠君王的赏赐，粗劣的饭菜可以吃，劣马和简陋的车可以乘坐，尚且不想死，更何况我们的君王呢？”晏子独自在一旁发笑。景公擦去眼泪回头看着晏子说：“我今天游览很悲伤，史孔和梁丘据都跟着我哭泣。你独自发笑，这是为什么？”晏子回答说：“假使贤明的君主能永远守住国家，那么太公、桓公就会永远守住它了；假使勇敢的君主能永远守住国家，那么庄公、灵公就会永远守住它了。这几位君主如果都守住国家，我们的君王现在恐怕正披着蓑衣、戴着斗笠站在田地之中，只顾担忧农事，哪里还有工夫想到死呢？那么我们的君王又怎能得到这个王位而站立在这里呢？正因为君主们交替地占据又交替地离去，才轮到您，而您却独自为此流泪，这是不仁的表现。我看到了不仁的君主，看到了谄媚的臣子。我看到了这两种人，这就是我独自暗中发笑的原因。”景公感到惭愧，举起酒杯自己罚酒，又罚了两位臣子各两杯酒。
魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：「公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？」东门吴曰：「吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？」
魏国有个叫东门吴的人，他的儿子死了却不忧伤。他的管家说：“您对儿子的疼爱，天下无人能比。现在儿子死了却不忧伤，这是为什么？”东门吴说：“我过去没有儿子，没有儿子的时候我不忧伤。现在儿子死了，就和从前没有儿子时一样，我为什么要忧伤呢？”
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
农夫赶赴农时，商人追逐利益，工匠追求技艺，士人追逐权势，这是时势使他们这样的。然而农夫会遇到水旱灾害，商人会有得失，工匠会有成败，士人会有顺逆，这是命运使他们这样的。