杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：「人而已矣，奚以名为？」曰：「以名者为富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「为贵。」「既贵矣，奚不已焉？」曰：「为死。」「既死矣，奚为焉？」曰：「为子孙。」「名奚益于子孙？」曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？」「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。」曰：「管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君歛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。」曰：「实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。实、伪之辩，如此其省也。」
杨朱在鲁国游历，住在孟氏家中。孟氏问道：“人不过就是人罢了，为什么要追求名声呢？”杨朱回答说：“追求名声是为了富有。”孟氏又问：“已经富有了，为什么还不停止呢？”杨朱说：“是为了尊贵。”孟氏再问：“已经尊贵了，为什么还不停止呢？”杨朱说：“是为了死后。”孟氏问：“已经死了，还追求什么呢？”杨朱说：“是为了子孙。”孟氏问：“名声对子孙有什么好处呢？”杨朱说：“名声会使人身体劳苦，内心焦灼。但凭借名声的人，恩泽能施及宗族，利益能遍及乡里，更何况是子孙呢？”孟氏说：“凡是追求名声的人必定要廉洁，廉洁就会贫穷；追求名声的人必定要谦让，谦让就会卑贱。”杨朱说：“管仲在齐国为相时，国君淫逸他也淫逸，国君奢侈他也奢侈。他的志向与国君相合，言论被听从，治国之道得以推行，国家称霸。他死后，管氏家族也就衰落了。田氏在齐国为相时，国君自满他就谦逊，国君聚敛他就施舍。百姓都归附他，因此占有了齐国；子孙享受他的福泽，至今没有断绝。这样看来，真正的名声会带来贫穷，虚假的名声反而会带来富有。”孟氏说：“真实的人没有名声，有名声的人不真实。名声，不过是虚假的东西罢了。从前尧舜假意要把天下让给许由、善卷，却没有失去天下，享受帝位百年。伯夷、叔齐真心要把孤竹国君的位子让出去，结果却亡了国，饿死在首阳山上。真实与虚假的区别，就是这样明显。”
杨朱曰：「百年，寿之大齐。得百年者千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔，而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻，乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退，遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。」
杨朱说：“一百岁，是寿命的大限。能活到一百岁的，一千个人里也没有一个。即使有一个人活到一百岁，从婴儿到衰老，几乎占去了一半时间。夜里睡眠所消磨的，白天醒来所遗漏的，又几乎占去了一半时间。疾病痛苦、哀伤忧愁、失落恐惧，又几乎占去了一半时间。算下来十几年里，能悠然自得、没有丝毫忧虑的时刻，连一时一刻也没有。那么人的一生究竟为了什么呢？有什么快乐呢？不过是为了美食厚味，为了声色享乐罢了。但美食厚味不能常常满足，声色享乐不能常常享受，还要被刑罚奖赏所禁止或鼓励，被名声礼法所进退，惶惶不安地争夺一时的虚名，谋求死后的余荣，小心翼翼地顺应耳目的观听，顾惜自身意念的是非，白白失去了当世的极大快乐，不能让自己放纵一时。这与被重重枷锁束缚的囚犯，有什么不同呢？远古的人知道生命是暂时到来的，知道死亡是暂时离去的，所以随心而动，不违背自然的喜好；不放弃当身的娱乐，所以不被名声所劝诱。顺着本性而游历，不违逆万物的喜好；不追求死后的名声，所以不会受到刑罚的牵连。名誉的先后，寿命的长短，都不是他们所计较的。”
杨朱曰：「万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚；贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？」
杨朱说：“万物不同的地方在于活着的时候，相同的地方在于死亡。活着的时候有贤明愚笨、高贵低贱，这是不同的；死亡之后则有腐烂、消灭，这是相同的。尽管如此，贤明愚笨、高贵低贱并不是自己能决定的，腐烂消灭也不是自己能决定的。所以活着不是自己所能主宰的，死亡也不是自己所能主宰的；贤明不是自己所能成为的，愚笨也不是自己所能成为的；高贵不是自己所能达到的，低贱也不是自己所能达到的。然而万物在生死上是齐等的，在贤愚上是齐等的，在贵贱上是齐等的。活十年也是死，活一百年也是死；仁人圣贤也会死，凶恶愚笨的人也会死。活着时是尧舜，死后是一堆腐骨；活着时是桀纣，死后也是一堆腐骨。腐骨都是一样的，谁知道它们有什么区别呢？姑且享受当下的生活，哪里有空闲去顾及死后呢？”
杨朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误善之若此！」
杨朱说：“伯夷并非没有欲望，只是过分矜持于清高，以至于饿死。展季并非没有感情，只是过分矜持于贞节，以至于宗族凋零。清高和贞节对人的贻害就像这样啊！”
杨朱曰：「原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。」「然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？」曰：「可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。」
杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国经商致富。原宪的贫穷损害了生命，子贡的经商劳累了他的身体。”有人问：“那么贫穷也不行，经商也不行，那什么才行呢？”杨朱说：“在于快乐地生活，在于安逸地养身。所以善于快乐生活的人不会贫穷，善于安逸养身的人不会去经商。”
杨朱曰：「古语有之：『生相怜，死相捐。』此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿阏。』晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。』管夷吾曰：『吾既告子养生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，将何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲闻之。』平仲曰：『既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。』管夷吾顾谓鲍叔黄子曰：『生死之道，吾二人进之矣。』」
杨朱说：“古语有这样的话：‘活着时互相怜爱，死后就互相抛弃。’这句话说得太好了。互相怜爱的方法，不只是感情上的；勤劳的能让他安逸，饥饿的能让他吃饱，寒冷的能让他温暖，困窘的能让他显达。互相抛弃的方法，并不是不哀悼死者；而是不放入口中含的珠玉，不穿华丽的衣服，不陈列祭祀的牺牲，不设置随葬的明器。晏平仲向管夷吾请教养生之道。管夷吾说：‘放纵就是了，不要堵塞，不要阻碍。’晏平仲问：‘具体怎么做呢？’管夷吾说：‘让耳朵想听什么就听什么，让眼睛想看什么就看什么，让鼻子想闻什么就闻什么，让嘴巴想说什么就说什么，让身体想怎么安逸就怎么安逸，让意念想怎么做就怎么做。耳朵想听的是声音，却不能听到，这叫堵塞听觉；眼睛想看的是美色，却不能看到，这叫堵塞视觉；鼻子想闻的是椒兰的香气，却不能闻到，这叫堵塞嗅觉；嘴巴想说的是是非，却不能说出来，这叫堵塞智慧；身体想安逸的是美食厚味，却不能得到，这叫堵塞舒适；意念想做的是放纵安逸，却不能去做，这叫堵塞本性。所有这些堵塞，都是摧残生命的主因。去掉摧残生命的主因，高高兴兴地等待死亡，哪怕只有一天、一月、一年、十年，这就是我所说的养生。拘泥于这些摧残生命的主因，抓住不放，忧心忡忡地追求长寿，哪怕活一百年、一千年、一万年，也不是我所说的养生。’管夷吾说：‘我已经告诉您养生之道了，那么送葬的事怎么办呢？’晏平仲说：‘送葬的事很简单，有什么可说的呢？’管夷吾说：‘我本来就想听听。’晏平仲说：‘人已经死了，哪里还由得了我呢？烧掉也可以，沉入水中也可以，埋掉也可以，露天放着也可以，裹上柴草扔到沟壑里也可以，穿上礼服绣裳放进石椁里也可以，全看遇到什么情况了。’管夷吾回头对鲍叔黄子说：‘生死的道理，我们两人已经透彻了。’”
子产相郑，专国之政。三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千钟，积曲成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：「侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！」邓析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？」子产用邓析之言，因闲以谒其兄弟，而告之曰：「人之所以贵于禽兽者，智虑；智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及。以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？」子产忙然无以应之。他日，以告邓析。邓析曰：「子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。」
子产在郑国为相，独揽国家大权。三年后，善良的人服从他的教化，邪恶的人畏惧他的禁令，郑国因此得到治理，诸侯都害怕他。但他有个哥哥叫公孙朝，有个弟弟叫公孙穆。公孙朝喜欢喝酒，公孙穆喜欢女色。公孙朝的家里聚集了上千钟的酒，酒曲堆积得像小山，离门口百步远，酒糟和酒浆的气味就扑鼻而来。当他沉溺于酒中时，不知道世道的安危、人情的悔恨、家中的有无、九族的亲疏、存亡的哀乐。即使水火刀兵交加在面前，他也毫无知觉。公孙穆的后院有几十间相连的房屋，都挑选了年轻美貌的女子住满其中。当他沉溺于女色时，屏退亲近的人，断绝交游，逃到后院，夜以继日；三个月才出来一次，还觉得不满足。乡里有年轻貌美的处女，他一定要用财物招来，通过媒人挑逗，不得到手就不罢休。子产日夜为此忧虑，秘密拜访邓析并与他商议，说：“我听说治理自身然后能治理家庭，治理家庭然后能治理国家，这是说从近处到远处。我治理国家已经治理好了，但家庭却乱了。这道理不是颠倒了吗？有什么办法能挽救这两个兄弟呢？请您告诉我！”邓析说：“我奇怪这事很久了，没敢先说。您为什么不趁他们清醒时，用生命的重要来开导他们，用礼义的尊贵来诱导他们呢？”子产采纳了邓析的话，趁空闲时去拜见他的兄弟，告诉他们说：“人之所以比禽兽高贵，在于智慧思虑；智慧思虑所引导的，是礼义。礼义成就了，那么名声地位就来了。如果放纵情感而行动，沉溺于嗜好欲望，那么生命就危险了。你们听从我的话，早上悔改，晚上就能得到俸禄。”公孙朝和公孙穆说：“我们早就知道了，也早就选择了，难道要等你说之后才明白吗？生命难以遇到，死亡却容易到来。用难以遇到的生命，去等待容易到来的死亡，有什么可顾念的呢？你却想尊崇礼义来向人夸耀，矫饰性情来招取名声，我们认为这还不如死了好。为了要享尽一生的欢愉，穷尽当下的快乐，只担心肚子胀满而不能尽情喝酒，体力疲惫而不能纵情于女色；没有空闲去忧虑名声的丑恶、生命的危险。况且你以治国的才能向人夸耀，想用言辞来扰乱我们的心，用荣华利禄来取悦我们的意，不也鄙陋可怜吗？我们还想和你分辨一下。善于治理外部事物的人，事物未必治理得好，而自身却一起受苦；善于治理内心的人，事物未必混乱，而本性却一起安逸。用你治理外部的方法，可以暂时施行于一国，但不合于人心；用我们治理内心的方法，可以推行于天下，君臣之道也就止息了。我们常想用这种道理来开导你，你反而用那种道理来教导我们吗？”子产茫然无话可答。另一天，他把这事告诉了邓析。邓析说：“你和真人住在一起却不知道，谁说你聪明呢？郑国的治理只是偶然罢了，并不是你的功劳。”
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂迳修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生闻之，曰：「端木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。」
卫国的端木叔，是子贡的后代。依靠祖先的遗产，家财累积万金。他不治理世俗事务，放纵心意追求喜好。凡是人们所想做的、人们所想玩乐的，他没有不做的，没有不玩的。高墙大屋、亭台楼榭、园林池塘、饮食车马、音乐女色，都堪比齐楚的国君。至于他情感所喜好的、耳朵想听的、眼睛想看的、嘴巴想尝的，即使是远方偏僻的国家、不是中原所出产的东西，没有不弄到的，就像围墙内的东西一样容易。他出游时，即使山川险阻、路途遥远，没有不去的地方，就像人走几步路一样。每天在庭院中的宾客有上百人，厨房下烟火不断，厅堂上音乐不停。奉养自己之余，先散发给宗族；宗族分完之后，再散发给乡里；乡里分完之后，才散发给全国。到了六十岁，身体精力将要衰退，他抛弃了家事，把仓库、珍宝、车马、侍妾全都散发出去。一年之内就散尽了，不给子孙留下财产。到他生病时，没有药物储备；到他死时，没有埋葬的费用。全国受过他施舍的人，一起凑钱安葬了他，并把钱财归还给他的子孙。禽骨厘听说了，说：“端木叔是个狂人，辱没了他的祖先。”段干生听说了，说：“端木叔是个通达的人，德行超过了他的祖先。他的所作所为，众人感到惊讶，但确实是真理所认可的。卫国的君子大多用礼教约束自己，本来就不足以理解这个人的心意。”
孟孙阳问杨朱曰：「有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？」曰：「理无不死。」「以蕲久生，可乎？」曰：「理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？」孟孙阳曰：「若然，速亡愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。」杨子曰：「不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其闲乎？」
孟孙阳问杨朱说：“假如有一个人，看重生命、爱惜身体，以求不死，可以吗？”杨朱说：“按道理没有不死的。”孟孙阳又问：“以求长生，可以吗？”杨朱说：“按道理没有长生。生命不是看重就能保存的，身体不是爱惜就能厚实的。况且长生有什么用呢？五情的好恶，古今是一样的；四肢的安危，古今是一样的；世事的苦乐，古今是一样的；社会的变迁治乱，古今是一样的。既然已经听过了，已经见过了，已经经历过了，一百年还嫌太多，何况长生的痛苦呢？”孟孙阳说：“如果这样，那么快速死亡比长生更好，那么去踩刀刃、赴汤火，就能实现愿望了。”杨朱说：“不是这样。既然活着，就放任它，尽量满足欲望，等待死亡。将要死时，也放任它，尽量走向终点，直到结束。没有不放任的，何必在快慢之间计较呢？”
杨朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子问杨朱曰：「去子体之一毛以济一世，汝为之乎？」杨子曰：「世固非一毛之所济。」禽子曰：「假济，为之乎？」杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：「子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？」曰：「为之。」孟孙阳曰：「有断若一节得一国，子为之乎？」禽子默然有闲。孟孙阳曰：「一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。」孟孙阳因顾与其徒说他事。
杨朱说：“伯成子高不肯用一根毫毛来造福万物，因此放弃王位而隐居耕种。大禹不肯为了自身利益而损害身体，结果全身偏瘫。古代的人，即使损失一根毫毛来造福天下，他们也不肯；即使把整个天下都奉献给一个人，他们也不接受。如果人人都不损失一根毫毛，人人都不造福天下，那么天下就治理好了。”禽子问杨朱说：“拔掉你身上的一根毫毛来救济整个社会，你愿意吗？”杨朱说：“社会本来就不是一根毫毛所能救济的。”禽子说：“假如能救济，你愿意吗？”杨朱没有回答。禽子出来告诉孟孙阳。孟孙阳说：“你不明白先生的心意，请让我来说说。如果有人侵犯你的皮肤而给你万两黄金，你愿意吗？”禽子说：“愿意。”孟孙阳说：“如果有人砍断你一节肢体而给你一个国家，你愿意吗？”禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毫毛比皮肤微小，皮肤比一节肢体微小，这是显而易见的。然而，积累一根根毫毛才成为皮肤，积累一块块皮肤才成为一节肢体。一根毫毛本来就是全身的万分之一，怎么能轻视它呢？”禽子说：“我无法回答你。然而，用你的话去问老子、关尹，那么你的话是对的；用我的话去问大禹、墨翟，那么我的话是对的。”孟孙阳于是回头跟他的徒弟谈论别的事情去了。
杨朱曰：「天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死。此天人之穷毒者也。鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事讐，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死。此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也。虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣？彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。」
杨朱说：“天下的美名都归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名都归于夏桀、商纣。然而舜在河阳耕种，在雷泽制陶，四肢得不到片刻安宁，口腹得不到美味厚食；父母不爱他，弟妹不亲他。年纪三十岁时，不告知父母就娶了妻子。等到接受尧的禅让时，年纪已老，智慧已衰。他的儿子商钧不成材，于是禅位给禹，他忧心忡忡直到死去。这是天人中最困苦的人。鲧治理水土，功业未成，被杀死在羽山。禹继承父业，事奉仇敌，一心扑在治水工程上，儿子出生也不养育，路过家门也不进去；身体偏瘫，手脚长满老茧。等到接受舜的禅让，他住简陋的宫室，穿华美的礼服，忧心忡忡直到死去。这是天人中最忧愁的人。武王去世后，成王年幼，周公代理天子的政事。邵公不高兴，四方诸侯散布流言。周公在东边住了三年，杀了哥哥，流放了弟弟，才仅仅保全自身，忧心忡忡直到死去。这是天人中最危险恐惧的人。孔子阐明帝王之道，应时君之聘，在宋国被砍倒大树，在卫国被削去足迹，在商周之地困窘，在陈蔡之间被围，受季氏屈辱，被阳虎羞辱，忧心忡忡直到死去。这是天民中最匆忙不安的人。这四位圣人，活着没有一天的欢乐，死后却有万世的名声。名声，本来就不是实际所能取得的。即使称赞他们，他们也不知道；即使赏赐他们，他们也不知晓，这与树桩土块没有什么区别。夏桀凭借历代积累的资本，居于南面称王的尊位，智慧足以抗拒群臣，威严足以震慑海内；放纵耳目所追求的娱乐，穷尽心意所想的作为，高高兴兴直到死去。这是天民中最安逸放荡的人。商纣也凭借历代积累的资本，居于南面称王的尊位；威严无处不施行，意志无人不服从；在倾宫中放纵情欲，在长夜里纵欲享乐；不用礼义来苦自己，高高兴兴直到被杀。这是天民中最放纵的人。这两个凶徒，活着有放纵欲望的欢乐，死后却蒙受愚昧残暴的名声。实际，本来就不是名声所能给予的。即使诋毁他们，他们也不知道；即使称赞他们，他们也不知晓，这与树桩土块有什么区别呢？那四位圣人虽然美名归于他们，但痛苦直到终结，同样归于死亡。那两个凶徒虽然恶名归于他们，但快乐直到终结，也同样归于死亡。”
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？」对曰：「君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕，不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。」
杨朱拜见梁王，说治理天下就像在手掌中运转东西一样容易。梁王说：“先生有一妻一妾都不能管好，三亩的园子都不能耕种，却说治理天下像在手掌中运转东西一样容易，这是为什么？”杨朱回答说：“您见过放羊的人吗？一百只羊合成一群，让一个五尺高的童子拿着鞭子跟在后面，想向东就向东，想向西就向西。如果让尧牵着一只羊，舜拿着鞭子跟在后面，那就走不动了。而且我听说：能吞下船的大鱼，不在支流中游动；鸿鹄高高飞翔，不停在污浊的池塘。为什么呢？因为它们的志向极其高远。黄钟大吕这样的乐律，不能配合繁杂急促的舞蹈。为什么呢？因为它们的音律疏缓。将要治理大事的人不治理小事，成就大功业的人不成就小功业，说的就是这个道理。”
杨朱曰：「太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑，成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？」
杨朱说：“远古时代的事情早已湮灭了，谁能记载它们呢？三皇时代的事情好像存在又好像消亡，五帝时代的事情好像清醒又好像在梦中，三王时代的事情有的隐晦有的明显，亿件事中不知道一件。亲身经历的事情有的听说过有的见过，万件事中不知道一件。眼前的事情有的存在有的消失，千件事中不知道一件。从远古到今天，年数本来就无法计算。仅从伏羲以来就有三十多万年，贤愚、好坏、成败、是非，没有不消灭的，只是时间快慢不同罢了。夸耀一时的毁誉，来使自己的精神形体焦苦，追求死后几百年中的虚名，难道能滋润枯骨吗？活着又有什么快乐呢？”
杨朱曰：「人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以从利逃害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。不横私天下之身，不横私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。」
杨朱说：“人像天地一样有类别，怀有仁、义、礼、智、信这五种本性，是生物中最有灵性的。人，爪牙不足以用来守卫，皮肤不足以用来自我防御，奔跑不足以用来追逐利益逃避祸害，没有毛羽来抵御寒暑，因此必须借助外物来供养自己，依靠智慧而不依靠力气。所以智慧之所以可贵，在于保存自身是可贵的；力气之所以低贱，在于侵害外物是低贱的。然而身体不是我所拥有的，既然生下来了，就不得不保全它；外物不是我所拥有的，既然存在了，就不能抛弃它们。身体固然是生命的主体，外物也是供养生命的主体。虽然要保全生命，却不能占有身体；虽然不抛弃外物，却不能占有外物。占有外物，占有身体，这就是横加私心于天下的身体，横加私心于天下的外物。不横加私心于天下的身体，不横加私心于天下的外物，大概只有圣人才能做到吧！把天下的身体视为公共的，把天下的外物视为公共的，大概只有至人才能做到吧！这就是所谓最最高明的人。”
杨朱曰：「生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑。此谓之遁民也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：『田父可坐杀。』晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极；肌肉麤厚，筋节𦝘急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心㾓体烦，内热生病矣。商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂，仅以过冬。暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：『负日之暄，人莫知者。以献吾君，将有重赏。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之。其人大慙。子此类也。』」
杨朱说：“百姓不能得到休息，是因为四件事的缘故：一是长寿，二是名声，三是地位，四是财富。有了这四样，就会害怕鬼，害怕人，害怕威势，害怕刑罚。这叫做逃避现实的人。可以被杀，可以活着，命运受外界控制。不违背命运，何必羡慕长寿？不看重显贵，何必羡慕名声？不追求权势，何必羡慕地位？不贪图富有，何必羡慕财富？这叫做顺应自然的人。天下没有对手，命运掌握在自己手中。所以俗话说：人不结婚做官，情欲就减少一半；人不穿衣吃饭，君臣之道就消失了。周地谚语说：‘农夫可以坐着等死。’他们早出晚归，自以为是生活的常态；吃豆子喝野菜，自以为是味道的极致；肌肉粗糙，筋骨强健，一旦让他们住在柔软的皮毛和丝绸帷幕中，吃上精米鱼肉和香草橘子，就会心中烦闷，身体不适，内热生病了。商、鲁的国君与农夫交换土地，那么不到一时就会疲惫不堪。所以乡下人所安心的，乡下人所认为美好的，就以为天下没有比这更好的了。从前宋国有个农夫，经常穿着破麻絮衣服，勉强过冬。到了春天去东边耕作，自己晒太阳，不知道天下还有高大的房屋、温暖的居室、丝绵和狐貉皮衣。他回头对妻子说：‘背对太阳的温暖，没有人知道。把它献给我们的国君，将会得到重赏。’乡里的富人对他说：‘从前有人喜欢吃戎菽、甘枲茎、芹菜和浮萍，对乡里豪强称赞它们。乡里豪强拿来尝了尝，嘴巴像被蜇了一样，肚子疼痛，大家嘲笑并埋怨他。那人非常惭愧。你就是这类人啊。’”
杨朱曰：「丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者无忧。』老子曰：『名者实之宾。』而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？」
杨朱说：“高大的房屋、华丽的衣服、丰盛的食物、美丽的女子，有了这四样，还向外追求什么呢？有了这些还向外追求的人，是贪得无厌的本性。贪得无厌的本性，是天地间的蛀虫。忠诚不足以安定君主，反而足以危害自身；道义不足以造福万物，反而足以伤害生命。安定君主不依靠忠诚，那么忠诚的名声就消失了；造福万物不依靠道义，那么道义的名声就断绝了。君臣都安定，万物和自身都受益，这是古代的道理。鬻子说：‘抛弃名声的人没有忧虑。’老子说：‘名声是实际的宾客。’但世人却纷纷追逐名声不止。名声真的不能抛弃吗？名声真的不能成为宾客吗？现在有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑贱耻辱；尊贵荣耀就安逸快乐，卑贱耻辱就忧愁痛苦。忧愁痛苦，是违背本性的；安逸快乐，是顺应本性的。这是实际所关联的。名声怎么能抛弃？名声怎么能成为宾客？只是厌恶那些固守名声而拖累实际的人。固守名声而拖累实际，将会忧虑危险灭亡而无法挽救，哪里只是安逸快乐与忧愁痛苦之间的区别呢？”