《春秋》二条案《春秋》之书弑也，称君，君无道；称臣，臣之罪。如齐之简公，未闻一脱「闻」字。失德，陈恒构逆，罪莫大焉。而哀十四年，书「齐人弑其君王于舒州。」斯则贤君见抑，而贼臣是党，求诸旧例，理独有违。但此是绝笔获麟之后，弟子迫书其事。岂由以索续组，不类将圣之能者乎？何其乖刺之甚也。
《春秋》中记载弑君事件时，如果称国君，就表示国君无道；如果称臣子，就表示臣子有罪。比如齐简公，没有听说他有什么失德之处，陈恒却发动叛乱，罪过没有比这更大的了。然而《春秋》哀公十四年却记载“齐人在舒州弑了他们的国君君王”。这是贤明的国君受到压抑，而乱臣贼子却被偏袒，按照以往的体例，道理上显然有违背。但这大概是孔子绝笔于获麟之后，弟子们仓促补记这件事。难道是因为用粗绳接续丝带，不像至圣先师的本领吗？为何如此违背常理呢？
案《春秋左氏传》释《经》云：灭而下有其地，曰入，如入陈，入卫，入郑，入许，即其义也。至柏举之役，子常之败，庚辰吴入，独书以郢。夫诸侯列爵，并建国都，国谓楚，都谓邹。惟取国名，不称都号。何为郢之见入，遗其楚名，比于他例，一何乖躇！寻二传所载，谓《公》、《谷》所载之《经》。皆云入楚，岂《左氏》之本，本亦谓《经》。独为谬欤？谬犹误也。
据《春秋左氏传》解释《春秋》经文说：灭掉一个国家并占有其土地，称为“入”，比如“入陈”、“入卫”、“入郑”、“入许”，就是这个意思。到了柏举之战，子常战败，庚辰日吴国军队进入，却只记载“入郢”。诸侯各有爵位，都建有国都，国名指楚，都名指郢。通常只取国名，不称都名。为什么郢都被攻入，却遗漏了楚国的国名？与其他体例相比，多么违背常理！查考《公羊传》和《谷梁传》所记载的经文，都说“入楚”，难道《左氏》的经文版本，本身就错误了吗？
《左氏传》二条《左氏》之叙事也，述行师则簿领盈视，哤旧讹作「叱」。聒沸腾，论备火则区分在目，修饰峻整；言胜捷则收获都尽，记奔败则披靡横前；申盟誓则慷慨有余，称清诈则欺诬可见；谈恩惠则煦如春日，纪严切则凛若秋霜；叙兴邦则滋味无量，陈亡国则凄凉可悯。或腴辞润简犊，或美句入咏歌，跌宕而不群，纵横而自得。若斯才者，殆将工侔造化，思涉鬼神，著述罕闻，古今一衍「之」字。卓绝。加二传之叙事也，榛芜溢句，疣赘满行，华多而少实，言拙而寡味。若必方于《左氏》也，非唯不可为鲁、卫之政，差肩雁行；亦有云泥路阻，君臣礼隔者矣。
《左氏传》的叙事，描述行军作战时，文书簿册满眼都是，嘈杂喧闹声沸腾；论述防备火灾时，区分清楚一目了然，修饰得严整有序；说到胜利捷报时，缴获物品详尽无遗；记载奔逃败退时，溃败景象横陈眼前；申明盟约誓言时，慷慨激昂有余；称道诡诈欺骗时，欺诈诬陷可见；谈论恩惠时，温暖如春日；记述严厉时，凛冽如秋霜；叙述国家兴盛时，滋味无穷；陈述国家灭亡时，凄凉可悯。有时用丰腴的文辞润饰简牍，有时用优美的句子入于歌咏，起伏跌宕而不凡，纵横驰骋而自得。像这样的才华，几乎可与造化比工，思虑涉及鬼神，著述中罕见，古今独一无二。再加上《公羊传》和《谷梁传》的叙事，句子中杂草丛生，行文中赘疣满布，华丽多而实质少，言辞拙劣而缺乏韵味。如果一定要与《左氏》相比，不仅不能像鲁国和卫国那样政治相近、并肩同行，甚至有如云泥之别、君臣之隔那样遥远了。
《左传》称仲尼曰：」鲍庄子之智不如葵，葵犹能卫其足。」夫有生而无识，有质而无性者，其唯草木乎？然自古设比兴，而以草木方人者，皆取其善恶薰莸，荣枯贞脆而已。必言其含灵畜智，隐身违祸，则无其义也。寻葵之向口倾心，本不卫足，由人睹其形似，强为立名。亦由作「犹」。今俗文士，谓鸟鸣为啼，花发为笑，花之与鸟，一有「又」字。安有啼笑之情哉？
《左传》记载孔子说：“鲍庄子的智慧不如葵菜，葵菜还能保护自己的脚。”有生命而无知觉，有形体而无性情的东西，大概只有草木吧？然而自古以来设比喻、起兴，用草木来比拟人，都只是取其善恶香臭、荣枯坚脆罢了。如果说它们含有灵性、蓄积智慧，能隐藏自身、躲避灾祸，那就没有这个道理了。考察葵菜向阳倾斜，本来不是为了保护脚，而是人们看到它的形状相似，强行给它命名。也就像现在俗气的文人，把鸟鸣叫作啼哭，把花开叫作欢笑，花和鸟，哪里有啼哭欢笑的情感呢？
必以人无喜怒，不知哀乐，便云其智不如花，花犹善笑。其智不如鸟，鸟犹善啼，可谓之谠言者一无「者」字。哉？如「鲍庄子之智不如葵，葵犹能卫其足」，即其例也。而《左氏》录夫子一时戏言，以为千载笃论。成微婉之深累，玷良直之高范，不其惜乎！
如果一定要认为人没有喜怒、不知哀乐，就说他的智慧不如花，花还能善于欢笑；他的智慧不如鸟，鸟还能善于啼叫，这能称为正直的言论吗？像“鲍庄子的智慧不如葵菜，葵菜还能保护自己的脚”，就是这样的例子。而《左传》收录了孔子一时的戏言，把它当作千年的确论。这成了含蓄委婉的深重拖累，玷污了善良正直的高尚风范，难道不可惜吗！
《公羊传》二条《公羊》云：「许世子止弑其君。」「易为加弑？讥子道之不尽也。」
《公羊传》说：“许国的世子止弑杀了他的国君。”“为什么加上‘弑’字？是讥讽他没有尽到做儿子的本分。”
其次因言乐正子春之视疾，以明许世子之得罪。寻子春孝道，义感神明，固以「已」通。方驾曾、闵，连踪丁、兰。郭。巨。茍事亲不逮乐正，便以弑逆加名，斯亦一无「亦」字。拟失其流，责非其罪。盖公羊、乐正，俱出孔父门人，思欲更相引重，曲加谈述。所以乐正行事，无理辄书，无理者，拟不於伦之意。致使编次不伦，比喻非类，言之可为嗤怪也。
接着又引用乐正子春探视疾病的事，来说明许世子获罪的原因。考察乐正子春的孝道，其义理感动神明，本来可以与曾参、闵子骞并驾齐驱，与丁兰、郭巨相提并论。如果侍奉亲人达不到乐正子春的程度，就用弑逆的罪名来加给，这也是比拟不当、责罚非其罪。大概公羊子和乐正子春都出自孔子的门下，想要互相推重，便曲意加以叙述。所以乐正子春的事迹，没有道理就随意书写，所谓“无理”，就是比拟不伦不类的意思。致使编排次序不合常理，比喻不恰当，说起来真是可笑奇怪。
语曰：「彭蠡之滨，以鱼食大。」斯则地之所富，物不称珍。案齐密迩海隅，鳞介惟错，故上客食肉，中客食鱼，一脱「食肉中客」四子。斯即齐之旧俗也。然食妨绘鲤，诗人所贵，必施诸他国，是曰珍羞。如《公羊传》云：晋灵公使勇士杀赵盾，见其方食鱼飨。曰：子为晋国重卿而食鱼飨，是子之俭也。吾不忍杀子。盖公羊生自齐邦，不详晋物，以东土所贱，谓西州亦然。遂目彼嘉馔，呼为菲食，著之实录，以为格言，非惟与《左氏》有乖，亦于物理全爽者矣。
俗话说：“在彭蠡湖边，用鱼喂狗。”这是因为当地物产丰富，东西就不显得珍贵。考察齐国靠近海边，鱼鳖之类很多，所以上等客人吃肉，中等客人吃鱼，这就是齐国的旧俗。然而吃鱼会妨碍吃鲤，这是诗人所看重的，如果放在其他国家，就是珍馐美味。比如《公羊传》说：晋灵公派勇士去杀赵盾，看见他正在吃鱼羹。勇士说：“你是晋国的重臣却吃鱼羹，这是你的节俭。我不忍心杀你。”大概公羊子出生在齐国，不熟悉晋国的物产，用东方所轻视的东西，认为西方也是这样。于是把那种美食称为粗劣食物，记载在实录中，当作格言，这不仅与《左传》相违背，也完全不符合事物的实际情况。
《汲冢纪年》一条语曰：「传闻不如所见。」斯则史之所述，其谬已甚，况乃传写旧记，而违其本录者乎？至如虞、夏、商、周之《书》，《春秋》所记之说，可谓备矣。而《竹书纪年》出于晋代，学者始知后启杀益，太甲杀伊尹，文丁旧误作「王」，与《疑古》同。杀季历，共伯名和，此四字一本无，一本在「文丁」之上，郑桓公厉王之子。句有误，「厉王」疑本作「宣王」。则与经典所载，乖刺甚多。又《孟子》曰：晋谓春秋为乘。寻《汲冢琐语》，即乘之流邪？其《晋春秋》篇云：「平公疾，梦朱罴窥屏。」《左氏》亦载斯事，而云「梦黄熊入门。」必欲舍传闻而取所见，则《左传》非而《晋》文一作「史」。实矣。谓《左》韦晋事是他国传闻，而竹书《晋》文则出自本国也。
俗话说：“传闻不如亲眼所见。”史书的记述，错误已经很多，更何况传抄旧记，而违背其原始记录的呢？至于虞、夏、商、周的《书》，《春秋》所记载的说法，可以说是很完备了。而《竹书纪年》出自晋代，学者才知道后启杀益、太甲杀伊尹、文丁杀季历、共伯名和、郑桓公是厉王之子等事，这些与经典所记载的，违背之处很多。又《孟子》说：晋国称《春秋》为“乘”。考察《汲冢琐语》，大概就是“乘”这一类吧？其中《晋春秋》篇说：“晋平公生病，梦见红熊窥视屏风。”《左传》也记载了这件事，却说“梦见黄熊进入大门”。如果一定要舍弃传闻而取所见，那么《左传》是错误的而《晋春秋》是真实的。这是说《左传》记载晋国之事是他国的传闻，而竹书《晋春秋》则出自本国。
呜呼！向若二书不出，学者为古所惑，则代成聋瞽，无由觉悟也。「呜呼」已下二十四字，王、张诸本多作细书，郭本作大书。详」呜呼」字非注体起法，姑从郭本。
唉！如果这两部书没有出现，学者被古代所迷惑，就会世代成为聋子瞎子，无法觉悟了。
《史记》八条夫编年叙事，混杂难辨；纪传成体，区别异观。昔读《太史公书》，每怪其所来多是《周书》、〈谓《逸周书》。〉《国语》、《世本》、《战国策》之流。独未见《左氏内传》，故云。近见皇家所撰《晋史》，其所采亦多是短部小书，省功易阅者，若《语林》、《世说》、《搜神记》、《幽明录》之类〈一作「徙」。〉是也！如曹、干两氏《纪》，孙、檀二《阳秋》，则皆不之取。故其中所载美事，遗略甚多。原注：刘遗民、曹缵皆于檀氏《春秋》有传，至千今《晋书》，则了无其名。若以古方今，此处有脱字。当然〈诸本并脱「当然」二字。〉则知〈一有「太」字。〉史公亦同其失矣。斯则迁之所录，甚为肤浅，而班氏称其勤者，何哉？旧本此下连「孟坚又云」，非是。
编年体叙事，混杂难以分辨；纪传体形成体例，区别分明，观感不同。过去读《太史公书》，常常奇怪它所取材的多是《周书》、《国语》、《世本》、《战国策》之类，唯独不见《左氏内传》，所以这样说。近来看到皇家编撰的《晋史》，它所采用的也多是短篇小书、省力易读的，比如《语林》、《世说新语》、《搜神记》、《幽明录》之类！而像曹氏、干氏两家的《纪》，孙氏、檀氏两家的《阳秋》，都不采用。所以其中所记载的美事，遗漏很多。如果用古代来比照今天，当然就知道太史公也有同样的失误了。这样看来，司马迁所收录的，很是肤浅，而班固称赞他勤奋，为什么呢？
孟坚又云：刘向、扬雄博极群书，皆服一作「伏」。其善叙事。岂时无英秀，易为雄霸者乎？不然，何虚誉之甚也！旧本此处分条，非。《史记。邓通传》云：「文旧脱「文」字。帝崩，景帝立。」向若但云景帝立，不言文帝崩，斯亦可知矣，何用兼书其事乎？又《仓公传》称其「传黄帝、扁鹊之脉书，五色诊病，知人死生，决嫌疑，定可治。」诏一脱「诏」字。召问其所长，对曰：「传黄帝、扁鹊之脉书。」以下他文，尽同上说。夫上既有其事，下又载其言，言事虽殊，委曲何别？案迁之所述，多有此类，而刘、扬服其善叙事也，何哉？
班固又说：刘向、扬雄博览群书，都佩服他善于叙事。难道是因为当时没有杰出的人才，容易让他称雄称霸吗？不然的话，为什么虚誉如此过分呢！《史记·邓通传》说：“文帝驾崩，景帝即位。”如果只说景帝即位，不说文帝驾崩，这也可以知道，何必同时记载这两件事呢？又《仓公传》说他“传授黄帝、扁鹊的脉书，用五色诊病，预知人的死生，决断疑难，确定可治之症”。皇帝下诏召问他擅长什么，他回答说：“传授黄帝、扁鹊的脉书。”以下其他文字，全都和上面所说相同。上面已经记载了这件事，下面又记载他的话，言辞和事件虽然不同，但曲折详情有什么区别呢？考察司马迁的记述，多有此类情况，而刘向、扬雄佩服他善于叙事，为什么呢？
太史公撰《孔子世家》，多采《论语》旧说。至《管晏列传》，则不取其本书。原注：谓《管子》、《晏子》也。以为时俗所有，放不复更载也。
太史公撰写《孔子世家》，多采用《论语》的旧说。到了《管晏列传》，却不采用他们的原书。他认为这些书当时社会上都有，所以不再重复记载。
案《论语》行于讲肆，列于学官，俗讹作「宫」。重加编勒，只觉烦费。如管、晏者，诸子杂家，经史外事，弃而不录，实杜异闻。夫以可除而不除，宜取而不取，以斯著述，未睹厥义。
《论语》在讲学场所流传，列于学官，重新加以编纂，只觉得烦琐费事。而像管仲、晏婴这样的诸子杂家，属于经史之外的事，弃而不录，实在是堵塞了异闻。对于可以删除的却不删除，应该选取的却不选取，用这样的方式著述，我看不出其中的道理。
昔孔子力可翘关，不以力称。何则？大圣之德，具美者众，不可以一介标末，此二字一作」末事」。持为百行端首也。至如达者七十，分以四科。
从前孔子力气可以举起城门闩，却不以力气著称。为什么呢？大圣人的德行，具备的美德很多，不能拿一件小事作为百种行为的首要标准。至于那七十位通达的人，分为四科。
而太史公述《儒林》，则不取游、夏之一无「之」字，下同。文学；著《循吏》，则不言冉、季之政事；至于《货殖》为传，独以子贡居先。掩恶扬善，既忘此义，成人之美，不其阙如？
而太史公写《儒林传》，却不收录子游、子夏的文学；写《循吏传》，却不提及冉有、季路的政事；至于写《货殖列传》，却独独把子贡放在前面。掩盖恶行、宣扬善举，已经忘了这个道理；成全别人的美事，不也欠缺吗？
司马迁《自〈一无「自」字〉序传》云：为太史七年，而遭李陵之祸，幽于缧绁。乃喟然而叹曰：「是予之罪也，身亏不用矣。」自叙如此，何其略哉！
司马迁在《自序传》中说：担任太史令七年，遭遇李陵之祸，被囚禁在监狱中。于是感慨地叹息说：“这是我的罪过啊，身体残缺不被任用了。”自我叙述如此，多么简略啊！
夫云「遭李陵之祸，幽于缧绁」者，乍似同陵陷没，以一作「遂」。置于刑：又似为陵所间，一作「陷」。获罪于国。遂令读者难得而详。赖班固载其《与任安书》，书中具述被刑所以。倘无此录，何以克明其事者乎？
所谓“遭遇李陵之祸，被囚禁在监狱中”，乍一看好像是与李陵一同陷没，于是被处以刑罚；又好像是被李陵所陷害，因而获罪于国家。于是让读者难以详细了解。幸亏班固收录了他的《报任安书》，信中详细叙述了受刑的原因。如果没有这篇记录，怎么能明白这件事呢？
《汉书》载子长《与任少卿书》，历说自古述作，皆因患而起。末云：「不韦迁蜀，世传《吕览》。」案吕氏之一少」之」字。修撰也，广招俊客，比迹春、陵，此顶招客说下。「陵」一作「秋」，误。共集异闻，拟书《荀》、《孟》，此句才说成书。思刊一字，购以千金，则当时宣布，为日久矣。岂以迁蜀之后，方始传乎？且必以身既流移，书方见重，则又非关作者本因发愤著书之义也。而辄引以自喻，岂其伦乎？若要多举故事，成其博学，何不云虞卿穷愁，著书八篇？而曰「不韦迁蜀，世传《吕览》」，斯盖识有不该，思之未审耳。
《汉书》记载了司马迁《报任安书》，信中一一列举自古以来的著述，都是因为遭遇忧患而作。末尾说：“吕不韦被贬谪到蜀地，后世流传《吕氏春秋》。”考察吕不韦的修撰，广泛招揽俊杰之士，与春申君、信陵君相比，共同收集异闻，打算与《荀子》、《孟子》等书相比拟。想要改动一个字，就用千金悬赏，那么当时已经公布于世，时间很久了。难道是在被贬谪到蜀地之后才流传的吗？而且如果一定要说自身流放之后，著作才被看重，那又和作者本来因发愤而著书的意义无关了。而随便引用来自比，难道合适吗？如果要多举典故，显示自己的博学，为什么不说虞卿穷困愁苦，著书八篇？却说“吕不韦被贬谪到蜀地，后世流传《吕氏春秋》”，这大概是见识有不到之处，思考不够周密罢了。
昔春秋之时，齐有夙沙卫者，拒晋殿师，郭最称辱；伐鲁行唁，臧坚抉死。此阉官〈一作「宦」〉，《史记》、《汉书》并作「阉官」。见鄙，其事尤著者也。而太史公《与任少卿书》，论自古刑余之人，为士君子所贱者，唯以弥子瑕为始，何浅近之甚邪？但夙沙出《左氏传》，汉代其书不行，故子长不之见也。夫博考前古，而舍兹不载。至于乘传车，探禹穴，亦问为者哉？
从前春秋时期，齐国有个人叫夙沙卫，他率领军队抵抗晋国，殿后作战，郭最因此受到羞辱；他攻打鲁国时前去吊唁，臧坚因此自杀而死。这是个宦官，在《史记》和《汉书》中都写作“阉官”。他被人鄙视，事迹尤其显著。但太史公司马迁在《与任少卿书》中，论述自古以来受过宫刑的人被士人君子所鄙视的，只从弥子瑕开始说起，这是多么浅薄短视啊！只是夙沙卫的事迹出自《左传》，汉代这部书不流行，所以司马迁没有见到。他广泛考察古代史事，却遗漏了这件事不记载。至于他乘坐驿车，探访禹穴，又何必多此一问呢？
《魏世家》太史公曰：「说者皆曰魏以不用信陵君，故国削弱，至于亡。
《魏世家》中太史公说：“议论的人都说魏国因为不任用信陵君，所以国家削弱，以至于灭亡。
余以为不然。天方令秦平海内，其业未成，魏虽得阿衡之徒，曷益乎？」夫论成败者，固当以人事为主，必推命而言，则其理悖矣。盖晋之获也，由夷吾之愎谏；秦之灭也，由胡亥之无道；周之季也，由幽王之惑褒姒；鲁之逐也，由稠父之违子家。然则败晋于韩，狐突已志其兆；亡秦者胡，始皇久铭其说；口弧箕服，彰于宣、厉据《传》在宣王时。之年；征褰与襦，显自文、武旧作「成」。之世。恶名早著，天孽难逃。假使彼四君才若桓、文，德同汤、武，其若之何？茍推此理而言，则亡国之君，他皆仿此，安得于魏无讥旧衍「责」字。者哉？
我认为不是这样。上天正让秦国平定天下，它的功业尚未完成，魏国即使得到伊尹那样的人才，又有什么益处呢？”谈论成败的人，本来应当以人事为主，如果一定要推究天命来说，那么道理就违背了。晋国被俘获，是由于夷吾的刚愎自用不听劝谏；秦国的灭亡，是由于胡亥的无道；周朝的衰败，是由于幽王被褒姒迷惑；鲁国的国君被驱逐，是由于稠父违背了子家的意见。然而晋国在韩原战败，狐突已经预见到了征兆；灭亡秦朝的是胡人，秦始皇早就铭记了这个说法；那“口弧箕服”的童谣，在周宣王、周厉王时期就已显现；那“征褰与襦”的歌谣，在周文王、周武王时代就已显露。恶名早已显著，天灾难以逃脱。假使那四位国君的才能像齐桓公、晋文公一样，德行像商汤、周武王一样，又能怎么样呢？如果推究这个道理来说，那么亡国的君主，其他情况都与此类似，怎么能对魏国没有批评呢？
夫国之将亡也著斯，则其将兴也亦然。盖妫后之为公子也。其筮曰：八世莫之与京。毕氏之为大夫也，其占曰：万名其后必大。姬宗之在水浒也，𬸚𬸦鸣于岐山：刘姓之在中阳也，蛟龙降于丰泽。斯皆瑞表于先，而福居其后。向若四君德不半古，才不逮人，终能坐登大宝，自致宸极矣乎？必如一有「太」字。史公之议也，则亦当以其命有必至，理无可辞，不复嗟其智能，颂其神武者矣。
国家将要灭亡时征兆如此显著，那么它将要兴起时也是这样。陈国国君的后代做公子时，占卜说：八代以后没有人能与他争强。毕氏做大夫时，占卜说：万名之后他的后代必定强大。姬姓宗族在水边时，凤凰在岐山鸣叫；刘姓在中阳时，蛟龙降落在丰泽。这些都是祥瑞预先显现，而福运随后到来。假若那四位国君的德行不及古人一半，才能不如常人，最终能安然登上皇位，自己达到帝位吗？如果一定像太史公的议论那样，那么也应当认为他们的命运是必然到来的，道理上无法推辞，不再赞叹他们的智慧才能，歌颂他们的神武了。
夫推命而论兴灭，委运而忘褒贬，以之垂诫，不其一作「其不」。惑乎？
推究天命来谈论兴亡，委身于命运而忘记褒贬，用这种态度来垂示告诫，难道不糊涂吗？
自兹以后，作者著述，往往而然。如鱼豢《魏略议》、〈旧脱「议」字。〉虞世南《帝王论》，或叙辽东公孙之败，【原注：鱼豢《魏略议》曰：当青龙、景初之际，有彗星出于箕而上彻，是为扫除辽东而更置也。茍其如此，人不能违，则德教不设而淫滥首施，以取族灭，殆天意也。】或述江左陈氏之亡，【原注：虞世南《帝王略论》曰：永定元年，有会稽人支溥为扬州从事，梦人著朱衣武冠，自天而下，手执金版，有文字。溥看之，有文曰：「陈氏五主，三十四年。」谅知冥数，不独人事。】其理并以命而言，可谓与子长同病者也。
从此以后，作者著述，往往都是这样。比如鱼豢的《魏略议》、虞世南的《帝王论》，有的叙述辽东公孙氏的败亡，【原注：鱼豢《魏略议》说：在青龙、景初年间，有彗星从箕宿出现而向上直冲，这是扫除辽东而重新设置的征兆。如果真是这样，人不能违背，那么不施行德教而首先放纵淫滥，以致招来灭族，大概是天意吧。】有的叙述江南陈氏的灭亡，【原注：虞世南《帝王略论》说：永定元年，有个会稽人支溥担任扬州从事，梦见一个人穿着红衣戴着武冠，从天而降，手里拿着金版，上面有文字。支溥看那文字，上面写着：“陈氏五主，三十四年。”确实知道这是冥冥中的定数，不仅仅是人事。】他们的道理都拿天命来说，可以说是和司马迁犯了同样的毛病。
诸汉史十条《汉书。孝成纪。赞》曰：「成帝善修容仪，升车正立，不内顾，不疾言，不亲指。临朝渊嘿，尊严若神，可谓穆穆天子之容貌矣。」已上皆《赞》语。又《五行志》曰：成帝好微行，选期门郎及私奴客一讹作「各」。十余人，皆白衣袒帻，自称富平侯家。或乘小丰，御者在茵上，或皆一作「骏」，非。骑，出入远至旁县。故谷永谏曰：陛下昼夜在路，独与小人相随。乱眼共坐，混淆无别。此三句参用《疏》语，《志》内无。公卿百寮，不知陛下所在，积数年矣。一作「积有数年」。由斯而言，则成帝鱼服嫚游，乌旧作「鸟」。集无度，虽外饰威重，而内肆轻薄，人君之望，不其缺如。观孟坚《纪》、《志》所言，前后自相矛盾者矣。
《汉书·孝成纪·赞》说：“汉成帝善于修饰仪容，上车时端正站立，不回头看，不快速说话，不指手画脚。临朝时深沉静默，尊严如神，可以说是庄重肃穆的天子仪容了。”以上都是《赞》中的话。又《五行志》说：汉成帝喜欢微服出行，挑选期门郎和私家奴仆宾客十多人，都穿着白衣，露着头巾，自称是富平侯家的人。有时乘坐小车，驾车的人坐在车垫上，有时都骑马，出入远到邻近的县。所以谷永进谏说：陛下昼夜在路上，只与小人相随。混乱地坐在一起，混杂没有区别。公卿百官，不知道陛下在哪里，已经好几年了。由此说来，汉成帝微服出游，放纵无度，虽然外表装饰得威严庄重，但内心肆意轻薄，君主的威望，难道不欠缺吗？看班固的《纪》和《志》所说的话，前后自相矛盾了。
观太史公之创表也，于帝王则叙其子孙，于公侯则纪其年月，列行萦纡以相属，编字戢口而相排。虽燕、越万里，而于径寸之内，犬牙可接；虽昭穆九代，而于方尺一作」寸」。之中，雁行有叙。使读一衍「书」字。者阅文便睹，举目可详，此其所以为快也。如班氏之《古今人表》者，唯以品藻贤愚，激扬善恶为务尔。既非国家递袭，禄位相承，而亦复界重行，狭书细字，比于他表，殆非其类欤！盖人列古今，本殊表限，必吝而不去，则宜以志名篇。始自上上，终于下下，并当明为标榜，显列科条，以种类为篇章，待优劣为次第。仍每于篇后云，右一脱「右」字。若干品，凡若干人。亦犹《地理志》肇述京华，末陈边塞；先列州邵，后言户口也。
看太史公创制年表，对于帝王就叙述他们的子孙，对于公侯就记载他们的年月，排列行次曲折相连，编排文字紧密相排。虽然燕地和越地相隔万里，但在径寸之内，像犬牙一样可以相接；虽然昭穆相隔九代，但在方尺之中，像雁行一样有次序。让读者阅读文字就能看到，抬眼就能详细知道，这就是它让人感到痛快的原因。像班固的《古今人表》，只是以品评贤愚、激扬善恶为任务。既然不是国家世代继承、禄位相承，却也要分界重行，写小字细书，与其他表相比，大概不是同一类吧！因为人物排列古今，本来不同于表的界限，如果一定要吝惜而不去掉，那么应该用“志”来命名篇目。从上上等开始，到下下等结束，都应该明确标榜，显明地列出科条，按种类分篇章，按优劣定次序。仍然在每篇后面说，右边若干品，共若干人。也像《地理志》开头叙述京城，末尾陈述边塞；先列出州郡，后说户口一样。
自汉已降，作者多门，虽新书已行，而旧录仍在。必校其事，一有「则」字。可得而言。案刘氏初兴，书唯陆贾而已。子长述楚、汉之事，专据此书。
自汉代以来，作者众多，虽然新书已经流行，但旧记录仍然存在。如果比较这些事，就可以谈论了。考察刘氏最初兴起时，史书只有陆贾的著作而已。司马迁叙述楚、汉的事迹，专门依据这本书。
譬夫行不由径，作「路」字用。出不由户，未之闻也。然观迁之所载，往往与旧不同。如郦生之初谒沛公，高祖之长歌鸿鹄，非唯文句有别，遂乃事理皆殊。又韩王名信都，而辄去「都」留「信」，「去都留信」，一作「去都字」。用使称其名姓，全与淮阴不别。班氏一准太史，曾无弛张，一作「书无更张」。静言恩之，深所未了。
好比走路不走正路，出门不从门户，没有听说过这样的事。但看司马迁所记载的，往往与旧书不同。比如郦食其初次谒见沛公，汉高祖唱《鸿鹄歌》，不仅文句有差别，而且事理都不同。又韩王名叫信都，却去掉“都”字留下“信”字，使得称呼他的姓名，完全与淮阴侯韩信没有区别。班固完全依据太史公，没有任何变通，静心思考这件事，深感不能理解。
司马迁之《叙传》也，始自初生，及乎行历，事无巨细，莫不备陈，可谓审矣。而竟不书其字者，岂墨生所谓大忘一有「也」字。者乎？而班固仍其本传，了无损益，此又韩子所以致守株之之说也。如固之为《迁传》也、其初一脱「初」字。宜云「迁字子长，冯翊阳夏人，其序曰」云云。至于事终，则言「其自叙如此」。此句传后本有之。因论铨叙全法，故兼及之。著述之体，不当如是耶？一本连下「马卿」条。
司马迁的《自叙传》，从初生开始，到经历行事，事情无论大小，没有不详细陈述的，可以说是详尽了。但竟然不写他的字，难道这就是墨子所说的“大忘”吗？而班固沿袭他的本传，完全没有增减，这又是韩非子所说的“守株待兔”的说法了。像班固写《司马迁传》，开头应该说“司马迁字子长，冯翊阳夏人，他的自序说”等等。到事情结束，就说“他的自叙如此”。著述的体例，不应当这样吗？
马卿为《自叙传》，具在其集中。子长因录斯篇，郎为列传，班氏仍旧，曾无改夺。一作「作」。寻一无「寻」字。固于「《马扬传》末，皆云迁、雄之自叙如此。至于《相如》篇下，独无此言。盖止凭太史之书，未见文园之集，故使言无画一，其例不纯。
司马相如写了《自叙传》，全部收录在他的文集中。司马迁于是收录这篇，就作为列传，班固沿袭旧文，没有任何改动。考察班固在《司马相如传》和《扬雄传》末尾，都说“司马迁、扬雄的自叙如此”。到了《司马相如传》下面，唯独没有这句话。大概只是依据太史公的书，没有见到司马相如的文集，所以使得说法不统一，体例不纯粹。
《汉书。东方朔传》委琐一作「曲」。烦碎，不类诸篇。且不述其亡殁岁时，及子孙继嗣，正与《司马相如》、〈一脱此四字。〉《司马迁》、《扬雄传》相类。寻其传体，必曼倩之自叙也。但班氏脱略，脱略者，谓脱去其「自叙如此」一句；故世莫之知。
《汉书·东方朔传》琐碎繁杂，与其他篇章不同。而且不记载他去世的时间，以及子孙后代，正好与《司马相如传》、《司马迁传》、《扬雄传》类似。考察它的传文体例，一定是东方朔的自叙。只是班固有所脱漏，脱漏是指去掉“自叙如此”这一句；所以世人不知道。
苏子卿父建行事甚寡，韦玄成父贤旧误作「孟」。德业稍多。《汉书》编苏氏之传，则先以苏建标名；列韦相之篇，疑唐本《汉书》以玄成名篇。
苏武的父亲苏建事迹很少，韦玄成的父亲韦贤德业稍多。《汉书》编苏氏的传记，就先以苏建标名；排列韦相的篇章，怀疑唐代的《汉书》本子以韦玄成名篇。
则不以韦贤误「孟」。冠首，并其失也。
就不用韦贤冠于篇首，这都是它的失误。
班固称项羽贼一作「弑」。义帝，自取灭亡。又云：于公高门以待封，严母扫地以持丧。如固斯言，则深信夫天怨神怒，福善祸淫者矣。至于其赋《幽通》也，复以天命久定，非人理一少「理」字。所移，故善恶无征，报施多爽，斯则同理异说，前后自相矛盾者焉。
班固说项羽杀害义帝，自取灭亡。又说：于公修建高门等待封赏，严母扫地准备丧事。像班固这些话，就是深信天怨神怒、福善祸淫的道理了。至于他写《幽通赋》，又认为天命早已注定，不是人理所能改变的，所以善恶没有应验，报应多有差错，这就是同样的道理却有不同的说法，前后自相矛盾了。
或问：张辅著《班马优劣论》云：迁叙三千年事，五十万言；固叙二百年事，八十万言，是固不如迁也。斯言为是乎？答曰：不然也。案《太史公书》上起黄帝，下尽宗周，年代虽存，事迹殊略。至于战国已下，始有可观。
有人问：张辅著《班马优劣论》说：司马迁叙述三千年的事，用了五十万字；班固叙述二百年的事，用了八十万字，这说明班固不如司马迁。这话对吗？回答说：不对。考察《太史公书》上起黄帝，下到周朝，年代虽然存在，但事迹非常简略。到了战国以后，才开始有可观之处。
然迁虽叙三千年事，其间详备者，唯汉兴七十余载而已。其省也则如彼，其烦也则如此，求诸折中，未见其宜。班氏《汉书》全取《史记》，仍去其《日者》、《仓公》等传，以为其事烦芜，不足编次故也。若使马迁旧作「迁固」。后人因「易地」句窜易耳，反使上下不相顾。易地而处，撰成《汉书》，将恐多言费辞，有逾班氏，恐当作「史」。安得以此而定其优劣邪？
但司马迁虽然叙述了三千年的事，其中详细完备的，只有汉朝兴起七十多年而已。它简略时像那样，繁琐时又像这样，寻求折中，没有看到合适之处。班固的《汉书》全部采用了《史记》，又去掉了其中的《日者传》、《仓公传》等，认为这些事繁琐芜杂，不值得编次。如果让司马迁和班固互换位置，写成《汉书》，恐怕会言辞繁多，超过班固，怎么能以此来确定他们的优劣呢？
《汉书》断章，事终新室。如叔皮存殁，时入中兴，而辄引与前书共编者，盖《序传》之恒或作「常」。例者耳。荀悦既删略班史，勒成《汉纪》，而彪《论王命》，列在末篇。夫以规讽隗嚣，翼戴光武，忽以东部之事，擢居西汉之中。必如是，则《宾戏》、《幽通》，亦宜同载者矣。
《汉书》断代，记事到王莽新朝结束。像班彪的生卒，时间已进入东汉中兴时期，却总是被引用来与《汉书》共同编录，这是《序传》的通常体例罢了。荀悦删减班固的史书，编成《汉纪》，而班彪的《王命论》，被列在末篇。用这篇来规劝讽谏隗嚣，辅佐拥戴光武帝，忽然把东汉的事，提升到西汉之中。如果一定要这样，那么《宾戏》、《幽通》也应该一同载入。