三曰：人莫不以其生生，而不知其所以生。人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之谓知道，不知其所以知之谓弃宝。弃宝者必离其咎。世之人主，多以珠玉戈剑为宝，〔宝〕愈多而民愈怨，国（人）愈危，身愈（危）累，则失宝之情矣。乱世之乐与此同。为木革之声则若雷，为金石之声则若霆，为丝竹歌舞之声则若噪。以此骇心气、动耳目、摇荡生则可矣，以此为乐则不乐。故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。
第三说：人没有不凭借自己的生命来生存的，却不知道生命之所以生存的道理。人没有不凭借自己的智慧来认知的，却不知道智慧之所以认知的道理。知道智慧之所以认知的道理，就叫做懂得道；不知道智慧之所以认知的道理，就叫做丢弃了宝物。丢弃宝物的人一定会遭受祸害。世上的君主，大多把珍珠、玉石、戈矛、宝剑当作宝物，宝物越多，百姓就越怨恨，国家就越危险，自身就越困顿，这就失去了宝物的真正意义了。混乱世道的音乐与此相同。制作木制、皮革乐器的声音就像打雷，制作金属、石制乐器的声音就像霹雳，制作丝竹乐器、歌舞的声音就像喧闹。用这些来惊骇心气、震动耳目、摇荡性情是可以的，但用这些作为音乐，却不会使人快乐。所以音乐越是奢侈，百姓就越是郁闷，国家就越是混乱，君主就越是卑微，这也失去了音乐的根本意义了。
凡古圣王之所为贵乐者，为其乐也。夏桀、殷纣作为侈乐，大鼓钟磬管箫之音，以巨为美，以众为观，俶诡殊瑰，耳所未尝闻，目所未尝见，务以相过，不用度量。宋之衰也，作为千钟。齐之衰也，作为大吕。楚之衰也，作为巫音。侈则侈矣，自有道者观之，则失乐之情。失乐之情，其乐不乐。乐不乐者，其民必怨，其生必伤。其（王）〔生〕之与乐也，若冰之于（炎日）〔炭〕，反以自兵。此生乎不知乐之情，而以侈为务故也。
凡是古代圣王之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、商纣制作奢侈的音乐，放大鼓、钟、磬、管、箫的声音，以巨大为美，以众多为壮观，音乐奇异怪诞、瑰丽非凡，耳朵从未听过，眼睛从未见过，务求相互超越，不遵循法度。宋国衰落时，制作了“千钟”之乐。齐国衰落时，制作了“大吕”之乐。楚国衰落时，制作了“巫音”之乐。奢侈是够奢侈了，但从有道之人看来，却失去了音乐的根本意义。失去了音乐的根本意义，这样的音乐就不能使人快乐。音乐不能使人快乐，百姓就一定会怨恨，生命就一定会受到伤害。生命与这种音乐的关系，就像冰与炭火一样，反而会伤害自身。这是由于不懂得音乐的根本意义，而把追求奢侈当作要务的缘故啊。
乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲（无穷）则必失其天矣。且夫嗜欲无穷，则必有贪鄙（浮）〔悖〕乱之心，淫佚奸诈之事矣。故（疆）〔彊〕者劫弱，众者暴寡，勇者凌怯，壮者慠幼，从此生矣。
音乐有其本性，就好比肌肤形体有其本性一样，有本性就一定有对性情的养护。寒冷、温暖、劳累、安逸、饥饿、饱足，这六种状态都不是适度。凡是养护，就是要看到不适度的状态而使之达到适度。能够长久处于适度的状态，生命就能长久了。生命本身，其身体本来是安静的，但受到感触之后才有所知觉，这是外物驱使的结果。如果放纵而不收敛，就会被嗜好和欲望所控制，被嗜好和欲望所控制，就一定会失去自己的天性。况且嗜好和欲望没有穷尽，就一定会产生贪婪、卑鄙、悖乱的心思，以及放纵、奸诈的行为。所以强者劫掠弱者，人多者欺凌人少者，勇敢者凌辱怯懦者，强壮者傲慢地对待幼小者，这些现象就由此产生了。