四曰：耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听。目之情欲色，心弗乐，五色在前弗视。鼻之情欲芬香，心弗乐，芬香在前弗嗅。口之情欲滋味，心弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也；乐之弗乐者，心也。心必和平然后乐，心必乐然后耳目鼻口有以欲之，故乐之务在于和心，和心在于行适。
第四，耳朵的本性想要声音，但心里不快乐，即使五音在面前也不会去听。眼睛的本性想要色彩，但心里不快乐，即使五色在面前也不会去看。鼻子的本性想要芳香，但心里不快乐，即使芳香在面前也不会去嗅。口的本性想要滋味，但心里不快乐，即使五味在面前也不会去吃。产生欲望的是耳朵、眼睛、鼻子、口；决定快乐与否的是心。心必须平和然后才能快乐，心必须快乐然后耳朵、眼睛、鼻子、口才能有所欲求，所以快乐的关键在于调和内心，调和内心在于行为适中。
夫乐（之）有适，心（非）〔亦〕有适。人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身则生全（以）〔矣〕，生全则寿长矣。胜理以治国则法立〔矣〕，法立则天下服矣。故适心之务在于胜理。
音乐有适度的标准，内心也有适度的标准。人的本性，希望长寿而厌恶夭折，希望安定而厌恶危险，希望荣耀而厌恶耻辱，希望安逸而厌恶劳苦。这四种欲望得到满足，四种厌恶被消除，内心就适意了。四种欲望的满足，在于遵循事理。遵循事理来修身，生命就能保全，生命保全就能长寿了。遵循事理来治国，法度就能确立，法度确立天下就服从了。所以使内心适意的关键在于遵循事理。
夫音亦有适。太巨则志荡，以荡听巨则耳不容，弗容则横塞，横塞则振动。太小则志嫌，以嫌听小则耳不充，不充则不詹，不詹则窕。太清则志危，以危听清则耳谿极，谿极则不鉴，不鉴则竭。太浊则志下，以下听浊则耳不收，不收则不（特）〔抟〕，不（特）〔抟〕则怒。故太巨、（太清、太小）〔太小、太清〕、太浊皆非适也。
声音也有适度的标准。声音太大，心志就会动荡，用动荡的心去听巨大的声音，耳朵就容纳不下，容纳不下就会横塞，横塞就会引起震动。声音太小，心志就会不满足，用不满足的心去听细小的声音，耳朵就听不充实，听不充实就不能满足，不能满足就会感到空虚。声音太清亮，心志就会高扬，用高扬的心去听清亮的声音，耳朵就会穷极，穷极就不能辨别，不能辨别就会衰竭。声音太浊重，心志就会低下，用低下的心去听浊重的声音，耳朵就不能收摄，不能收摄就不能凝聚，不能凝聚就会发怒。所以声音太大、太小、太清、太浊都不合于适度。
何谓适？衷、音之适也。何谓衷？大不出钧，重不过石，小大轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。衷也者适也，以适听适则和矣。乐无太，平和者是也。故治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。凡音乐通乎政，而（移）风（平）〔乎〕俗者也，俗定而音乐化之矣。故有道之世，观其音而知其俗矣，〔观其俗而知其政矣〕，观其政而知其主矣。故先王必托于音乐以（论）〔谕〕其教。《清庙》之瑟，朱弦而䟽越，一唱而三叹，有进乎音者矣。大飨之礼，上玄尊而俎生鱼，大羹不和，有进乎味者也。故先王之制礼乐也，非特以欢耳目、极口腹之欲也，将〔以〕教民平好恶、行理义也。
什么叫适度？中和，就是声音的适度。什么叫中和？大小不超过钧所规定的范围，轻重不超过一石的标准，这就是大小轻重的适中。黄钟的宫音，是音律的根本，是清浊的适中。适中就是适度，用适度的耳朵去听适度的声音就和谐了。音乐不要过分，平和就是好的。所以太平盛世的音乐安详而快乐，是因为它的政治平和；混乱时代的音乐怨恨而愤怒，是因为它的政治乖戾；亡国的音乐悲伤而哀痛，是因为它的政治险恶。凡是音乐都与政治相通，并能移风易俗，风俗形成后音乐又反过来教化它。所以有道的时代，观察它的音乐就能知道它的风俗，观察它的风俗就能知道它的政治，观察它的政治就能知道它的君主。因此先王一定要借助音乐来宣示教化。《清庙》中用的瑟，朱红色的弦而底部有稀疏的孔眼，一人唱而三人应和，这已经超出声音本身了。大飨的礼仪，崇尚玄酒而俎上放着生鱼，肉羹不加调味，这已经超出滋味本身了。所以先王制定礼乐，不只是为了欢娱耳目、满足口腹的欲望，而是要教导人民端正好恶、推行理义。