圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人是以治理天下作为自己事务的人，必须知道混乱从哪里产生，才能治理它；不知道混乱从哪里产生，就不能治理。好比医生治疗人的疾病一样，必须知道疾病从哪里产生，才能治疗它；不知道疾病从哪里产生，就不能治疗。治理混乱又何尝不是这样？必须知道混乱从哪里产生，才能治理它；不知道混乱从哪里产生，就不能治理。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。
圣人是以治理天下作为自己事务的人，不可不考察混乱从哪里产生。试考察混乱从哪里产生？产生于不相爱。臣子不孝敬君主父亲，就是所谓的混乱。儿子爱自己而不爱父亲，所以损害父亲而让自己得利；弟弟爱自己而不爱兄长，所以损害兄长而让自己得利；臣子爱自己而不爱君主，所以损害君主而让自己得利。这就是所谓的混乱。即使是父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，这也是天下所谓的混乱。父亲爱自己，不爱儿子，所以损害儿子而让自己得利；兄长爱自己，不爱弟弟，所以损害弟弟而让自己得利；君主爱自己，不爱臣子，所以损害臣子而让自己得利。这是为什么呢？都产生于不相爱。即使是天下做盗贼的也是这样。盗贼爱自己的家，不爱别人的家，所以偷窃别人的家来使自己的家得利；盗贼爱自己的身体，不爱别人，所以残害别人来使自己的身体得利。这是为什么呢？都产生于不相爱。即使是大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐国家也是这样。大夫各自爱自己的封地，不爱别人的封地，所以侵扰别人的封地来使自己的封地得利；诸侯各自爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家来使自己的国家得利。天下的混乱之事，全部都在这里了。
察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不慈不孝亡。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
考察这些是从哪里产生的？都产生于不相爱。假使天下人相互爱护，爱别人如同爱自身，还会有不孝的人吗？看待父亲、兄长和君主如同自身，怎么会做出不孝的事？还会有不慈爱的人吗？看待弟弟、儿子和臣子如同自身，怎么会做出不慈爱的事？所以不慈爱不孝敬就消失了。还会有盗贼吗？看待别人的家如同自己的家，谁会去偷窃？看待别人的身体如同自己的身体，谁会去残害？所以盗贼也就没有了。还会有大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐国家的事吗？看待别人的封地如同自己的封地，谁会去侵扰？看待别人的国家如同自己的国家，谁会去攻伐？所以大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐国家的事也就没有了。假使天下人相互爱护，国家与国家不相互攻伐，封地与封地不相互侵扰，盗贼没有，君臣父子都能孝敬慈爱，像这样天下就治理好了。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。
所以圣人以治理天下作为自己事务的人，怎么能不禁止相互憎恨而鼓励相互爱护呢？所以天下人相互爱护就治理得好，相互憎恨就混乱。所以墨子说不能不鼓励爱护别人，就是这个道理。