经说上
《经说上》
经说下
《经说下》
作者：墨翟
作者：墨翟
大取
《大取》
止，彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。
“止”的论证：对方根据“这个是这样”，就断言“它就是这样”；我根据“这个不是这样”，就怀疑“它真的是这样吗”。
谓四足兽，与牛马，与物，尽与大小也。此然是必然，则俱为麋。
比如称呼“四足兽”，与“牛”“马”，与“物”，全都涉及大小范畴。如果认为“这个是这样”就必然导致“那个也是这样”，那么所有东西都会变成麋鹿（混淆不清）。
同名，俱鬭，不俱二，二与鬭也。包、肝、肺、子，爱也。橘、茅，食与招也。白马名白，视马不名视，白与视也。为丽不必丽不必，丽与暴也。为非以人是，不为非，若为夫以勇，不为夫。为屦以买，不为屦，夫与屦也。
一，一与一亡，不与一在偏去未。有文实也，而后谓之；无文实也，则无谓也。不若敷与美。谓是，则是固美也；谓也，则是非美；无谓，则报也。
名称相同，但事物不同：比如“斗”和“二”并不等同，“二”和“斗”是不同概念。又如“包”“肝”“肺”“子”都涉及“爱”；“橘”用于食用，“茅”用于招神；“白马”中的“白”是颜色名，而“视马”中的“视”不是颜色名，“白”和“视”不同。追求美丽不一定就美丽，因为“丽”和“暴”不同。做错事却因为别人认可而认为不错，就像因为勇敢而被称为“丈夫”，但并非真是丈夫。做鞋是为了卖，但做鞋本身不是卖，“夫”和“屦”不同。至于“一”：一个东西加上另一个东西，其中一个消失，并不等于“一”被去掉一半。有实际内容才称呼它，没有实际内容就不称呼。这不像“敷”和“美”的关系。说“这是美的”，那它本来就美；说“这是不美的”，那它就不美；如果不加判断，就只是回应而已。
见不见离，一二不相盈，广修、坚白。
“见”与“不见”相分离，“一”和“二”不互相包含，就像宽度和长度、坚硬和白色（是不同属性）。
不，举重不与箴，非力之任也。为握者之𩓅倍，非智之任也。若耳目。
“不”：举重物与缝纫无关，这不是力量的职责；握拳者的加倍用力，不是智慧的职责。就像耳朵和眼睛各有其用。
异，木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾，四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？虭与瑟孰瑟？
“异”：木头和夜晚哪个更长？智慧和粟米哪个更多？爵位、亲情、品行、价格，这四者哪个更贵重？麋鹿和鹤哪个更高？麋鹿和鹤哪个是鹤？虭（一种动物）和瑟（乐器）哪个是瑟？
偏，俱一无变。
“偏”：如果全部统一，就没有变化。
假必非也，而后假。狗假霍也，犹氏霍也。
“假”：必须是假的，然后才能称为假。比如狗假扮成鹤，就像人姓霍一样（只是名称上的假借）。
物，或伤之，然也。见之，智也。告之，使智也。
“物”：有人伤害它，这是事实；看见它，是认知；告诉别人，是使人认知。
疑，逢，为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也。沛从削，非巧也。若石羽，楯也。鬭者之敝也，以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以已为然也与？愚也。
“疑”：偶然相遇，比如从事公务就是士人，建造牛棚的人夏天觉得冷，这是偶然。举起东西觉得轻，放下觉得重，这不是力量的问题。水草随刀削而变，这不是技巧的问题。像石头和羽毛，是盾牌（比喻）。争斗者的疲惫，是因为饮酒或正午（炎热），这无法预知，是愚昧。是智慧吗？还是因为自己认为如此而愚昧？
俱，俱一，若牛马四足。惟是，当牛马，数牛数马则牛马二，数牛马则牛马一。若数指，指五而五一。
“俱”：都统一，比如牛和马都有四足。但说到“牛马”，如果分别数牛和马，就是两个；如果数“牛马”这个整体，就是一个。就像数手指，手指有五根，但“手指”这个整体是一个。
长，宇徙而有处宇。宇南北在旦，有在莫，宇徙久。
“长”：空间移动而有位置。空间南北方向，早晨在这里，傍晚在那里，空间移动需要时间。
无坚得白。
没有坚硬性，就得到白色（指坚白论中，属性分离）。
必相盈也。
必然互相包含。
景，光至景亡，若在，尽古息。
“影”：光线到达，影子就消失；如果光线存在，影子就始终停留。
景二，光夹。一，光一。光者景也。
影子有两个，是因为光线从两侧夹射；影子有一个，是因为光线单一。光线就是影子的成因。
景，光之人煦若射，下者之人也高，高者之人也下。足蔽下光，故成景于上；首蔽上光，故成景于下。在远近有端与于光，故景库，内也。
影子：光线照到人身上像射箭一样，下面的光线照到人身上会形成高的影像，上面的光线照到人身上会形成低的影像。脚遮挡了下面的光线，所以影子在上方形成；头遮挡了上面的光线，所以影子在下方形成。在远近有光源端点参与光线，所以影子是倒立的，在内部。
景，日之光反烛人，则景在日与人之闲。
影子：太阳的光反射到人身上，那么影子就在太阳和人之间。
景，木杝景短大，木正景长小，大小于木。则景大于木，非独小也，远近。
影子：木头倾斜时影子短而大，木头端正时影子长而小，影子的大小与木头本身有关。影子可能比木头大，不一定只比木头小，还取决于远近。
临，正鉴景寡，貌能、白黑、远近、杝正异于光。鉴景当俱，就去亦当俱，俱用北。鉴者之臭，于鉴无所不鉴。景之臭无数，而必过正。景过正，故招。故同处其体俱然。
“临”：正对镜子时影子单一，容貌、白黑、远近、倾斜与端正都相对于光线。镜子和影子应当同时存在，靠近或离开也同时变化，都用于背面。观察者的气息，在镜子中无所不映照。影子的气息无数，但必然超过正形。影子超过正形，所以招摇。因此同一位置，其形体都如此。
鉴，分鉴：中之内，鉴者近中则所鉴大，景亦大；远中则所鉴小，景亦小，而必正。起于中，缘正而长其直也。中之外，鉴者近中则所鉴大，景亦大；远中则所鉴小，景亦小，而必易。合于中，缘正而长其直也。
镜子：分镜：在中心之内，观察者靠近中心则所见范围大，影子也大；远离中心则所见范围小，影子也小，而且必然端正。从中心出发，沿着端正的方向延长其直线。在中心之外，观察者靠近中心则所见范围大，影子也大；远离中心则所见范围小，影子也小，而且必然改变。汇聚于中心，沿着端正的方向延长其直线。
鉴，鉴者近则所鉴大，景亦大；亓远，所鉴小，景亦小，而必正。
镜子：观察者靠近则所见范围大，影子也大；远离则所见范围小，影子也小，而且必然端正。
贞，衡木如重焉而不挠，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡加重於其一旁，必捶。权重相若也，相衡则本短标长，两加焉，重相若，则标必下，标得权也。
“贞”：横木承受重量而不弯曲，是因为支点能胜任重量。右边校正交绳，不加重量就弯曲，是因为支点不能胜任重量。横木在一侧加重，必然下垂。权与重相当，平衡时本端短、标端长，两边都加重，重量相等，那么标端必然下垂，因为标端得到了权的作用。
挈有力也，引无力也，不正。所挈之正于施也，绳制挈之也。若以锥刺之，挈长重者下，短轻者上。上者愈得，下者愈亡。绳直权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得。上者权重尽，则遂挈。
“挈”是有力的，“引”是无力的，不正。所挈的正直在于施力，绳子控制挈的动作。就像用锥子刺，挈长而重的物体下降，短而轻的物体上升。上升的物体越来越得到，下降的物体越来越失去。绳子拉直，权与重相当，就平衡了。收：上升的物体越来越丧失，下降的物体越来越得到。上升的物体权与重耗尽，就顺势挈起。
两轮高，两轮为輲，车梯也。重其前，弦其前，载弦其前，载弦其轱，而县重于其前。是梯挈且挈则行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，则下直。扡，或害之也。㳅梯者，不得㳅直也。今也废石于平地，重不下，无䠙也。若夫绳之引轱也，是犹自舟中引横也。倚、倍、拒、坚。邪倚焉则不正，谁𥩵石、絫石，耳夹带者法也。
两个轮子高，两个轮子做成輲（一种车），是车梯。加重其前部，用绳子系住前部，装载绳子系住前部，装载绳子系住车轴，并在前部悬挂重物。这样梯子被挈起，挈起就能行进。凡是重物，上面不挈，下面不收，旁边不推，就会垂直下落。倾斜，可能是有东西阻碍。流动的梯子，不能流动得笔直。现在把石头放在平地上，重物不下落，因为没有倾斜。至于绳子牵引车轴，就像从船中牵引横木。倚靠、加倍、抗拒、坚硬。斜靠就不正，谁堆叠石头、累积石头，耳夹带是方法。
方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石，不下，柱也。胶丝去石，挈也。丝绝，引也。未变而石易，收也。
方石离地一尺，在它下面放一块石头，上面悬挂丝线，使丝线正好碰到方石，方石不下落，是支柱作用。粘住丝线离开石头，是挈起。丝线断了，是牵引。没有变化而石头移动，是收缩。
买，刀籴相为贾。刀轻则籴不贵，刀重则籴不易。王刀无变，籴有变，岁变籴则岁变刀，若鬻子。
“买”：货币和粮食互为价格。货币轻则粮食不贵，货币重则粮食不易交换。王室的货币不变，粮食有变化，每年粮食变化则每年货币也变化，就像卖孩子（价格波动）。
贾，尽也者，尽去其所以不讐也。其所以不讐去，则讐。𦈢贾也宜不宜，𦈢欲不欲，若败邦鬻室嫁子
“价”：所谓“尽”，就是完全去除其不畅销的原因。不畅销的原因去除了，就畅销。陶器的价格合适不合适，陶器想要不想要，就像败亡国家卖房屋嫁女儿（价格被迫）。
无，子在军，不必其死生；闻战，亦不必其死生。前也不惧，今也惧。
“无”：儿子在军中，不一定知道他的生死；听到战争，也不一定知道他的生死。之前不害怕，现在害怕了。
或，知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此。南北过，而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。
“或”：知道这个不是这个，又知道这个不在这里，却仍然说“这个”。南北经过，而认为自己正确。起初说这里是南方，所以现在也说这里是南方。
智，论之，非智无以也。
“智”：讨论它，没有智慧就无法进行。
谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。
“谓”：所谓的不同，就是异。相同的话，有人叫它狗，有人叫它犬。不同的话，有人叫它牛，有人叫它马。双方都没有胜出，这是不辩论。辩论，就是有人说对，有人说错，符合事实的胜出。
无让者，酒未让，始也，不可让也。
“无让”：酒没有谦让，一开始就不能谦让。
于，石一也，坚白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
“于”：石头是一个整体，坚硬和白色是两种属性，都在石头中。所以有知道的，有不知道的，可以。
有指，子智是，有智是吾所无举，重。则子智是，而不智吾所无举也，是一。谓有智焉，有不智焉也。若智之，则当指之智告我，则我智之。兼指之以二也。衡指之，参直之也。若曰必独指吾所举，毋举吾所不举，则者固不能独指，所欲指不传。意若未校，且其所智是也，所不智是也，则是智是之不智也，恶得为一？谓而有智焉，有不智焉。
“有指”：你知道这个，也知道我没有举出的东西，这是重要的。那么你知道这个，却不知道我没有举出的东西，这是一个情况。说既有知道的，又有不知道的。如果你知道，就应该用指点的知识告诉我，我就知道了。同时指点两个东西。平衡地指点，参合地直指。如果说必须只指点我所举出的，不要举出我没有举出的，那么本来就不能单独指点，想要指点的无法传达。意思如果未明，而且他所知道的是这个，所不知道的也是这个，那么这是知道这个却不知道这个，怎么能算统一？所以说既有知道的，又有不知道的。
所，春也，其执固不可指也。逃臣，不智其处。狗犬，不智其名也。遗者，巧弗能网也。
“所”：春天，它的执持本来不可指点。逃走的臣子，不知道他的处所。狗和犬，不知道它们的名字。遗失的东西，再巧妙也不能网罗。
智，智狗不智犬，重则过，不重则不过。
“智”：知道狗不知道犬，如果重复就错，不重复就不错。
通，问者曰：「子智孰乎？」应之曰：「孰，何谓也？」彼曰：「孰，施。」则智之。若不问孰何谓，径应以弗智，则过。且应必应问之时，若应长，应有深浅大小，不中。在兵人长。
“通”：问的人说：“你知道‘孰’吗？”回答说：“‘孰’是什么意思？”对方说：“‘孰’是施予。”那就知道了。如果不问“孰”是什么意思，直接回答不知道，就错了。而且回答必须针对提问的时机，比如回答长度，应该有深浅大小，不恰当。在于兵人的长度。
所，室堂，所存也；其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。
“所”：室堂，是存放的地方；他的儿子，是存放的人。根据存在的人问室堂，哪里可以存放？根据室堂问存在的人，谁存在？这是一种以存在的人问存放的地方，一种以存放的地方问存在的人。
五，合水土火，火离然。火铄金，火多也；金靡炭，金多也。合之府木，木离木。若识麋与鱼之数，惟所利。
“五”：结合水、土、火，火离开就燃烧。火熔化金，是因为火多；金消灭炭，是因为金多。结合于木材，木离开木。就像知道麋鹿和鱼的数量，只在于有利。
无，欲恶伤生损寿。说以少，连是，谁爱也？尝多粟，或者欲不有，能伤也。若酒之于人也，且𢜔人利人，爱也，则唯𢜔弗治也。
“无”：欲望和厌恶伤害生命、减损寿命。用少来解说，连接这个，谁爱呢？曾经有很多粟米，或者想要没有，能伤害。就像酒对于人，而且害人利人，是爱，那么只有害不治理。
损，饱者去余，适足不害，能害饱。若伤麋之无脾也。且有损而后益，智者，若疟病之之于虐也。
“损”：吃饱的人去掉多余，适量就不害，能伤害饱足。就像伤害麋鹿没有脾脏。而且有损失而后有益，智慧的人，就像疟病对于虐疾。
智，以目见，而目以火见，而火不见，惟以五路智。久不当以目见，若以。
“智”：用眼睛看，而眼睛借助火光看，但火光本身看不见，只用五官来认知。长久不应当用眼睛看，就像用（其他感官）。
火，见火谓火热也，非以火之热我有，若视日。
“火”：看见火说火是热的，不是因为火的热在我身上，就像看太阳。
智，杂所智与所不智而问之，则必曰：「是所智也，是所不智也。」取去俱能之，是两智之也。
“智”：混杂所知道和所不知道来问，那么必然说：“这是所知道的，这是所不知道的。”取和去都能做到，这是两种认知。
无，若无焉，则有之而后无。无天陷，则无之而无。
“无”：就像没有“焉”这种鸟，那么先有而后无。没有天陷，那么本来没有就没有。
擢疑无谓也。臧也今死，而春也得之又死也，可。
“擢”和“疑”没有意义。臧现在死了，而春得到它又死了，可以。
且，且犹是也，且必然，且已必已，且用工而后已者，必用工而后已。
“且”：且如同这样，且必然，且停止必然停止，且用功而后停止，必须用功而后停止。
均，发均，县轻而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。
“均”：头发均匀，悬挂轻物而头发断，是不均匀。均匀的话，它断的地方没有断。
“尧霍”：有人用名称给人看，有人用实际给人看。举出朋友是富商，这是用名称给人看；指着这是肉羹，这是用实际给人看。尧的义，是今天的名声，而所义的实质存在于古代。就像危险于城门和，于臧（人名）。
狗，狗，犬也，而杀狗谓之杀犬，可，若两𦞙。
“狗”：狗就是犬，而杀狗称为杀犬，可以，就像两个肉块。
使，令使也我使我我不使亦使我殿戈亦使殿不美亦使殿。
“使”：命令使唤，我使我，我不使，也使我殿后，戈也使我殿后，不美也使我殿后。
荆，沈，荆之具也，则沈浅非荆浅也，若易五之一。
“荆”：沈，是荆的器具，那么沈浅不是荆浅，就像交换五分之一。
以楹之抟也，见之，其于意也，不易先智，意相也。若楹轻于秋，其于意也洋然。
因为柱子的圆形，看见它，对于意念来说，不改变先前的认知，意念是相合的。就像柱子比秋（一种植物）轻，对于意念来说，是洋洋自得的样子。
锥，段、椎俱事于履，可用也。成绘屦过椎，与成椎过绘屦同，过仵也。
“锥”：段和椎都用于鞋子，可以使用。做成彩绘鞋经过椎，与做成椎经过彩绘鞋相同，是交错。
一，五有一焉，一有五焉，十二焉。
“一”：五中有一个一，一中包含五，十二也是如此。
非，𣃈半，进前取也。前则中无为半，犹端也。前后取，则端中也。𣃈必半，毋与、非半，不可𣃈也。
“非”：砍一半，向前取。前面则中间没有半，就像端点。前后取，则端点在中间。砍必须一半，没有给予、不是一半，不能砍。
可无也，已给则当给，不可无也。久有穷、无穷。
可以没有，已经给予就应当给予，不可以没有。时间有穷尽和无穷尽。
正，凡无所处而不中县，抟也。
“正”：凡是无处不中正悬挂，是圆形。
伛宇不可偏举宇也，进行者先敷近，后敷远。
弯曲的空间不能偏举空间，行进的人先分布近处，后分布远处。
行，者行者，必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修，必以久也。
“行”：行走的人，必然先近后远。远近是长度；先后是时间。民众行走长度，必然花费时间。
一方尽类，俱有法而异，或木或石，不害其方之相台也。尽类，犹方也，物俱然。
一个方形涵盖所有同类，都有法则而不同，或是木或是石，不妨碍它们的方形相合。涵盖所有同类，就像方形，万物都如此。
狂，牛与马惟异，以牛有齿、马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有、偏无有。曰：「牛与马不类，用牛有角，马无角。」是类不同也。若举牛有齿，马有尾，以是为类之不同也，是狂举也。犹牛有齿、马有尾，或不非牛而非牛也可，则或非牛或牛而牛也可
“狂”：牛和马虽然不同，但用牛有齿、马有尾，来说牛不是马，不可以。这些两者都有，不是一方有、一方无。说：“牛和马不同类，因为牛有角，马无角。”这是种类不同。如果举牛有齿、马有尾，认为这是种类不同，这是狂乱的举法。就像牛有齿、马有尾，或者不非难牛而非牛可以，那么或者非难牛或者牛而牛可以。
故曰「牛马非牛也」，未可。「牛马牛也」，未可。则或可或不可，而曰「牛马牛也未可」，亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛、非马，无难。
所以说“牛马不是牛”，不可以。“牛马是牛”，也不可以。那么或者可以或者不可以，而说“牛马是牛也不可以”，也不可以。而且牛不是二，马不是二，而牛马是二。那么牛不非难牛，马不非难马，而牛马不是牛、不是马，没有困难。
彼，正名者：彼彼此此可，彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可，彼且此也。彼此亦可，彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
对于“彼”这个概念，正确使用名称的原则是：用“彼”指称那个对象、用“此”指称这个对象是可以的，“彼”这个名称只限于指称那个对象，“此”这个名称只限于指称这个对象。用“彼”指称这个对象、用“此”指称那个对象是不可以的，因为那样就把“彼”和“此”混淆了。但“彼此”也可以同时使用，即“彼此”这个名称只限于指称彼此双方，如果这样来理解“彼此”，那么“彼”也可以同时指称这个对象和那个对象。
唱无过，无所周，若粺。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也；智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，功或厚或薄。
倡导者没有过错，只是他的主张没有被普遍接受，就像细米一样（不被重视）。应和者也没有过错，他是被指使的，出于不得已。只倡导而不应和，这是不学习；知识少而不学习，知识必定贫乏。只应和而不倡导，这是不教导；有知识而不教导，知识就会停止传播。指使别人去抢夺他人的衣服，罪过有轻有重；指使别人去赠送他人酒，功劳有大有小。
闻在外者，室中所不知也；或曰「在室者之色若是其色」，是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白；今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明，若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。
听到外面的事物，是室内所不知道的；有人说“室内那个人的颜色像这个颜色”，这是用不知道的比作知道的。就像白色和黑色相比，哪个更胜出？如果颜色像白色，那么像白色的东西一定是白的；现在知道它的颜色像白色，所以知道它是白的。名称是用已知的来校正未知的，而不是用未知的来怀疑已知的，就像用尺子去度量未知的长度。外面的事物是直接感知到的知识；室内的事物是通过推理获得的知识。
以，誖，不可也。之人之言可，是不誖，则是有可也。之人之言不可，以当，必不审。
用某种说法来论证，如果荒谬，就是不可行的。如果这个人的话可行，那么就不荒谬，这样就有可行的道理。如果这个人的话不可行，却认为它恰当，那一定是不审慎的。
惟，谓是霍，可。而犹之非夫霍也，谓彼是是也，不可，谓者毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓行；彼若不惟其谓，则不行也。
“惟”这个字，说“这是霍”是可以的。但如果还认为那不是霍，说“那个是这个”就不可以，因为说话的人没有坚持自己的说法。如果对方仍然坚持他的说法，那么我的说法就行得通；如果对方不坚持他的说法，那么就行不通。
无，南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷无穷未可智，则可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，人之可尽不可尽亦未可智。而必人之可尽爱也，誖。「人若不盈无穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。」
“无”这个概念：南方如果有边界就可以穷尽，如果没有边界就不能穷尽。有穷还是无穷无法知道，那么可穷尽还是不可穷尽也无法知道。人是否充满南方无法知道，人是否可以穷尽也无法知道。却一定要说人可以全部被爱，这是荒谬的。“如果人不充满无穷的南方，那么人就是有限的，穷尽有限的人没有困难。如果人充满无穷的南方，那么无穷就被穷尽了，穷尽有限的人也没有困难。”
不，不智其数，恶智爱民之尽之也？或者遗乎其问也。尽问人，则尽爱其所问。若不智其数，而智爱之尽之也无难。
“不”这个概念：不知道人的数量，怎么能知道爱民是否穷尽了所有人呢？或许遗漏了所问的人。如果问遍了所有人，那么就爱了所有被问的人。如果不知道人的数量，却知道爱他们能穷尽所有人，这是没有困难的。
仁，仁，爱也。义，利也。爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱利亦不相为外内。其为仁内也、义外也，举爱与所利也，是狂举也。若左目出，右目入。
“仁”：仁是爱。义是利。爱和利是主体（此）的方面；所爱和所利是客体（彼）的方面。爱和利并不互为内外，所爱和所利也不互为内外。那种认为仁在内、义在外的说法，是举出爱和所利来论证，这是错误的举例。就像说左眼向外看、右眼向内看一样荒谬。
学，也以为不知学之无益也，故告之也。是使智学之无益也，是教也。以尝为无益也，教，誖。
“学”：有人认为不知道学习是无益的，所以告诉别人。这是让人知道学习是无益的，这本身就是一种教导。把曾经认为无益的东西当作教导，这是荒谬的。
诽，论诽之可不可，以理之可诽，虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。
“诽”：评论诽谤是否可行，要根据道理是否可被诽谤。如果道理可被诽谤，即使诽谤很多，这种诽谤也是正确的；如果道理不可非议，即使诽谤很少，也是错误的。现在认为诽谤多的人不可行，这就像用长度来评论短度一样不恰当。
不，诽非，己之诽也不非，诽非可非也。不可非也，是不非诽也。
“不”：诽谤是错误的，但自己的诽谤却不被否定，诽谤错误的东西是可以非议的。如果不可非议，那就是不否定诽谤。
物甚长甚短，莫长于是，莫短于是。是之是也，非是也者，莫甚于是。
事物有极长和极短，没有比“是”更长的，也没有比“是”更短的。这个“是”是正确的，不是“是”的，没有比这更极端的了。
取，高下以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所谓上也。
“取”：高低以善与不善为标准，不像山和泽那样有固定高低。处在低处比处在高处好，低处有时反而被称为高处。
不，是是，则是且是焉。今是之于是，而不是于是，故是不之。是不之，则是而不之焉。今是不之于是，而之于是，故之与不之同说也。
“不”：肯定这个“是”，那么“是”就同时是“是”。现在这个“是”对于那个“是”是肯定的，但对于这个“是”却是否定的，所以这个“是”被否定了。这个“是”被否定，那么“是”就成了被否定的东西。现在这个“是”对于那个“是”是否定的，而对于这个“是”是肯定的，所以肯定和否定是同样的说法。