卷六百二十．治道部一
君
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《尔雅》曰：林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也。
卷六百二十．治道部一
君
《尔雅》说：林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，都是指君主。
《易·师卦》曰：大君有命，开国承家。
《易经·师卦》说：伟大的君主发布命令，分封诸侯、建立国家。
《尚书·泰誓》曰：嗟我友邦冢君，越我御事庶士，明听誓：惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。
《尚书·泰誓》说：唉，我们友好国家的君主，以及我的治事众士，都清楚地听着誓言：天地是万物的父母，人是万物中的灵秀。真正聪明的人，就做元首，元首做人民的父母。
又曰：《洪范》曰：惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。
又说：《洪范》说：只有君主可以赐福，只有君主可以施威，只有君主可以享用美食。
《毛诗》曰：天保，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。
《毛诗》说：《天保》这首诗，是臣下报答君上。君主能够谦卑待下以成就政事，臣子能够归功于上以报答君主。
《礼记·礼运》曰：礼者，君之大柄也。政者，君之所以藏身也。子思曰：「人主自藏则众谋不进，事是而藏之，犹却众谋，况知非以长乎？夫不察事人之是非，而悦人之赞已，暗莫甚焉。不度理之所在，而阿谀求容，谄莫甚焉。君暗臣谄，以居百姓之上，民弗与也。若此不已，国无类矣。」
《礼记·礼运》说：礼，是君主治理国家的大权柄。政事，是君主用来安身的。子思说：「君主自以为是，那么众人的谋略就进献不上来。事情做对了而自以为是，尚且会拒绝众人的谋略，何况明知不对还要坚持呢？不考察别人的是非，却喜欢别人称赞自己，没有比这更昏庸的了。不衡量道理所在，却阿谀奉承以求容身，没有比这更谄媚的了。君主昏庸、臣子谄媚，却位居百姓之上，百姓是不会拥护的。像这样下去，国家就完了。」
荀悦《汉纪论》曰：有王主，有治主，有存主，有衰主，有危主，有亡主。体正性仁，心明志固；动以为人，不以为己，是谓王主。克己恕躬，好问力行；动以从义，不以从情，是谓治主。勤居守业，不敢流怠；动以先公，不以先私，是谓存主。情义交争，公私幷行；一得一失，不纯道度，是谓衰主。情过其义，私多于公；制度逾限，政令失常，是谓危主。亲用谗邪，放逐忠贤；纵情追欲，不顾礼度；出入游放，不拘仪禁；赏赐行礼，以越公用；忿怒施罚，以逾治理；遂非文过，知而不改；忠言壅塞，直谏诛戮，是谓亡主。故王主能致兴平；治主能修其政；存主能保其国；衰主遭无难，则庶几得全，苟有难，则殆危；危主遭无难则幸而免，有难则亡；亡主者必亡而已矣。
荀悦《汉纪论》说：有王主，有治主，有存主，有衰主，有危主，有亡主。自身正直、本性仁爱，内心明澈、意志坚定；行动为了他人，不为自己，这叫王主。克制自己、宽恕自身，喜好请教、努力实行；行动遵从道义，不依从私情，这叫治主。勤勉地守护基业，不敢懈怠放纵；行动先公后私，这叫存主。情义相互冲突，公私并行；有得有失，不能纯守道义法度，这叫衰主。私情超过道义，私心多于公心；制度超越限度，政令失去常规，这叫危主。亲近任用谗佞邪恶之人，放逐忠臣贤士；放纵情欲，不顾礼制法度；出入游乐，不拘礼仪禁令；赏赐行礼，超越公家用度；发怒施罚，超过治理原则；文过饰非，知错不改；忠言被阻塞，直谏被诛杀，这叫亡主。所以王主能带来兴盛太平；治主能修明政治；存主能保全国家；衰主遭遇没有灾难，或许能保全，如果有灾难，就危险了；危主遭遇没有灾难则侥幸免祸，有灾难就会灭亡；亡主则必定灭亡罢了。
《白虎通》曰：君者，群也，群下之所归心。
《白虎通》说：君，就是群的意思，是群臣百姓归心的地方。
管仲曰：地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。
管仲说：土地生产财富有时节，百姓使用劳力有疲倦，而君主的欲望没有穷尽。用有时节和疲倦的来供养没有穷尽的君主，而中间没有产生限度，那么上下就会互相怨恨。
《邓析书》曰：君有三累，臣有四责。何谓三累？亲所信，一累也；以名取士，二累也；近故疏亲，三累也。何谓四责？受重赏而无功，一责也；居大位而不治，二责也；为理而不平，三责也；御军陈而皆奔背，四责也。君无三累，臣无四责，可谓安国家也。
《邓析书》说：君主有三种牵累，臣子有四种罪责。什么是三种牵累？亲近所信任的人，是第一牵累；凭名声选取士人，是第二牵累；亲近故旧而疏远亲属，是第三牵累。什么是四种罪责？接受重赏却没有功劳，是第一罪责；身居高位却不治理政事，是第二罪责；处理事务却不公正，是第三罪责；统率军队列阵却都逃跑背叛，是第四罪责。君主没有三种牵累，臣子没有四种罪责，就可以说是安定国家了。
又曰：为君者当若冬日之阳，夏至之阴，万物归之。莫之使也，偃卧而功自成，优游而政自治。
又说：做君主的应当像冬天的太阳、夏天的阴凉，万物都归向他。不用驱使，躺着不动而功业自然成就，悠闲自在而政事自然治理。
又曰：为君者灭形匿影，群下无私，掩目塞耳，万民恐震，循名责实，案法立成，是谓明主。
又说：做君主的隐藏形迹，群臣没有私心，掩目塞耳，万民敬畏震动，根据名分责求实际，依照法令建立成功，这就叫明主。
《孟子》曰：君视臣如手足，臣视君如腹心。君视臣如犬马，臣视君如国人。君视臣如土芥，臣视君如寇仇。
《孟子》说：君主看待臣子如同手足，臣子看待君主如同腹心。君主看待臣子如同犬马，臣子看待君主如同路人。君主看待臣子如同泥土草芥，臣子看待君主如同仇敌。
《孙卿子》曰：君，舟也；庶人，水也。水能行舟，亦能覆舟。
《孙卿子》说：君主，是船；百姓，是水。水能承载船航行，也能倾覆船。
又曰：君者，义也。义正则君正。君者，盘也。水者，民也。盘方则水方，盘圆则水圆。君者，源也；水者，流也。源清则流清，源浊则流浊。
又说：君主，就是义。义端正，君主就端正。君主，是盘子。水，是百姓。盘子方，水就方；盘子圆，水就圆。君主，是源头；水，是水流。源头清澈，水流就清澈；源头浑浊，水流就浑浊。
《鬼谷子》曰：事圣君有听从无谏争，事中君有谏诤无谄谀，事暴君有补削无矫拂。
《鬼谷子》说：侍奉圣明的君主，只有听从，没有劝谏争论；侍奉中等的君主，有劝谏争论，没有谄媚阿谀；侍奉暴虐的君主，有补救削减，没有矫正违逆。
又曰：君得名则群臣恃之，君失名则群臣欺之。
又说：君主得到好名声，群臣就依靠他；君主失去好名声，群臣就欺骗他。
《尸子》曰：孔子谓子夏日：「汝知君子乎？」子夏曰：「鱼失水则死，水失鱼犹为水也。」孔子日：「商，汝知之。」
《尸子》说：孔子对子夏说：「你知道君子吗？」子夏说：「鱼离开水就会死，水失去鱼仍然是水。」孔子说：「卜商，你明白了。」
又曰：「日在井中，不能烛远；日在足下，不可以视。君之有国，犹天之有日，居不高则不明，视不尊则不远。」
又说：「太阳在井中，不能照亮远处；太阳在脚下，不能用来观看。君主拥有国家，如同天上有太阳，位置不高就不明亮，眼光不尊就不远大。」
《韩子》曰：晋平公问叔向：「齐桓公九合一匡，君之力？臣之力？」叔向称：「管仲、隰朋之力。」师旷曰：「君，壤地也；臣，草木也。壤地美然后草木硕。亦君之力，臣何力之有焉？」
《韩子》说：晋平公问叔向：「齐桓公九次会合诸侯、一匡天下，是君主的力量？还是臣子的力量？」叔向说：「是管仲、隰朋的力量。」师旷说：「君主，是土壤；臣子，是草木。土壤肥沃，然后草木茂盛。这也是君主的力量，臣子有什么力量呢？」
。又曰：势者，君之舆也；威者，君之策也；臣者，君之马也；民者，君之轮也。势固则舆安，威定则策劲，臣顺则马良，人和则轮利。而为国皆失此，有覆舆、走马、折策、败轮矣。
又说：权势，是君主的车；威严，是君主的鞭子；臣子，是君主的马；百姓，是君主的车轮。权势稳固，车就安稳；威严确定，鞭子就有力；臣子顺从，马就优良；人民和睦，车轮就利便。而治理国家如果都失去这些，就会有翻车、惊马、断鞭、坏轮的情况了。
又曰：为人君者犹壶也；民亦水也。壶方水方，壶圆水圆。
又说：做君主的如同壶；百姓如同水。壶方，水就方；壶圆，水就圆。
《吕氏春秋》曰：魏文侯燕饮，皆令诸大夫论己。或言君仁，或言君义，或言君智。至任座曰：「君，不肖君也。得中山，不封君弟而封君之子，是以知君不肖。」文侯不悦，座趋而起。次及翟璜，曰：「君，贤君也。其主贤者，其臣之言直。今座之言直，是以知君贤也。」
《吕氏春秋》说：魏文侯设宴饮酒，让各位大夫评论自己。有人说君主仁，有人说君主义，有人说君主智。轮到任座，他说：「君主，是不贤的君主。得到中山，不封给您的弟弟却封给您的儿子，因此知道君主不贤。」文侯不高兴，任座快步起身离开。轮到翟璜，他说：「君主，是贤明的君主。君主贤明，他的臣子说话就直率。现在任座说话直率，因此知道君主贤明。」
又曰：善为君者，蛮夷反舌皆服，俗淳也。水泉深，则鱼鳖归之；人君贤，则豪杰赴之。
又说：善于做君主的人，连蛮夷异族都服从，是因为风俗淳厚。水泉深，鱼鳖就归向它；君主贤明，豪杰就投奔他。
又曰：君者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以道之。务除其灾、致其福，故人之于上也，若玺之于涂也。抑之以方则方，以圆则圆。若五种之地，必应其类而蕃息百倍。此五帝三王之所以无敌也。
又说：君主，用仁义来治理百姓，用爱利来安定百姓，用忠信来引导百姓。致力于消除他们的灾祸、给他们带来福祉，所以百姓对于君主，就像印章按在封泥上。按成方的就是方的，按成圆的就是圆的。如同五种谷物种植在土地上，一定顺应其种类而繁殖百倍。这就是五帝三王无敌于天下的原因。
又曰：古之王者，其所为少。其所为少，因者，君术也；为者，臣道也。为则扰矣，因则静矣。因冬为寒，因夏为暑，君系事焉？故曰：君道无为。
又说：古代的帝王，他们亲自做的事情很少。他们亲自做的事情少，是因为顺应，这是君主的方术；亲自去做，这是臣子的道理。亲自去做就会纷扰，顺应就会安静。顺应冬天成为寒冷，顺应夏天成为暑热，君主还参与什么事呢？所以说：君道是无为。
又曰：昔太古尝无君，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚、兄弟、夫妻、男女之别，无上下、长幼之道，无进退、揖让之礼，无衣服、履带、宫室、畜积之便，无器械、舟车、城郭、险阻之备。此无君之患，故臣之义，不可不明也。自上世以来，天下亡国多矣，而君道不废者，天下利之也。
又说：远古曾经没有君主，百姓聚在一起生活，只知道母亲不知道父亲，没有亲戚、兄弟、夫妻、男女的区别，没有上下、长幼的秩序，没有进退、揖让的礼节，没有衣服、鞋带、宫室、积蓄的便利，没有器械、舟车、城郭、险阻的防备。这是没有君主的祸患，所以臣子的道义，不可不明。从上古以来，天下灭亡的国家很多了，而君道没有废除，是因为天下人认为它有利。
又曰：齐桓公染于管仲、鲍叔，晋文染于舅犯、郭偃，荆庄王染于孙叔敖、沈尹承，吴阖闾染于伍员、文之义，越勾践染于范蠡、大夫种。此五君者，所染当，故霸诸侯。范吉射染于张柳朔、王生，中行寅染于籍秦、高强，吴夫差染于王孙雄、太宰嚭，智伯瑶染于智国、张武，申尚染于魏义、偃长，宋康王染于唐鞅、田不礼。此六君者，所染不当，故国皆残亡，身或死辱。为君，非为君而因荣也，非为君而安也。以为行理也。
又说：齐桓公受管仲、鲍叔的影响，晋文公受舅犯、郭偃的影响，楚庄王受孙叔敖、沈尹承的影响，吴王阖闾受伍员、文之义的影响，越王勾践受范蠡、大夫种的影响。这五位君主，所受的影响得当，所以称霸诸侯。范吉射受张柳朔、王生的影响，中行寅受籍秦、高强的影响，吴王夫差受王孙雄、太宰嚭的影响，智伯瑶受智国、张武的影响，申尚受魏义、偃长的影响，宋康王受唐鞅、田不礼的影响。这六位君主，所受的影响不当，所以国家都残破灭亡，自身有的死亡有的受辱。做君主，不是因为做了君主就因此荣耀，不是因为做了君主就因此安逸。而是为了推行道理。
又曰：先王用非其有如已之有，通乎君道者也。君者处虚、素服而无智，故能使众智也。无能，故能使众能也。能执无为，故能使众为也。无智、无能、无为，此君之所执。
又说：先王使用不是自己拥有的如同自己拥有，这是通晓君道的人。君主处于虚静、穿着朴素、没有智慧，所以能使用众人的智慧。没有才能，所以能使用众人的才能。能执守无为，所以能使用众人的作为。无智、无能、无为，这是君主所执守的。
又曰：郑君问于被瞻曰：「闻先生之义不死君，信有之乎？」被瞻对曰：「有之。夫言不能听，道不能行，则固不事君也。若言听道行，又何死亡？」故被瞻之不死亡，贤于死亡也。
又说：郑君问被瞻说：「听说先生的道义是不为君主而死，确实有这回事吗？」被瞻回答说：「有这回事。如果言论不能被听从，道义不能被推行，那么本来就不侍奉君主。如果言论被听从、道义被推行，又何必去死呢？」所以被瞻的不为君主而死，比那些为君主而死的人更贤明。
又曰：豫让欲报襄子。其友谓之曰：「子之所道甚难而无功，谓子有志则然矣，谓子智则不然。以子之材而索事襄子，〈索，求。〉襄子必近子。子得近之而行所欲，此甚易而功必成。」豫让笑而应之曰：「是为先知报后知也。为故君贼新君矣，大乱君臣之义也。子无失吾所为矣。凡吾所为此者，所以明君臣之义也，非从易也。」
又说：豫让想要报复赵襄子。他的朋友对他说：「您所走的道路非常艰难而且没有功效，说您有志气是这样，说您有智慧就不是这样。凭您的才能去求事赵襄子，襄子一定会亲近您。您得以亲近他然后做想做的事，这非常容易而且一定能成功。」豫让笑着回答说：「这是为了先了解的人去报复后了解的人。这是为了旧君主去杀害新君主，大大扰乱了君臣的道义。您不要耽误我所做的事了。我之所以做这件事，是为了彰明君臣的道义，不是追求容易。」
《淮南子》曰：君，根本也；臣，枝叶也。根本不善，枝叶茂，未闻也。有道之世，以人与国；无道之世，以国与人。以贤人而与之国，尧舜是也；以国与人，桀纣与汤武是也。
《淮南子》说：君主，是根本；臣子，是枝叶。根本不好而枝叶茂盛，没有听说过。有道的时代，把人才给予国家；无道的时代，把国家给予别人。把贤人给予国家，尧舜就是这样；把国家给予别人，桀纣和商汤、周武就是这样。
《说苑》曰：晋平公问于师旷曰：「人君之道奈何？」师旷曰：「人君清静无为，务在于博爱，趣在任贤，开耳目以察万方，不混溺于俗，不拘系于左右，廓然远见，倬然独立，屡省考绩以临臣下。此人君之操也。」平公曰：「善！」
《说苑》说：晋平公问师旷说：「做君主的方法是什么？」师旷说：「君主清静无为，致力于博爱，趋向于任用贤人，开阔耳目以观察四方，不沉溺于世俗，不受左右束缚，胸怀开阔、目光远大，卓然独立，多次反省考核政绩以面对臣下。这是君主的操守。」平公说：「好！」
《新序》曰：赵襄子问于王子维曰：「吴之所以亡者何也？」对曰：「吴君吝而不忍。」襄子曰：「宜哉，吴之亡也！吝则不能赏贤，不忍则不能罚奸。贤者不赏，有罪不罚，不亡何待？」
《新序》说：赵襄子问王子维说：「吴国灭亡的原因是什么？」回答说：「吴国君主吝啬而不忍心。」襄子说：「吴国灭亡是应该的啊！吝啬就不能奖赏贤人，不忍心就不能惩罚奸邪。贤人不被奖赏，有罪不被惩罚，不灭亡还等什么？」
《潜夫论》曰：凡人君之治，莫大于和阴阳。夫阴阳者，以天为本。天心顺则阴阳和，天心逆则阴阳乖。天以民为心，民安乐则天心顺，民愁苦则天心逆。
《潜夫论》说：凡是君主的治理，没有比调和阴阳更重要的。阴阳，以天为根本。天心顺，阴阳就调和；天心逆，阴阳就乖戾。天以百姓为心，百姓安乐，天心就顺；百姓愁苦，天心就逆。
《抱朴子》曰：清玄剖而上浮，浊黄判而下流，尊卑等威于是乎著。曩圣取诸两仪，而君臣之道立；设官分职，而雍熙之化隆。君人者必修诸己，以先四海；去偏党，以平王道；遣私情，以树至公。昭德塞违，庸亲昵贤，使规尽其圆，矩尽其方矣。
《抱朴子》说：清轻之气剖开而上升，重浊之气分开而下流，尊卑等级威仪由此显现。古代圣人取法天地，君臣之道就确立了；设置官职、分派职责，和乐光明的教化就兴隆了。统治人民的人必须修养自身，以表率天下；去除偏私朋党，以公平王道；摒弃私情，以树立至公。彰明德行、堵塞邪违，任用亲信、亲近贤人，使圆规尽其圆、矩尺尽其方。
学部十三
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治道部二。
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