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卷一百三 志第56 礼六
卷一百零三 志第五十六 礼六
朝日，夕月。庆历，用羊、豕各二，笾豆十二，簠、簋、俎二。天禧初，太常礼院以监察御史王博文言，详定：「准礼，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。《国语》：'太采朝日，少采夕月。'又曰：'春朝朝日，秋夕夕月。'唐柳宗元论云：'夕之名者，朝拜之偶也。古者旦见曰朝，暮见曰夕。'按礼，秋分夕月。盖其时昼夜平分，太阳当午而阴魄已生，遂行夕拜之祭以祀月。未前十刻，太官令率宰人割牲，未后三刻行礼，盖是古礼以夕行朝祭之仪。又按礼云：从子至巳为阳，从午至亥为阴。参详典礼，合于未后三刻行礼。」皇祐五年，定朝日坛，旧高七尺，东西六步一尺五寸；增为八尺，广四丈，如唐《郊祀录》。夕月坛与隋、唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎深。今定坎深三尺，广四丈。坛高一尺，广二丈。四方为陛，降入坎深，然后升坛。坛皆两壝，壝皆二十五步。增大明、夜明坛山罍二，笾豆十二。礼生引司天监官分献，上香，奠币、爵，再拜。嘉祐加羊、豕各五。《五礼新仪》定二坛高广、坎深如皇祐，无所改。中兴同。
祭祀太阳和月亮。庆历年间，用羊、猪各两头，笾和豆各十二个，簠、簋、俎各两个。天禧初年，太常礼院根据监察御史王博文的建议，详细规定：「按照礼制，春分在东郊祭祀太阳，秋分在西郊祭祀月亮。《国语》说：'用太采祭祀太阳，用少采祭祀月亮。'又说：'春天早上祭祀太阳，秋天傍晚祭祀月亮。'唐代柳宗元论述说：'夕这个名称，是相对于朝拜而言的。古人早上见面叫朝，傍晚见面叫夕。'按照礼制，秋分祭祀月亮。因为此时昼夜平分，太阳正当午时而月亮的阴气已经产生，于是举行傍晚的拜祭来祭祀月亮。未时前一刻，太官令率领宰人切割牺牲，未时后三刻行礼，这是古代在傍晚举行朝祭的仪式。又按礼制说：从子时到巳时为阳，从午时到亥时为阴。参考典礼，应该在未时后三刻行礼。」皇祐五年，确定了祭祀太阳的坛，原来高七尺，东西长六步一尺五寸；增加到八尺，宽四丈，按照唐代《郊祀录》的规定。祭祀月亮的坛与隋、唐制度不合，沿用旧制则坛太小，按照唐代制度则坎太深。现在确定坎深三尺，宽四丈。坛高一尺，宽二丈。四方有台阶，先下到坎的深度，然后登上坛。坛都有两重围墙，每重围墙相距二十五步。增加大明、夜明坛的山罍两个，笾和豆各十二个。礼生引导司天监的官员分别进献，上香，奠放币和爵，行再拜礼。嘉祐年间增加羊、猪各五头。《五礼新仪》确定两个坛的高度、宽度和坎的深度与皇祐年间相同，没有改动。南宋时期也相同。
太一九宫神位，在国门之东郊。坛之制，四陛外，西南又为一陛，曰坤道，俾行事者升降由之。其九宫神坛再成，第一成东西南北各百二十尺，再成东西南北各一百尺，俱高三尺。坛上置小坛九，每坛高一尺五寸，纵广八尺，各相去一丈六尺。初用中祀，咸平中改为大祀，坛增两壝，玉用两圭有邸，藉用稿秸加褥如币色，其御书祝礼如社稷。寻以封禅，别建九宫坛泰山下行宫之东，坛二成，成一尺，面各长五丈二尺，四陛及坤道各广五丈。上九小坛，相去各八尺，四隅各留五尺。坛下两壝，依大祠礼。及祀汾阴，亦遣使祀焉。自后亲郊恭谢，皆遣官于本坛别祭。
太一九宫神位，在国都东门外东郊。坛的形制，除了四个台阶外，西南方又设一个台阶，称为坤道，让行事的人由此上下。这个九宫神坛有两层，第一层东西南北各长一百二十尺，第二层东西南北各长一百尺，都高三尺。坛上设置九个小坛，每个小坛高一尺五寸，长宽各八尺，相互距离一丈六尺。起初用中祀的规格，咸平年间改为大祀，坛增加两重围墙，玉器用两圭有邸，垫席用稿秸加上褥子，颜色与币相同，御书祝文礼仪与祭祀社稷相同。不久因为封禅，在泰山下行宫东边另建九宫坛，坛有两层，每层高一尺，每面各长五丈二尺，四个台阶和坤道各宽五丈。上面有九个小坛，相互距离各八尺，四角各留五尺。坛下有两重围墙，按照大祠的礼仪。等到祭祀汾阴时，也派遣使者去祭祀。此后皇帝亲自郊祭恭谢时，都派遣官员在本坛另外祭祀。
景祐二年，学士章得象等定司天监生于渊、役人单训所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法：「案郤良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，推九州所主灾福事。又唐术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位次置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲，此则九宫定位。岁祭以四孟，随岁改位行棋，谓之飞位。自乾元以后，止依本位祭之，遂不飞易，仍减冬、夏二祭。国朝因之。今于渊等所请，合天宝初祭之理，又合良遇《飞棋之图》。然其法本术家，时祭之文经礼不载。议者或谓不必飞宫，若日月星辰躔次周流而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数于回复，候神于恍忽，因方弭沴，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，旋定祭位。仍自天圣己巳入历，太一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。」诏可。庆历仪，每坐笾、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增坛三成。又礼官言：「岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，九宫贵神今列大祀，亦宜准此。」
景祐二年，学士章得象等人确定了司天监生于渊、役人单训所请求的祭祀九宫太一依照逐年飞移位次的方法：「考察郤良遇的《九宫法》，其中有《飞棋立成图》，每年移动一次，推算九州所主管的灾祸福事。又唐代术士苏嘉庆开始设置九宫神坛，一层，高三尺，四个台阶。上面按照位次设置九个小坛：东南方叫招摇，正东方叫轩辕，东北方叫太阴，正南方叫天一，中央叫天符，北方叫太一，西南方叫摄提，正西方叫咸池，西北方叫青龙。五数为中央，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符合遁甲之术，这就是九宫的固定位置。每年在四孟月祭祀，随年份改变位置行棋，称为飞位。自乾元以后，只按照固定位置祭祀，不再飞移变动，并且减少了冬、夏两次祭祀。本朝沿袭这种做法。现在于渊等人的请求，符合天宝初年祭祀的道理，也符合郤良遇的《飞棋之图》。但这种方法本属术家，时祭的经文在经典礼制中没有记载。议论的人有的说不必飞移宫位，如同日月星辰运行周转而祭祀有固定场所，这是固定位置的祭祀所应当遵循的。如果推演数字于循环往复，在恍惚中等待神灵，根据方位消除灾祸，随节气考察祥瑞，那么飞位的经文固然可以遵用。请求依照唐代礼仪，遇到祭祀九宫的时候，派遣司天监一名官员到祠所，根据每年贵神飞棋的方位，临时确定祭位。并且从天圣己巳年进入历法，太一在一宫，每年进一位，飞棋巡行，周而复始。」皇帝下诏同意。庆历年间礼仪，每个神位笾、豆各十二个，簠、簋、俎各两个。皇祐年间增加坛为三层。又有礼官说：「除了每年雩祀之外，水旱灾害时间稍长，都派遣官员祭告天地、宗庙、社稷以及各寺观、宫庙，九宫贵神现在列为大祀，也应该按照这个标准。」
熙宁四年，司天中官正周琮言：「《太一经》推算，七年甲寅岁，太一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：'太岁有阳九之灾，太一有百六之厄，皆在入元之初终。'今阳九、百六当癸丑、甲寅岁，为灾厄之会。然五福太一移入中都，可以消异为祥。窃详五福太一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东太一宫。天圣七年己巳岁，五福太一入西南坤位，修西太一宫。请稽详故事，崇建祠宇，迎之京师。」诏建中太一宫于集禧观。十太一神，并用通天冠、绛纱袍。元丰中，太常博士何洵直言：「熙宁祀仪，九宫贵神祝文称'嗣天子臣某'，以礼秩论之，当与社稷为比，请依祀仪为大祀。其祝版即依会昌故事及《开宝通礼》，书御名不称臣。又近制，诸祠祭牲数，正配以全体解割，各用一牢，贵神九位悉是正坐，异坛别祝，尊为大祝，而共用二少牢，于腥熟之俎，骨体不备。谓宜每位一牢，凡九少牢。」诏下太常，修入祀仪。
熙宁四年，司天中官正周琮说：「《太一经》推算，七年甲寅年，太一的阳九、百六之数，是复元之初。所以《经》说：'太岁有阳九的灾害，太一有百六的厄运，都在入元的开始和结束。'现在阳九、百六正当癸丑、甲寅年，是灾厄的会合。但五福太一移入中都，可以消除异象转为吉祥。我私下考察五福太一，自本朝雍熙元年甲申年，进入东南巽宫时，修建了东太一宫。天圣七年己巳年，五福太一进入西南坤位，修建了西太一宫。请求稽考详细旧例，崇建祠宇，迎接它到京师。」皇帝下诏在集禧观修建中太一宫。十位太一神，都戴通天冠、穿绛纱袍。元丰年间，太常博士何洵直说：「熙宁年间的祭祀礼仪，九宫贵神的祝文称'嗣天子臣某'，按礼秩来论，应当与社稷相比，请求依照祭祀礼仪作为大祀。其祝版就依照会昌年间的旧例和《开宝通礼》，书写皇帝名号而不称臣。又近来的制度，各祠祭的牺牲数量，正位和配位用整体解割，各用一牢，贵神九位都是正坐，不同坛分别祝告，尊为大祝，却共用二少牢，在腥熟之俎上，骨体不完整。我认为应该每位用一牢，共九少牢。」皇帝下诏给太常寺，修改纳入祭祀礼仪。
元祐七年，监察御史安鼎言：「按汉武帝始祠太一位，唐天宝初兼祀八宫，谓之九宫贵神。汉祀太一，日用一犊，凡七日而止。唐祀类于天地。今春秋祀九宫太一，用羊、豕，其四立祭太一宫十神，皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》：太一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，飞行诸方，蹑三能以上下，以天极星其一明者为常居。主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：'九宫贵神，实司水旱。太一掌十六神之法度，以辅人极。'《国朝会要》亦云：'天之尊神及十精、十六度，并主风雨。'由是观之，十神太一、九宫太一与汉所祀太一共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊豕，似非礼意。」诏礼官详定：十神、九宫太一各有所主，即非一神，故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食礼。遂依旧制。
元祐七年，监察御史安鼎说：「按汉武帝开始祭祀太一一位，唐天宝初年兼祀八宫，称为九宫贵神。汉代祭祀太一，每天用一头小牛，共七天而止。唐代的祭祀类似天地。现在春秋祭祀九宫太一，用羊、猪，其四立日祭祀太一宫的十位神，都不用牺牲，用素馔加酒。再详查《星经》：太一星在紫宫门右，天一的南边，号称天之贵神。它的辅佐是五帝，飞行各方，踏着三能星上下，以天极星中明亮的一颗为常居。主管驱使十六神，知晓风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害等事。《唐书》说：'九宫贵神，实际掌管水旱。太一掌十六神的法度，以辅佐人极。'《国朝会要》也说：'天的尊神及十精、十六度，都主管风雨。'由此看来，十神太一、九宫太一与汉朝所祭祀的太一其实是同一个神。现在十神都用素馔，而九宫却同时进献羊猪，似乎不合礼意。」皇帝下诏让礼官详细裁定：十神、九宫太一各有主管，并非同一神，所以从唐至今都用牲牢，没有别的祠坛用素食的礼仪。于是依旧制。
崇宁三年，太常博士罗畸言：「九宫诸神位，无礼神玉，惟有燔玉。窃谓宜用礼神玉，少仿其币之色荐于神坐。」议礼局言：「先王制礼，用圭璧以祀日月星辰，所谓圭璧者，圭，其邸为璧，以取杀于上帝也。今九宫神皆星名，而其玉用两圭有邸。夫两圭有邸，祀地之玉，以祀星辰，非周礼也。乞改用圭璧以应古制。」
崇宁三年，太常博士罗畸说：「九宫各神位，没有礼神玉，只有燔玉。我私下认为应该用礼神玉，稍微仿照其币的颜色进献于神坐。」议礼局说：「先王制定礼制，用圭璧来祭祀日月星辰，所谓圭璧，就是圭，其底座为璧，以取比上帝降一等之意。现在九宫神都是星名，而其玉用两圭有邸。两圭有邸是祭祀地的玉，用来祭祀星辰，不符合周礼。请求改用圭璧以符合古制。」
《政和新仪》：「立春日祀东太一宫；立夏、季夏土王日祀中太一宫；立秋日祀西太一宫；立冬日祀中太一宫，宫之真室殿，五福太一在中，君基太一在东，太游太一在西，俱南向。延休殿，四神太一。承厘殿，臣基太一在东，西向，北上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西，东向，北上。膺庆殿，小游太一在中，天一太一在东，地一太一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西太一宫准此。东太一宫大殿，五福太一在东，君基太一在西，俱南向。太游太一殿在大殿之北，南向。臣基太一殿在南，北向。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之东，西向，北上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西，东向，北上。西太一宫黄庭殿，五福在中，君基在东，太游在西；均福殿，小游在中，俱南向。延贶殿，天一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。资祐殿，地一在中，民基在南，直符在东北，俱东向。」九宫贵神坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺。四陛、坤道，两壝，每壝二十五步，如旧制。
《政和新仪》：「立春日祭祀东太一宫；立夏、季夏土王日祭祀中太一宫；立秋日祭祀西太一宫；立冬日祭祀中太一宫，宫中的真室殿，五福太一在中央，君基太一在东边，太游太一在西边，都面向南。延休殿，四神太一。承厘殿，臣基太一在东边，面向西，以北为上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西边，面向东，以北为上。膺庆殿，小游太一在中央，天一太一在东边，地一太一在西边。灵贶殿，太岁在中央，太阴在西边，都面向南。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，都作为从祀。东、西太一宫按照这个标准。东太一宫大殿，五福太一在东边，君基太一在西边，都面向南。太游太一殿在大殿的北边，面向南。臣基太一殿在南边，面向北。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿的东边，面向西，以北为上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿的西边，面向东，以北为上。西太一宫黄庭殿，五福在中央，君基在东边，太游在西边；均福殿，小游在中央，都面向南。延贶殿，天一在中央，四神在南边，臣基在北边，都面向西。资祐殿，地一在中央，民基在南边，直符在东北边，都面向东。」九宫贵神坛有三层，第一层长宽各十四丈，第二层长宽各十二丈，第三层长宽各十丈，各高三尺。上面按照方位设置九个小坛，各高一尺五寸，长宽各八尺。四个台阶、坤道，两重围墙，每重围墙相距二十五步，如同旧制。
绍兴十一年，太常丞朱辂言：「九宫贵神所主风、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，请举行祀典。」太常寺主簿林大鼐亦言：「十神太一，九宫太一，皆天之贵神，国朝分为二，并为大祀。比一新太一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛。」乃诏临安府于国城之东，建筑九宫坛壝，其仪如祀上帝。其太一宫，初议者请即行宫之北隅建祠，后命礼官考典故，择地建宫。十八年，宫成，御书其榜。十太一位于殿上，南面，西上。从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。孝宗受禅，又建本命殿，名曰崇禧。光宗又迁介福殿像于挟室，而名新殿曰崇福。
绍兴十一年，太常丞朱辂说：「九宫贵神主管风、雨、霜、雪、雹、疫，关系重大，请求举行祭祀典礼。」太常寺主簿林大鼐也说：「十神太一，九宫太一，都是天的贵神，本朝分为两种，都作为大祀。近来新建了太一宫，而九宫贵神还寄居在房屋中而没有坛。」于是下诏临安府在国都的东边，建筑九宫坛和围墙，其礼仪如同祭祀上帝。至于太一宫，起初议论的人请求就在行宫的北角建祠，后来命令礼官考察典故，选择地方建宫。十八年，宫建成，皇帝亲笔题写匾额。十位太一神位于殿上，面向南，以西为上。从祀的神，东庑有九十八位，西庑有九十七位，都以北为上。孝宗即位后，又建了本命殿，名叫崇禧。光宗又把介福殿的神像迁到挟室，而命名新殿为崇福。
高禖。初，仁宗未有嗣，景祐四年二月，以殿中侍御史张奎言，诏有司详定。礼官以为：「《月令》虽可据，然《周官》阙其文，《汉志》郊祀不及禖祠，独《枚皋传》言'皇子禖祝'而已。后汉至江左概见其事，而仪典委曲，不可周知。惟高齐禖祀最显，妃嫔参享，黩而不蠲，恐不足为后世法。唐明皇因旧《月令》，特存其事。开元定礼，已复不著。朝廷必欲行之，当筑坛于南郊，春分之日以祀青帝，本《诗》'克禋以祓'之义也。配以伏羲、帝喾，伏羲本始，喾著祥也。以禖从祀，报古为禖之先也。以石为主，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，祝版所载，具言天子求嗣之意。乃以弓矢、弓韣致神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。仍岁令有司申请俟旨，命曰特祀。」即用其年春分，遣官致祭。为圜坛高九尺，广二丈六尺，四陛，三壝，陛广五尺，壝各二十五步。主用青石，长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露其首三寸。青玉、青币，牲用牛一、羊一、豕一，如卢植之说。乐章、祀仪并准青帝，尊器、神坐如勾芒，唯受福不饮，回授中人为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋于别寝，内臣引近侍宫嫔从。是日，量地设香案、褥位各二，重行，南向，于所斋之庭以望禖坛。又设褥位于香案北，重行。皇后服祎衣，褥位以绯。宫嫔服朝贺衣服，褥位以紫。祀日，有司行礼，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授内臣，奉至斋所，置弓矢等于箱，在香案东；福酒于坫，胙肉于俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上南向。乃请皇后行礼，导至褥位，皆再拜。导皇后诣香案位，上香三，请带弓韣，受弓矢，转授内臣置于箱，又再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内臣曰：「请饮福。」饮讫，请再拜。乃解弓韣，内臣跪受，置于箱。导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案，上香二，带弓韣，受弓矢，转授左右，及饮福，解弓韣，如皇后仪，唯不进胙。又引以次宫嫔行礼，亦然。俟俱复位，内侍请皇后诣南向褥位，皆再拜退。是岁，宫中又置赤帝像以祈皇嗣。
高禖祭祀。起初，宋仁宗没有子嗣，景祐四年二月，因为殿中侍御史张奎的建议，下诏让有关部门详细制定礼仪。礼官认为：「《月令》虽然可以依据，但《周官》中缺少相关记载，《汉书·志》中郊祀没有提到禖祠，只有《枚皋传》提到'皇子禖祝'而已。从后汉到东晋大致能看到相关事例，但礼仪典章繁琐，不能完全了解。只有北齐的禖祀最为显著，妃嫔参与祭祀，亵渎而不洁净，恐怕不足以作为后世效法。唐明帝依据旧《月令》，特别保留了这件事。开元年间制定礼仪，已经不再记载。朝廷如果一定要实行，应当在南郊筑坛，在春分那天祭祀青帝，这源于《诗经》'克禋以祓'的含义。配祭伏羲、帝喾，伏羲是起始，帝喾彰显祥瑞。以禖神从祀，报答古代禖神的先导。用石头做神主，祭品用太牢，音乐用升歌，礼仪参照先蚕，由官员代行祭祀，祝版上写明天子求嗣的意愿。然后把弓矢、弓韣放在神前，祭祀结束后，与胙肉、福酒一起送进内宫，按礼仪赐给侍御之人，让他们斋戒后接受。每年让有关部门申请等待旨意，称为特祀。」于是就在那年春分，派遣官员举行祭祀。建造圆形祭坛高九尺，直径二丈六尺，有四个台阶，三层围墙，台阶宽五尺，每层围墙相距二十五步。神主用青石，长三尺八寸，采用木的生成之数，形状参照庙社的神主，竖立在坛上稍偏北的位置，露出顶部三寸。用青玉、青币，祭品用牛一头、羊一头、猪一头，按照卢植的说法。乐章、祭祀礼仪都参照青帝，酒器、神座如同勾芒，只是受福时不饮酒，转而交给宦官有所不同。祭祀前一天，内侍请皇后在别室斋戒，内臣引导近侍宫嫔随从。当天，根据场地设置香案、褥位各两个，排成两行，面向南，在斋戒的庭院中遥望禖坛。又在香案北面设置褥位，排成两行。皇后穿祎衣，褥位用红色。宫嫔穿朝贺衣服，褥位用紫色。祭祀当天，有关部门行礼，把福酒、胙肉、弓矢、弓韣交给内臣，送到斋所，把弓矢等放在箱子里，放在香案东边；福酒放在坫上，胙肉放在俎上，放在香案西边。内臣引导宫嫔到褥位，从东边开始面向南。然后请皇后行礼，引导到褥位，都行再拜礼。引导皇后到香案前，上香三次，请她佩戴弓韣，接受弓矢，转交给内臣放在箱子里，又行再拜礼。内臣进献胙肉，皇后接受后，转交给内臣。接着进献福酒，内臣说：「请饮福。」饮完后，请行再拜礼。然后解下弓韣，内臣跪着接受，放在箱子里。引导皇后回到东向的褥位。又引导地位最高的宫嫔到香案前，上香两次，佩戴弓韣，接受弓矢，转交给左右侍从，以及饮福、解弓韣，按照皇后的礼仪，只是不进献胙肉。又引导其他宫嫔行礼，也是如此。等她们都回到原位，内侍请皇后到南向的褥位，都行再拜礼后退下。这一年，宫中又设置了赤帝像来祈求皇嗣。
宝元二年，皇子出生，派遣参知政事王鬷用太牢祭祀以报答，按照春分时的礼仪，只是不设置弓矢、弓韣，定为常规祭祀，派遣两制官代行其事。庆历三年，太常博士余靖进言：「皇帝的子嗣还不广泛，不设置弓矢、弓韣，是不对的。」下诏仍按景祐年间的制度。
熙宁二年，皇子生，乙太牢报祀高禖，惟不设弓矢，弓韣。既又从礼官言：「按祀仪，青帝坛广四丈，高八尺。今祠高禖既以青帝为主，其坛高广，请如青帝之制。又祀天以高禖配，今郊禖坛祀青帝于南郊，以伏羲、高辛配，复于坛下设高禖位，殊为爽误。请准古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位为高禖，而彻坛下位。」诏：「高禖典礼仍旧，坛制如所议，改犊为角握牛，高禖祝版与配位并进书焉。」又言：「伏羲、高辛配，祝文并云'作主配神'。神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文，请改云'配食于神'。」
熙宁二年，皇子出生，用太牢祭祀高禖以报答，只是不设置弓矢、弓韣。随后又听从礼官的建议：「按照祭祀礼仪，青帝坛宽四丈，高八尺。现在祭祀高禖既然以青帝为主，祭坛的高度和宽度，请按照青帝的制度。另外，祭祀天时以高禖配享，现在郊禖坛在南郊祭祀青帝，以伏羲、高辛配享，又在坛下设置高禖位，实在是不当。请依照古代的郊禖，改为祭祀上帝，以高禖配享，改伏羲、高辛的位置为高禖，并撤去坛下的位置。」下诏：「高禖的典礼照旧，祭坛制度按所议的实行，改小牛为角长一握的牛，高禖的祝版与配享位一起进献书写。」又说：「伏羲、高辛配享，祝文都写'作主配神'。神没有两个主，伏羲既然为主，高辛的祝文，请改为'配食于神'。」
元祐三年，太常寺言：「祀仪，高禖坛上正位设青帝席，配位设伏羲、高辛氏席，坛下东南设高禖，从祀席正配位各六俎，实以羊、豕腥熟，高禖位四俎，实以牛腥熟。祀日，兵部、工部郎中奉羊、豕俎升坛，诣正配位。高禖位俎，则执事人奉焉。窃以青帝为所祀之主，而牲用羊豕；禖神因其嘉祥从祀，而牲反用牛，又牛俎执事者陈之，而羊、豕俎皆奉以郎官，轻重失当。请以三牲通行解割，正、配、众祀位并用，皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎请以户部郎官。」
元祐三年，太常寺上言：「祭祀礼仪，高禖坛上正位设置青帝的席位，配位设置伏羲、高辛氏的席位，坛下东南设置高禖，从祀席位正配位各六个俎，里面放羊、猪的腥肉和熟肉，高禖位四个俎，里面放牛的腥肉和熟肉。祭祀当天，兵部、工部的郎中捧着羊、猪的俎升坛，到正配位。高禖位的俎，则由执事人捧着。我们认为青帝是所祭祀的主神，而祭品用羊猪；禖神因为它的祥瑞而从祀，祭品反而用牛，而且牛的俎由执事人摆放，而羊、猪的俎都由郎官捧着，轻重不当。请求将三种祭品统一切割，正位、配位、众祀位都使用，都由六曹郎官捧着俎。现在羊俎由兵部负责，猪俎由工部负责，牛俎请由户部郎官负责。」
《政和新仪》：春分祀高禖，以简狄、姜嫄从祀，皇帝亲祠，并如祈谷祀上帝仪。惟配位作《承安》之乐，而增简狄、姜嫄位牛、羊、豕各一。绍兴元年，太常少卿赵子画言：「自车驾南巡，虽多故之余，礼文难备，至于祓无子，祝多男，所以系万方之心，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高禖之祀。」十七年，车驾亲祀高禖，如政和之仪。
《政和新仪》：春分祭祀高禖，以简狄、姜嫄从祀，皇帝亲自祭祀，都如同祈谷祭祀上帝的礼仪。只是配位演奏《承安》之乐，并增加简狄、姜嫄位牛、羊、猪各一头。绍兴元年，太常少卿赵子画进言：「自从皇帝南巡，虽然多事之秋，礼仪难以完备，但至于祈求子嗣、祝愿多子，这是维系天下人心的大事，不可缺失。请求从明年春天开始，恢复高禖的祭祀。」绍兴十七年，皇帝亲自祭祀高禖，按照政和年间的礼仪。
大火之祀。康定初，南京鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修其祀，而以阏伯配焉。礼官议：「阏伯为高辛火正，实居商丘，主祀大火。后世因之，祀为贵神，配火侑食，如周弃配稷、后士配社之比，下历千载，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号实本于宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商丘之旧，为坛兆祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出内之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。」乃上坛制：高五尺，广二丈，四陛，陛广五尺，一壝，四面距坛各二十五步。位牌以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊、豕一，器准中祠。岁以三月、九月择日，令南京长吏以下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。庆历，献官有祭服。
大火星的祭祀。康定初年，南京鸿庆宫发生火灾，集贤校理胡宿请求修复祭祀，并以阏伯配享。礼官商议：「阏伯是高辛氏的火正，居住在商丘，主管祭祀大火星。后世沿袭，把他作为贵神祭祀，配享火神一同受祭，如同周弃配享稷神、后土配享社神一样，历经千年，成为重要祭祀。祖宗以来，郊祀上帝时，大辰星已在从祀之列，阏伯的庙，每逢赦文和春秋时节，委托京城长官致祭，各种祭祀典礼，从未缺失。但国家拥有天下的名号实际源于宋，五运的次序，又感应火德，应当根据兴起王业的地方，商丘的旧地，建造祭坛祭祀大火星，以阏伯配享。在辰月和戌月出入的月份，由宫内下达祝版，留守长官奉祭行事。」于是呈上坛制：高五尺，宽二丈，四个台阶，台阶宽五尺，一层围墙，四面距离祭坛各二十五步。位牌用黑漆红字写着大火位，配位写着阏伯位。祭品用羊、猪各一头，器具按中祠标准。每年在三月、九月选择日期，让南京长官以下分三次献祭，州、县官代理太祝、奉礼。庆历年间，献官有祭服。
建中靖国元年又建阳德观以祀荧惑。因翰林学士张康国言，天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以离明为名。太常博士罗畸请宜仿太一宫，遣官荐献，或立坛于南郊，如祀灵星、寿星之仪。有司请以阏伯从祀离明殿，又请增阏伯位。按《春秋传》曰：五行之官封为上公，祀为贵神。祝融，高辛氏之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外，令有司以时致祭，增用圭璧，火德、荧惑以阏伯配，俱南向。五方火精、神等为从祀。坛广四丈，高七尺，四陛，两壝，壝二十五步，从《新仪》所定。
建中靖国元年又建造阳德观来祭祀荧惑星。因为翰林学士张康国的建议，天下崇宁观都建造火德真君殿，并下诏正殿以离明为名。太常博士罗畸请求应当仿效太一宫，派遣官员进献祭品，或者在商郊设立祭坛，如同祭祀灵星、寿星的礼仪。有关部门请求让阏伯从祀离明殿，又请求增加阏伯的位次。按照《春秋传》所说：五行之官封为上公，祭祀为贵神。祝融是高辛氏的火正；阏伯是陶唐氏的火正。祝融既然为上公，那么阏伯也应当穿戴上公的衮冕九章之服。随后又在南郊赤帝坛的围墙外建造荧惑坛，让有关部门按时祭祀，增加使用圭璧，火德、荧惑以阏伯配享，都面向南。五方火精、神等作为从祀。祭坛宽四丈，高七尺，四个台阶，两层围墙，围墙相距二十五步，按照《新仪》所定。
绍兴三年，诏祀大火。太常寺言：「应天府祀大火，今道路未通，宜于行在春秋设位。」乾道五年，太常少卿林栗等言：「本寺已择九月十四日，依旨设位，望祭应天府大火，以商丘宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商丘宣明王也。缘国朝以宋建号，以火纪德，推原发祥之所自，崇建商丘之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今祀荧惑、大辰，其配位称阏伯，祝文、位板并依应天府大火礼例，改称宣明王，以称国家崇奉火正之意。」
绍兴三年，下诏祭祀大火星。太常寺上言：「应天府祭祀大火星，现在道路不通，应当在行在（皇帝临时驻地）春秋两季设位祭祀。」乾道五年，太常少卿林栗等上言：「本寺已选择九月十四日，按照旨意设位，遥祭应天府的大火星，以商丘宣明王配享。二十一日内火，祭祀大辰星，以阏伯配享。大辰就是大火星，阏伯就是商丘宣明王。因为本朝以宋为年号，以火德纪年，推究发祥的根源，隆重建造商丘的祠庙，府名应天，庙名光德，加封王爵，赐谥号宣明，追崇的礼仪已经完备。现在有关部门在十天之内举行两次祭祀，一次称他的封号，一次称他的本名，在道理上不妥当。请求从今以后祭祀荧惑、大辰，其配位称阏伯，祝文、位板都按照应天府大火星的礼仪例子，改称宣明王，以符合国家崇奉火正的意图。」
诸星祠，有寿星、周伯、灵星之祭。大中祥符二年，翰林天文邢中和言：「景德中，周伯星出亢宿下。按《天文志》，角、亢为太山之根，果符上封之应。望于亲郊日特置周伯星位于亢、宿间。」诏礼官与司天监定议，且言：「周伯星出氐三度，然亢、氐相去不远，并郑分。兖州，寿星之次，宜如中和奏，设位氐宿之间，以为永式。」景德三年，诏定寿星之祀。太常礼院言：「按《月令》：'八月，命有司享寿星于南郊。'《注》云：'秋分日，祭寿星于南郊。寿星，南极老人星也。'《尔雅》云：'寿星，角、亢也。'《注》云：'数起角、亢，列宿之长，故云寿星。'唐开元中，特置寿星坛，常以千秋节日祭老人星及角、亢七宿。请用祀灵星小祠礼，其坛亦如灵星坛制，筑于南郊，以秋分日祭之。」
各种星祠，有寿星、周伯、灵星的祭祀。大中祥符二年，翰林天文邢中和进言：「景德年间，周伯星出现在亢宿下方。按照《天文志》，角宿、亢宿是泰山的根基，果然符合封禅的征兆。希望在皇帝亲自郊祭那天特别设置周伯星的位置在亢宿之间。」下诏让礼官与司天监共同商议，并说：「周伯星出现在氐宿三度，但亢宿、氐宿相距不远，都属于郑地的分野。兖州是寿星的分野，应当像邢中和所奏，在氐宿之间设置位置，作为永久制度。」景德三年，下诏确定寿星的祭祀。太常礼院上言：「按照《月令》：'八月，命令有关部门在南郊祭祀寿星。'《注》说：'秋分日，在南郊祭祀寿星。寿星，就是南极老人星。'《尔雅》说：'寿星，是角宿、亢宿。'《注》说：'星宿的计数从角宿、亢宿开始，它们是列宿之长，所以称为寿星。'唐朝开元年间，特别设置寿星坛，常在千秋节那天祭祀老人星以及角宿、亢宿等七宿。请求采用祭祀灵星的小祠礼仪，祭坛也按照灵星坛的规制，在南郊建造，在秋分日祭祀它。」
元丰中，礼文所言：「时令秋分，享寿星于南郊。熙宁祀仪：于坛上设寿星一位，南向。又于坛下卯陛之南设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》所谓'寿星角、亢'，非此所谓秋分所享寿星也。今于坛下设角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按晋《天文志》：'老人一星在弧南，一日南极，常以秋分之旦见于丙，春分之夕没于丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。」后汉于国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人矣。请依后汉，于坛上设寿星一位，南向，祀老人星。其坛下七宿位不宜复设。」
元丰年间，礼文所上言：「时令秋分，在南郊祭祀寿星。熙宁年间的祭祀礼仪：在坛上设置寿星一位，面向南。又在坛下卯陛的南边设置角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，面向东。按照《尔雅》所说的'寿星是角宿、亢宿'，并非这里所说的秋分所祭祀的寿星。现在在坛下设置角宿、亢宿的位置，连同氐、房、心、尾、箕一起祭祀，尤其没有根据。又按照晋代《天文志》：'老人星一颗在弧星南边，又叫南极，常在秋分早晨出现在丙位，春分傍晚消失在丁位，出现则天下太平，主长寿昌盛，常在秋分在南郊观测它。'后汉在国都南郊建立老人星庙，常在仲秋祭祀它，那么寿星就是指老人星了。请求依照后汉，在坛上设置寿星一位，面向南，祭祀老人星。坛下的七宿位置不应再设置。」
庆历以立秋后辰日祀灵星，其坛东西丈三尺，南北丈二尺，寿星坛方丈八尺。皇祐定如唐制，二坛皆周八步四尺。其享礼，笾八，豆八，在神位前左右，重三行。俎二，在笾、豆外，簠、簋一，在二俎间。象尊二，在坛上东南隅，北向西上。七宿位各设笾一，豆一，在神位前左右。俎一，在笾、豆外，中设簠一、簋一，在俎左右。爵一，在神位正前。壶尊二，在神位右。光禄实以法酒。
庆历年间，在立秋后的辰日祭祀灵星，灵星坛东西长一丈三尺，南北长一丈二尺；寿星坛边长一丈八尺。皇祐年间规定依照唐代制度，两个坛的周长都是八步四尺。祭祀的礼仪是：笾八只、豆八只，放在神位前左右两侧，重叠成三行；俎二只，放在笾、豆的外面；簠、簋各一只，放在两只俎之间；象尊二只，放在坛上的东南角，朝北向西排列。七宿的神位各设笾一只、豆一只，放在神位前左右；俎一只，放在笾、豆外面，中间设簠一只、簋一只，放在俎的左右；爵一只，放在神位正前方；壶尊二只，放在神位右边。光禄寺用官方法酒斟满酒器。
《政和新仪》改定：坛高三尺，东西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。初，干兴祀灵星，值屠牲有禁，乃屠于城外。至是，敕有司：「凡祭祀牲牢，无避禁日，著为令。」南渡后，灵星、寿星、风师、雨师、雷师及七祀、司寒、马祖，并仍旧制。
《政和新仪》修改规定：坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四面有台阶，一道围墙，围墙周长二十五步。起初，乾兴年间祭祀灵星时，正逢禁止屠宰牲畜，于是就在城外宰杀。到这时，皇帝下令有关部门：“凡是祭祀用的牲畜，不必避开禁屠日，将此写入法令。”南渡以后，灵星、寿星、风师、雨师、雷师以及七祀、司寒、马祖的祭祀，都沿用旧制。
风伯、雨师，诸州亦致祭。大中祥符初，诏惟边地要剧者，令通判致祭，余皆长吏亲享。未几，泽州请立风伯、雨师庙，乃令礼官考仪式颁之。有司言：「唐制，诸郡置风伯坛社坛之东，雨师坛于西，各稍北数十步，卑下于社坛。祠用羊一，笾、豆各八，簠、簋各二。」
风伯、雨师，各州也要举行祭祀。大中祥符初年，下诏说只有边境重要地区的祭祀，由通判主持，其余都由地方长官亲自祭享。不久，泽州请求建立风伯、雨师庙，于是命令礼官考察仪式并颁布下去。有关部门说：“唐代制度，各郡在社坛东边设置风伯坛，在西边设置雨师坛，各自稍微向北数十步，比社坛低。祭祀用羊一只，笾、豆各八只，簠、簋各二只。”
元丰详定局言：「《周礼》：'小宗伯之职，兆五帝于四郊，四类亦如之。」郑氏曰：'兆为坛之营域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位，兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊。'各以气类祭之，谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祀雨师于丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪：兆日东郊，兆月西郊，是以气类为之位。至于兆风师于国城东北，兆雨师于国城西北，司中、司命于国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类也。请稽旧礼，兆风师于西郊，祠以立春后丑日；兆雨师于北郊，祠以立夏后申日；兆司中、司命、司禄于南郊，祠以立冬后亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。」
元丰年间详定局说：“《周礼》记载：‘小宗伯的职责，是在四郊为五帝设立祭坛，四类祭祀也如此。’郑玄注释说：‘兆是指祭坛的营建区域。四类，指日、月、星、辰，它们运行没有固定规律，按气类来安排位置：在东郊设日坛，在西郊设月坛和风师坛，在南郊设司中、司命坛，在北郊设雨师坛。’各按气类祭祀，称为四类。汉代礼仪，县邑常在丙戌日在戌地祭祀风伯，在己丑日在丑地祭祀雨师，也是因为遵循其气类的缘故。熙宁年间的祭祀礼仪：在东郊设日坛，在西郊设月坛，这是按气类安排位置。至于在国都东北设风师坛，在国都西北设雨师坛，在国都西北亥地设司中、司命坛，则是各按星位，而不按气类。请求考察旧礼，在西郊设风师坛，在立春后的丑日祭祀；在北郊设雨师坛，在立夏后的申日祭祀；在南郊设司中、司命、司禄坛，在立冬后的亥日祭祀。坛的方位按气类，祭祀的日期按星位，仍依照熙宁礼仪，让雷师附属于雨师的位置，让司民附属于司中、司命、司禄的位置。”
旧制，风师坛高四尺，东西四步三尺，南北减一尺。皇祐定高三尺，周三十三步；雨师坛、雷师坛高三尺，方一丈九尺。皇祐定周六步。政和之制，风坛广二十三步，雨、雷坛广十五步，皆高三尺，四陛，并一壝，二十五步。其雨师、雷师二坛同壝。司中、司命、司民、司禄为四坛，各广二十五步，同壝。
旧制规定，风师坛高四尺，东西长四步三尺，南北比东西少一尺。皇祐年间规定高三尺，周长三十三步；雨师坛、雷师坛高三尺，边长一丈九尺。皇祐年间规定周长六步。政和年间的制度，风师坛宽二十三步，雨师、雷师坛宽十五步，都高三尺，四面有台阶，并有一道围墙，周长二十五步。雨师、雷师两个坛共用一道围墙。司中、司命、司民、司禄设为四个坛，各宽二十五步，共用一道围墙。
又言：「《周礼》：'大宗伯以郐𨱎燎祀司中、司命、风师、雨师。'所谓周人尚臭，升烟以报阳也。今天神之祀皆燔牲首，风师、雨师请用柏柴升烟，以为歆神之始。」又言：「《周礼》乐师之职曰：'凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。'说者曰：'小祀也。'小师职《注》：'小祭祀谓司中、司命、风师。'是也。既已有钟鼓，则是有乐明矣。请有司祀司中、司命、风师、雨师用乐，仍制乐章以为降神之节。」
又说：“《周礼》记载：‘大宗伯用郐𨱎燎祭祀司中、司命、风师、雨师。’所谓周人崇尚气味，通过升烟来回报阳气。现在对天神的祭祀都焚烧牲首，风师、雨师请用柏柴升烟，作为神灵享用的开始。”又说：“《周礼》乐师的职责说：‘凡是国家的小事需要用乐的，命令演奏钟鼓。’注释者说：‘这是小祭祀。’小师职责的注释说：‘小祭祀指司中、司命、风师。’正是如此。既然已有钟鼓，那么有音乐是明确的。请有关部门祭祀司中、司命、风师、雨师时用乐，并制作乐章作为降神的节奏。”
又言：「《周礼》小司徒之职：'凡小祭祀奉牛牲羞其肆。'又《肆师》云：'小祭祀用牲。'所谓小祭祀，即司中、司命、司民、司禄、宫中七祀之类是也。后世以有司摄事，难于纯用太牢，犹宜下同大夫礼，用羊、豕可也。今祀仪，马祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，岁用羊、豕一。《祠令》：小祠，牲入涤一月，所以备洁养之法。今每位肉以豕，又取诸市，与令文相戾。请诸小祠祭以少牢，仍用体解。」
又说：“《周礼》小司徒的职责说：‘凡小祭祀，进献牛牲并分解其肉。’又《肆师》说：‘小祭祀用牲。’所谓小祭祀，就是司中、司命、司民、司禄、宫中七祀之类。后世由有关部门代行祭祀，难以完全用太牢，应当降低到与大夫礼仪相同，用羊、猪就可以了。现在的祭祀礼仪，马祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，每年用羊、猪各一只。《祠令》规定：小祭祀，牲畜要入圈清洁一个月，这是为了准备洁净饲养的方法。现在每位祭品用猪肉，又从市场上购买，与法令条文相违背。请求各小祭祀用少牢，并且仍用分解整牲的方式。”
又言：「社稷五祀，先荐爓，次荐熟；至于群小祀，荐熟而已。请四方百物、宫中七祠、司中、司命、风师、雨师止荐熟。」并从之。
又说：“社稷和五祀，先进献半生肉，再进献熟肉；至于各种小祭祀，只进献熟肉。请求四方百物、宫中七祠、司中、司命、风师、雨师只进献熟肉。”这些建议都被采纳了。
司寒之祭，常以四月，命官率太祝，用牲、币及黑牡、秬黍祭玄冥之神，乃开冰以荐太庙。建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。秘书监李至言：「案《诗·豳·七月》曰：'四之日献羔祭韭。'盖谓周以十一月为正，其四月即今之二月也。《春秋传》曰：'日在北陆而藏冰。'谓夏十二月，日在危也。'献羔而启之'，谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室也。'火出而毕赋'，火星昏见，谓四月中也。又案《月令》：'天子献羔开冰，先荐寝庙。'详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失也。」帝览奏，曰：「今四月，韭可苫屋矣，何谓荐新？」遂正其礼。天圣新令：「春分阴冰，祭司寒于冰井务，卜日荐冰于太庙。季冬藏冰，设祭亦如之。」
司寒的祭祀，通常在四月，命令官员带领太祝，用牲畜、币帛以及黑公羊、黑黍祭祀玄冥之神，然后开冰进献给太庙。建隆二年，设置藏冰署并举行祭祀。秘书监李至上奏说：“根据《诗经·豳风·七月》说：‘四之日献羔祭韭。’这是因为周朝以十一月为正月，它的四月就是现在的二月。《春秋传》说：‘太阳运行到北陆时藏冰。’指夏历十二月，太阳在危宿。‘献羔而启之’，指二月春分，献羔祭韭，开始打开冰室。‘火出而毕赋’，火星黄昏出现，指四月中旬。又根据《月令》：‘天子献羔开冰，先荐寝庙。’仔细考察开冰的祭祀，应当在春分，这是有关部门的失误。”皇帝看了奏章，说：“现在四月，韭菜可以盖屋顶了，怎么能说是荐新呢？”于是纠正了礼仪。天圣年间的新法令：“春分时藏冰，在冰井务祭祀司寒，占卜吉日后进献冰块给太庙。季冬藏冰时，也举行同样的祭祀。”
元丰，详定所言：「熙宁祀仪，孟冬选吉日祀司寒。按古享司寒，惟以藏冰启冰之日，孟冬非有事于冰，则不应祭享。今请惟季冬藏冰则享司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。仲春开冰，则但用羔。孔颖达注《月令》曰：'藏冰则用牡黍，启唯告而已。'祭礼大、告礼小故也。且开冰将以御至尊，当有桃弧、棘矢以禳除凶邪。设于神坐，则非礼也。当从孔氏说，出冰之时，置弓矢于凌室之户。」
元丰年间，详定局说：“熙宁年间的祭祀礼仪，孟冬选择吉日祭祀司寒。按照古代祭祀司寒，只在藏冰和开冰的日子，孟冬与冰无关，不应祭祀。现在请求只在季冬藏冰时祭祀司寒，用黑公羊作牲畜，用黑黍作谷物。仲春开冰时，只用羔羊。孔颖达注释《月令》说：‘藏冰时用公羊和黍，开冰时只是告知而已。’这是因为祭祀礼大、告知礼小的缘故。而且开冰是为了进献给皇帝，应当用桃木弓、棘木箭来驱除凶邪。如果把这些放在神座上，就不合礼仪。应当依从孔氏的说法，在出冰时，把弓箭放在冰室的门上。”
大观，礼局言：「《春秋左氏传》，以少昊有四叔，其二为玄冥。杜预、郑玄皆以玄冥为水官，故历代祀为司寒，则玄冥非天神矣。今仪注，礼毕有司取祝币瘗坎，赞者赞币燔燎，是以祀天神之礼享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。」诏从其请。
大观年间，礼局说：“《春秋左氏传》记载，少昊有四个叔父，其中两个是玄冥。杜预、郑玄都认为玄冥是水官，所以历代祭祀为司寒，那么玄冥就不是天神了。现在的礼仪注说，礼仪结束后有关部门取祝币埋入坑中，赞礼者引导焚烧币帛，这是用祭祀天神的礼仪来祭祀人鬼。请求停止焚烧，改为埋藏祝币。”皇帝下诏同意了他们的请求。
大蜡之礼，自魏以来始定议。王者各随其行，社以其盛，腊以其终。建隆初，以有司言：「周木德，木生火，宜以火德王，色尚赤。」遂以戌日为腊。三年，戊戌腊，有司画日，以七日辛卯。和岘奏议曰：「按蜡始于伊耆，后历三代及汉，其名虽改，而其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽以享百神，报终成之功也。王者因之，上享宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏、晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日享宗庙。开元定礼，三祭皆于腊辰，以应土德。今以戌日为腊，而以前七日辛卯行蜡礼，恐未为宜。况宗庙、社稷并遵腊享，独蜡不以腊，请下礼官议。」议如岘言，今后蜡百神、祀社稷、享宗庙皆用戌腊一日。天圣三年，同知礼院陈诂言：「蜡祭一百九十二位，祝文内载一百八十二位，唯五方田畯、五方邮表曻叕一十位不载祝文。又《郊祀录》、《正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳，请仍为虎。五方祝文，众族之下增入田畯、邮表畷云。」
大蜡的礼仪，从魏朝以来才确定下来。帝王各自根据其五行德运，社祭在盛时，腊祭在终时。建隆初年，根据有关部门的建议：“周朝是木德，木生火，应当以火德为王，崇尚红色。”于是以戌日为腊日。建隆三年，戊戌日腊祭，有关部门选定日期，在七日辛卯日。和岘上奏说：“按蜡祭始于伊耆氏，后来经历三代和汉朝，名称虽然改变，但实质是一样的。汉朝是火行，用戌日腊祭，腊是接续的意思，新旧相接，打猎捕获禽兽来祭祀百神，报答年终的功绩。帝王沿袭此制，上祭宗庙，旁及五祀，展现孝心，用尽物品表示恭敬。魏、晋以后，都沿袭这个制度。唐朝是土德，贞观年间，在前寅日蜡祭百神，卯日祭祀社宫，辰日祭祀宗庙。开元年间制定礼仪，三个祭祀都在腊日举行，以顺应土德。现在以戌日为腊日，却在之前七日辛卯日举行蜡礼，恐怕不合适。何况宗庙、社稷都遵循腊日祭祀，唯独蜡祭不在腊日，请交给礼官讨论。”讨论结果同意和岘的说法，今后蜡祭百神、祭祀社稷、祭祀宗庙都在戌日腊祭这一天。天圣三年，同知礼院陈诂说：“蜡祭有一百九十二位神位，祝文中记载了一百八十二位，只有五方田畯、五方邮表畷共十位没有记载在祝文中。另外《郊祀录》、《正辞录》、《司天监神位图》都把虎写作於菟，这是避唐讳，请求仍改为虎。五方祝文，在众族之下增加田畯、邮表畷。”
元丰，详定所言：「《记》曰：'八蜡以祀四方，年不顺成，八蜡不通。'历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋四郊之兆，乃合礼意。又《礼记·月令》以蜡与息民为二祭，故隋、唐息民祭在蜡之后日。请蜡祭，四郊各为一坛，以祀其方之神，有不顺成之方则不修报。其息民祭仍在蜡祭之后。」先是，太常寺言：「四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日月。其神农以下，更不设祭。又旧仪，神农、后稷并设位坛下，当移坛上。按《礼记正义》：伊耆氏，神农也。今坛下更设伊耆氏位，合除去之。」
元丰年间，详定局说：“《礼记》说：‘八蜡祭祀四方，如果年成不顺，八蜡就不举行。’历代蜡祭，只在南郊设一个坛，只有周朝、隋朝在四郊设坛，才符合礼制。另外《礼记·月令》把蜡祭和息民祭作为两个祭祀，所以隋朝、唐朝的息民祭在蜡祭之后。请求蜡祭时，四郊各设一个坛，用来祭祀各方的神，年成不顺的地方就不举行报祭。息民祭仍在蜡祭之后。”在此之前，太常寺说：“四郊的蜡祭，应当依照百神的制度筑坛，如果东西方有年成不顺的地方，就只祭祀日月。神农以下，不再设祭。另外旧礼仪中，神农、后稷都在坛下设神位，应当移到坛上。根据《礼记正义》：伊耆氏就是神农。现在坛下又设伊耆氏的神位，应当除去。”
《政和新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两壝，每壝二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，配位以北为上。南北坛设神农位，以后稷配，五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉、田畯，仓龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫从祀，各依其方设位。中方镇星、后土、田畯设于南方蜡坛酉阶之西，中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西。伊耆设于北方蜡坛卯阶之南，其位次于辰星。
《政和新仪》规定：腊日前一天蜡祭百神。四方蜡坛宽四丈，高八尺，四面有台阶，两道围墙，每道围墙周长二十五步。东方设大明（太阳）神位，西方设夜明（月亮）神位，用神农氏、后稷氏配祭，配位以北为上。南北坛设神农神位，以后稷配祭，五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎以及五方山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉、田畯，仓龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫作为从祀，各按方位设神位。中方镇星、后土、田畯设在南方蜡坛酉阶的西边，中方岳镇以下设在南方蜡坛午阶的西边。伊耆设在北方蜡坛卯阶的南边，其神位次于辰星。
绍兴十九年，有司检会《五礼新仪》，腊前一日蜡东方、西方为大祀，蜡南方、北方为中祀，并用牲牢。乾道四年，太常少卿王瀹又请于四郊各为一坛，以祀其方之神，东西以日月为主，各以神农、后稷配；南北皆以神农为主，以后稷配。自五帝、星辰、岳镇、海渎以至猫虎、昆虫，各随其方，分为从祀。其后南蜡仍于圆坛望祭殿，北蜡于余杭门外精进寺行礼。
绍兴十九年，有关部门检阅《五礼新仪》，腊日前一天蜡祭东方、西方为大祀，蜡祭南方、北方为中祀，都用牲畜。乾道四年，太常少卿王瀹又请求在四郊各设一个坛，用来祭祀各方的神，东西方以日月为主，各用神农、后稷配祭；南北都以神农为主，以后稷配祭。从五帝、星辰、岳镇、海渎到猫虎、昆虫，各按方位，分为从祀。此后南方的蜡祭仍在圆坛望祭殿举行，北方的蜡祭在余杭门外精进寺行礼。
太庙司命、户、灶、中霤、门、厉、行七祀，熙宁八年，始置位版。太常礼院请禘享遍祭七祀。详定所言：「《周礼》：天子六服，自拎冕而下，各随所祭而服。今既不亲祀，则诸臣摄事日，当从王所祭之服，其摄事之臣不系其官。」又言：「《礼·祭法》曰：'王自为立七祀：曰司命，曰中霤，曰国行，曰泰厉，曰门，曰户，曰灶。'孟春祀户，祭先脾；孟夏祀灶。祭先肺；中央土祀中霤，祭先心；孟秋祀门，祭先肝；孟冬祀行，祭先肾。又《传》曰：'春祀司命，秋祠厉。 '此所祀之位，所祀之时，所用之俎也。《周礼》：'司服掌王之吉服，祭群小祀则服玄冕。'《注》谓宫中七祀之属。《礼记》曰：'一献熟。'《注》谓宫中群小神七祀之等。《周礼·大宗伯》：'若王不与祭祀则摄位。'此所祀之服，所献之礼，所摄之官也。近世因禘袷则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以庙卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟，皆非礼制。请以立春祭户于庙室户外之西，祭司命于庙门之西，制脾于俎；立夏祭灶于庙门之东，制肺于俎；季夏土王日祭中霤于庙庭之中，制心于俎；立秋祭门及厉于庙门外之西，制肝于俎；立冬祭司命及行于庙门外之西，制肾于俎，皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必玄冕，献必荐熟。亲祀及腊享，即依旧礼遍祭之。」《政和新仪》定太庙七祀，四时分祭，如元丰仪，腊享袷享则遍祭，设位于殿下横街之北、道西，东向，北上。
太庙的司命、户、灶、中霤、门、厉、行这七种祭祀，在熙宁八年才开始设置神位牌版。太常礼院请求在禘祭时遍祭这七种神。详定所上言说：“《周礼》记载：天子有六种礼服，从拎冕以下，各根据所祭祀的对象穿着。现在既然不是天子亲自祭祀，那么各位大臣代理祭祀时，应当穿着天子祭祀时所穿的礼服，代理祭祀的臣子不根据他自己的官职来穿。”又说：“《礼记·祭法》说：‘天子为自己设立七种祭祀：叫司命、中霤、国行、泰厉、门、户、灶。’孟春祭祀户，用脾脏作为祭品；孟夏祭祀灶，用肺脏作为祭品；季夏（中央土）祭祀中霤，用心脏作为祭品；孟秋祭祀门，用肝脏作为祭品；孟冬祭祀行，用肾脏作为祭品。又《传》说：‘春天祭祀司命，秋天祭祀厉。’这是所祭祀的神位、所祭祀的时间、所用的祭品。《周礼》说：‘司服掌管天子的吉服，祭祀各种小神就穿玄冕。’注释说这是指宫中七种祭祀之类。《礼记》说：‘一献熟。’注释说这是指宫中各种小神七种祭祀之类。《周礼·大宗伯》说：‘如果天子不参加祭祀，就由他人代理。’这是指祭祀时所穿的礼服、所献的礼仪、所代理的官职。近代因为禘祭和袷祭就遍祭七种神，四季则随着时享分别祭祀，代理祭祀的人用庙卿的身份行礼并穿着七旒的冕，分割太庙的牺牲作为祭品，只进行一次献祭而不进献熟食，这些都不符合礼制。请求在立春时在庙堂门外西边祭祀户，在庙门西边祭祀司命，在俎上放置脾脏；立夏时在庙门东边祭祀灶，在俎上放置肺脏；季夏土王日在庙庭中央祭祀中霤，在俎上放置心脏；立秋时在庙门外西边祭祀门和厉，在俎上放置肝脏；立冬时在庙门外西边祭祀司命和行，在俎上放置肾脏，都用一头牲畜，不再随着时享分别祭祀。有关官员代理祭祀时，由太庙令代理礼官，必须穿玄冕，献祭时必须进献熟食。天子亲自祭祀和腊祭时，就按照旧礼遍祭所有神。”《政和新仪》规定太庙的七种祭祀，四季分别祭祀，如同元丰年间的礼仪，腊祭和袷祭时则遍祭，神位设在殿下横街的北边、道路的西边，面向东，以北为上。
马祖。《祀典》：仲春祀马祖，仲夏享先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步，并择日。坛壝之制，三坛各广九步，高三尺，四陛，一壝。
马祖。《祀典》记载：仲春祭祀马祖，仲夏祭祀先牧，仲秋祭祀马社，仲冬祭祀马步，都要选择吉日。祭坛和围墙的规制是：三个祭坛各宽九步，高三尺，有四个台阶，一道围墙。
又有酺神之祀。庆历中，上封事者言：「螟蝗为害，乞内外并修祭酺。」礼院言：「按《周礼》：'族师，春秋祭酺。'酺为人物灾害之神。郑玄云：'校人职有冬祭马步。则未知此酺者，蝝螟之酺欤，人鬼之步欤？盖亦为坛位如雩禜云。'然则校人职有冬步，是与马为害者，此酺盖人物之害也。汉有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。历代书史，悉无祭酺仪式。欲准祭马步仪，坛在国城西北，差官就马坛致祭，称为酺神。
又有祭祀酺神的礼仪。庆历年间，有人上密封奏章说：“螟虫蝗虫造成灾害，请求朝廷内外都举行祭祀酺神。”礼院上言说：“根据《周礼》：‘族师，在春秋两季祭祀酺神。’酺神是掌管人物灾害的神。郑玄说：‘校人职中有冬季祭祀马步神。那么不知道这个酺神，是蝗虫的酺神呢，还是人鬼的步神呢？大概也是设立坛位如同雩祭和禜祭一样。’然而校人职中有冬季祭祀步神，这是对马造成灾害的神，这个酺神大概是对人和物造成灾害的神。汉代有蝗虫的酺神，又有人鬼的步神。历代史书，都没有祭祀酺神的仪式。打算参照祭祀马步神的仪式，祭坛设在国都的西北，派遣官员到马坛举行祭祀，称为酺神。
若外州者，即略依禜礼。其仪注，先择便方除地，设营缵为位，营缵谓立表施绳以代坛。其致斋、行礼、器物，并如小祠。先祭一日致斋，祭日，设神坐内向，用尊及笾一、豆一，实以酒酺，设于神坐左。又设罍洗及篚于酒尊之左，俱内向。执事者位于其后，皆以近神为上。荐神用白币一丈八尺在篚。将祭，赞祀官拜，就盥洗讫，进至神坐前，上香、奠币。退诣罍盥洗，实以酒，再诣神坐前奠爵，读祝，再拜，退而瘗币。其酺神祝文曰：「维年岁次月朔某日，州县具官某，敢昭告于酺神：蝗蝝荐生，害于嘉谷，惟神降祐，应时消殄。请以清酒、制币嘉荐，昭告于神，尚享。」
如果是外州，就大致依照禜礼。其仪式注文是：先选择方便的地方清理出一块场地，设置营缵作为神位，营缵就是竖立标志并拉上绳子来代替祭坛。致斋、行礼、器物，都如同小祠的规格。祭祀前一天致斋，祭祀当天，设置神座面向内，使用酒尊以及一个笾、一个豆，里面盛放酒和肉酱，放在神座的左边。又设置罍洗和篚在酒尊的左边，都面向内。执事人员的位置在他们后面，都以靠近神座为上位。祭神用一丈八尺的白帛放在篚中。将要祭祀时，赞礼官引导主祭官行礼，主祭官走到盥洗处洗手完毕，进到神座前，上香、奠放白帛。然后退到罍洗处洗手，斟满酒，再次到神座前奠放爵，宣读祝文，再拜，退下后埋掉白帛。那酺神的祝文说：“某年某月某朔日，某州县具官某，敢昭告于酺神：蝗虫接连发生，危害好庄稼，希望神灵降下福祐，及时消灭它们。请用清酒、制币和美好的祭品，昭告于神，请享用。”
绍兴祀令：虫蝗为害，则祭酺神。嘉定八年六月，以飞蝗入临安界，诏差官祭告。又诏两浙、淮东西路州县，遇有蝗入境，守臣祭告酺神。
绍兴年间的祭祀命令规定：虫蝗造成灾害，就祭祀酺神。嘉定八年六月，因为飞蝗进入临安地界，下诏派遣官员祭祀祷告。又下诏两浙、淮东、淮西路各州县，遇到有蝗虫入境，地方长官要祭祀祷告酺神。