骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹、黄钟大吕之声，非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦、结绳、窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
脚趾并连、手指多生，这是出于本性吗？其实是超出了天赋的常态；附生的肉瘤、悬垂的疣子，这是出于形体吗？其实是超出了本性的常态。多方推行仁义并加以运用，虽然把它们排列在五脏之中，却并非道德的正道。所以，脚上并连的，只是连接了无用的肉；手上多生的，只是长出了无用的指头；在五脏之情上多方并生枝节，就是过分沉溺于仁义的行为，多方滥用聪明。因此，视觉过分敏锐的，会扰乱五色，滥用文采，青黄锦绣的光彩夺目，不是吗？离朱就是这样。听觉过分灵敏的，会扰乱五声，滥用六律，金石丝竹、黄钟大吕的声音，不是吗？师旷就是这样。在仁上多生枝节的，拔高德行、阻塞本性来收买名声，让天下人像吹笙鼓簧一样喧闹，去奉行无法企及的法度，不是吗？曾参、史䲡就是这样。在辩上并生的，堆砌辞藻、结绳记事、窜改文句，把心思游荡在坚白同异的争论中，而劳苦地追求无用的虚名，不是吗？杨朱、墨翟就是这样。所以这些都是多生并生旁枝的道，不是天下最纯正的道。
彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也！且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！
那些纯正的人，不失去生命的本真情实，所以合在一起的并不算并生，多出来的并不算歧出；长的并不算多余，短的并不算不足。所以野鸭的腿虽然短，接上一段就会忧愁；鹤的腿虽然长，截去一节就会悲伤。所以本性长的不能截断，本性短的不能接续，没有什么可忧虑的。想来仁义大概不合乎人情吧？那些仁人为什么如此多忧呢？再说脚趾并连的人，割开它就会哭泣；手指多生的人，咬掉它就会啼叫。这两种情况，要么数目多余，要么数目不足，但带来的痛苦是一样的。当今世上的仁人，举目忧虑世间的祸患；不仁的人，则放纵生命的本真情实去贪图富贵。所以想来仁义大概不合乎人情吧！自从夏商周三代以来，天下为什么这样喧嚣呢！况且依靠钩绳规矩来矫正的，是削损了事物的本性；依靠绳索胶漆来固定的，是侵害了事物的天赋；用礼乐来屈折人，用仁义来抚慰人，以此安抚天下人心的，这是失去了事物的常态。天下有常态。所谓常态，就是弯曲的不用钩，笔直的不用绳，圆的不用规，方的不用矩，附着的不用胶漆，约束的不用绳索。所以天下万物自然生长，却不知道为什么要生长；同样地各有所得，却不知道为什么要得到。所以古今没有两样，不可亏损，那么仁义又何必像胶漆绳索那样接连不断地游荡在道德之间呢？这使天下人迷惑啊！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊，均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性，均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性。怎么知道是这样呢？自从虞舜标榜仁义来扰乱天下，天下人没有不奔命于仁义的。这不是用仁义改变了人的本性吗？所以尝试着来论述：自从夏商周三代以来，天下人没有不用外物来改变本性的。小人牺牲自身去求利，士人牺牲自身去求名，大夫牺牲自身去求家，圣人牺牲自身去求天下。所以这几类人，事业不同，名声称号不同，但在伤害本性、牺牲自身这一点上，是一样的。臧和谷两个人一起放羊，都丢了羊。问臧在做什么，原来是拿着竹简读书；问谷在做什么，原来是玩掷骰子的游戏。两个人做的事不同，但在丢了羊这一点上，是一样的。伯夷为了名声死在首阳山下，盗跖为了利益死在东陵山上。两个人死的原因不同，但在残害生命、伤害本性上，是一样的，何必肯定伯夷而否定盗跖呢？天下人都在牺牲。那些为仁义牺牲的，世俗就称之为君子；那些为财货牺牲的，世俗就称之为小人。他们牺牲是一样的，却有的成了君子，有的成了小人。如果从残害生命、损伤本性来看，那么盗跖也就是伯夷了，又何必在他们之间区分君子和小人呢！
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
再说，把本性归属于仁义的人，即使像曾参、史䲡那样通达，也不是我所说的完善；把本性归属于五味的人，即使像俞儿那样精通，也不是我所说的完善；把本性归属于五声的人，即使像师旷那样通达，也不是我所说的聪慧；把本性归属于五色的人，即使像离朱那样通达，也不是我所说的明察。我所说的完善，不是指仁义，而是指完善于自身的德性罢了；我所说的完善，不是所谓的仁义，而是顺应生命的本真情实罢了；我所说的聪慧，不是指听闻外界，而是指听闻自身罢了；我所说的明察，不是指看见外界，而是指看见自身罢了。那些不看见自身却看见外界，不得到自身却得到外界的人，是得到了别人所得却没有得到自身所得的人，是适应了别人的适应却没有适应自身适应的人。适应别人的适应却不适应自身的适应，即使是盗跖和伯夷，同样都是过分邪僻的行为。我对于道德感到惭愧，所以上不敢奉行仁义的节操，下不敢做过分邪僻的行为。