（此段为标题与章节标识，无实质内容，故保留原文结构。）
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百以为莫己若者』，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」
秋天洪水按时上涨，众多河流汇入黄河，水流之大，两岸和沙洲之间，连牛马都分辨不清。于是河伯欣然自喜，认为天下所有的美景都集中在自己身上。他顺着水流向东行去，到了北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯才改变自得的神情，望着海洋对海神若叹息说：“俗语有这样的说法：‘听到许多道理，就以为没有人比得上自己’，说的就是我啊。而且我曾听说有人轻视孔子的见闻和伯夷的节义，起初我不相信；现在我亲眼看到您这样浩瀚无边，我若不是来到您的门前，那就危险了，我将永远被懂得大道理的人所嘲笑。”
北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在[于]天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见小，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受限于居住的地方；夏天的虫子不能和它谈论冰雪，因为它受限于生存的季节；见识浅陋的人不能和他谈论大道，因为他受限于所受的教育。现在你从河岸出来，看到了大海，才知道自己的浅陋，这样就可以和你谈论大道理了。天下的水，没有比海更大的，千万条河流归向它，不知什么时候停止，但海水不会满溢；尾闾（传说中排水的地方）排泄它，不知什么时候停止，但海水不会减少；春秋季节不变，水旱灾害不知。这超过江河的水流，无法用数量来计算。但我从未因此自满，因为我自认为寄形于天地之间，禀受阴阳之气，我在天地之间，就像小石头小树木在大山上一样，正存有见识渺小之感，又怎能自满呢！计算四海在天地之间，不就像蚁穴在大泽中吗？计算中国在四海之内，不就像小米在大粮仓里吗？世间万物数量号称‘万’，人只是其中之一；人众遍布九州，生长谷物，通行车船，每个人只是其中之一；这样人和万物相比，不就像毫毛末梢在马身上吗？五帝所连续统治的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，贤士所操劳的，都不过如此。伯夷辞让这些以博取名声，孔子谈论这些以显示博学，他们这样自满，不就像你先前因河水上涨而自满一样吗？”
河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」
河伯说：“那么我把天地看作大，把毫毛末梢看作小，可以吗？”
北海若曰：「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知(毫)[豪]末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」
北海若说：“不可以。万物，容量是无穷的，时间是没有止境的，得失分际是没有定数的，终始是没有不变的。所以大智慧的人观察远近，因此小的不觉得少，大的不觉得多：知道容量是无穷的。验证古今，所以遥远的不感到困惑，近前的也不强求，知道时间是没有止境的；洞察盈虚变化，所以得到不欢喜，失去不忧愁，知道得失分际是没有定数的；明白平坦的大道，所以活着不喜悦，死去不以为祸，知道终始不是固定不变的。计算人所知道的，不如他所不知道的；他活着的时间，不如他未出生的时候；用他极其有限的智慧去追求穷尽那极其广大的领域，因此迷乱而不能自得。由此看来，又怎能知道毫毛末梢足以确定最细微的界限！又怎能知道天地足以穷尽最广大的领域！”
河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」
河伯说：“世上的议论者都说：‘最精细的东西没有形状，最大的东西没有外围。’这确实是实情吗？”
北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
北海若说：“从细微的角度看大的事物，不能完全看到；从大的角度看细微的事物，看不清楚。所谓‘精’，是微小中的微小；所谓‘垺’，是巨大中的巨大，所以各有不同。这是客观形势造成的。精和粗，是针对有形的事物而言的；无形的东西，用数字无法分割；没有外围的东西，用数字无法穷尽。可以用言语谈论的，是事物粗浅的方面；可以用心意体会的，是事物精微的方面；言语所不能谈论、心意所不能体会的，就不限于精粗的范畴了。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己。』约分之至也。」
因此，得道之人的行为，不存心害人，也不特别推崇仁爱恩惠；行动不为求利，也不轻视守门仆役；不争夺财物，也不特别推崇辞让；做事不依赖他人，也不特别推崇自食其力，不鄙视贪污；行为不同于世俗，也不特别推崇怪异；作为顺从众人，也不鄙视谄媚；世上的爵位俸禄不足以劝勉他，刑罚耻辱不足以羞辱他；知道是非无法截然划分，大小无法确定界限。听说：‘得道的人不求闻名，至德的人不求获得，大人没有自我。’这是把分际约束到了极致。”
河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」
河伯说：“在事物的外部，在事物的内部，从哪里来划分贵贱？从哪里来划分大小？”
北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知(毫)[豪]末之为丘山也，则差数覩矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操覩矣。
北海若说：“从道的角度看，万物没有贵贱之分；从万物的角度看，各自以自己为贵而互相轻视；从世俗的角度看，贵贱不由自己决定。从差别的角度看，顺着事物大的方面把它看作大，那么万物没有不是大的；顺着事物小的方面把它看作小，那么万物没有不是小的；知道天地如同小米，知道毫毛末梢如同山丘，那么差别的数量就显现了。从功效的角度看，顺着事物有的方面认为它有，那么万物没有不是有的；顺着事物无的方面认为它无，那么万物没有不是无的；知道东西方向相反却不可相互缺少，那么功效的分际就确定了。从取向的角度看，顺着事物对的方面认为它对，那么万物没有不是对的；顺着事物错的方面认为它错，那么万物没有不是错的；知道尧和桀各自自以为是而互相非难，那么取向和操守就显现了。
昔者尧舜让而帝，之哙让而绝；汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义[之]徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！」
从前尧舜通过禅让而成为帝王，燕王哙和子之禅让却导致灭亡；商汤和周武王通过争夺而称王，白公胜争夺却导致灭亡。由此看来，争夺与禅让的礼制，尧和桀的行为，贵贱因时而异，不能作为固定标准。栋梁可以用来撞击城墙，却不能用来堵塞小洞，这是说器用不同；骐骥骅骝这样的良马，一天能跑千里，但捉老鼠不如黄鼠狼，这是说技能不同；猫头鹰夜里能抓住跳蚤，看清毫毛末梢，但白天睁大眼睛却看不见山丘，这是说本性不同。所以说，何不效法正确而避免错误，效法治理而避免混乱呢？这是不明白天地的道理、万物的实情。这就像效法天而没有地，效法阴而没有阳，其不可行是明显的。然而还是说个不停，不是愚蠢就是欺骗。帝王禅让的方式不同，三代继承的制度各异。不合时宜、违背世俗的，被称为篡夺者；合乎时宜、顺应世俗的，被称为正义之徒。河伯，你沉默吧！你怎么知道贵贱的门径、大小的归宿呢！”
河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」
河伯说：“那么我该做什么？不该做什么？我对于推辞、接受、进取、舍弃，究竟该怎么办？”
北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」
北海若说：“从道的角度看，什么是贵什么是贱，这叫做循环往复；不要拘束你的心志，以免与大道相抵触。什么是少什么是多，这叫做代谢转化；不要固执一端而行，以免与大道不一致。要像国君那样庄严，没有偏私的恩德；要像社神那样悠然，没有偏私的福佑；要像四方那样广阔无边，没有界限。包容万物，谁承受庇护？这叫做没有定方。万物齐一，谁短谁长？大道没有终始，万物有死有生，不依赖一时的成就；一时空虚一时盈满，不固定于某种形态。岁月不可挽留，时间不可停止；消亡、生长、盈满、空虚，终结之后又有开始。这就是用来谈论大道的方向、论述万物之理的方法。万物的生长，如同奔驰，没有一种运动不在变化，没有一刻不在转移。该做什么？不该做什么？万物本来就会自行变化。”
河伯曰：「然则何贵于道邪？」
河伯说：“那么道有什么可贵的呢？”
北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢𨅛而屈伸，反要而语极。」
北海若说：“懂得道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。至德的人，火不能使他感到热，水不能使他淹溺，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这不是说他去接近这些危险，而是说他能明察安危，安于祸福，谨慎地对待去留，所以没有什么能伤害他。所以说，天性蕴藏于内，人为表现于外，德性在于顺应自然。懂得天和人的运行，以自然为本，处于自得的境地，进退屈伸，返归要领而谈论极致。”
曰：「何谓天？何谓人？」
河伯问：“什么叫天？什么叫人？”
北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。」
北海若说：“牛马有四条腿，这叫天性；给马戴上笼头，给牛穿上鼻绳，这叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天性，不要用造作去毁灭命运，不要用得失去殉求名声。谨慎地持守而不丧失，这就叫返归本真。”
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。
独脚兽夔羡慕多足虫蚿，蚿羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。
夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独柰何？」
夔对蚿说：“我用一只脚跳着走，没有比我更简便的了。现在你使用上万只脚，怎么走呢？”
蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」
蚿说：“不是这样。你没见过吐唾沫的人吗？喷出来大的像珠子，小的像雾，混杂着落下，数也数不清。现在我运用我的天然机能，却不知道为什么会这样。”
蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」
蚿对蛇说：“我用众多脚走路，却不如你没有脚，为什么呢？”
蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」
蛇说：“天然机能所发动的，怎么能改变呢？我哪里用得着脚呢！”
蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」
蛇对风说：“我运动脊背和肋骨行走，还有形迹可寻。现在你呼呼地从北海刮起，呼呼地吹入南海，却好像没有形迹，为什么呢？”
风曰：「然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，䲡我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」
风说：“是的，我呼呼地从北海刮起而吹入南海，但人们用手指指我就能胜过我，用脚踢我也能胜过我。尽管如此，折断大树、掀翻大屋的，只有我能做到。所以，用众多小的不胜来成就大的胜利。能成就大胜利的，只有圣人才能做到。”
孔子曰：「来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也，时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！吾命有所制矣。」
孔子说：“过来，我告诉你。我忌讳困窘很久了，但无法避免，这是命运；我追求通达很久了，但未能得到，这是时运。在尧舜时代，天下没有困窘的人，并非因为他们智慧高超；在桀纣时代，天下没有通达的人，并非因为他们智慧低下，而是时势造成的。在水行中不躲避蛟龙的，是渔夫的勇敢；在陆行中不躲避犀牛老虎的，是猎人的勇敢；刀剑交错在面前，视死如归的，是烈士的勇敢；知道困窘有命运，知道通达有时运，面临大难而不畏惧的，是圣人的勇敢。仲由，你安心吧！我的命运有所制约。”
无几何，将甲者进，辞曰：「以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。」
没过多久，带领甲士的将领进来，道歉说：“我们以为是阳虎，所以包围了您。现在知道不是，请允许我们告辞退兵。”
公孙龙问于魏牟曰：「龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」
公孙龙问魏牟说：“我年轻时学习先王之道，长大后明白仁义的德行；能合异同，能离坚白；能把不对的说成对，把不可以的说成可以；困住百家的智慧，穷尽众口的辩才；我自以为最通达了。现在我听了庄子的言论，感到茫然惊异。不知道是我的辩论不如他，还是智慧不如他？现在我没法开口了，请问这是什么道理。”
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖曰：『吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。』于是埳井之鼃闻之，适适然惊，规规然自失也。
公子牟靠着几案长叹一声，仰天笑着说：“你难道没听说过浅井里的青蛙吗？它对东海的大鳖说：‘我快乐极了！出来在井栏上跳跃，进去在破砖缝里休息；跳进水里，水就托住我的腋窝和下巴；踩进泥里，泥就淹没我的脚背；回头看看井里的赤虫、螃蟹和蝌蚪，没有谁能像我这样。而且我独占一坑水，盘踞浅井的快乐，这也算到极点了。先生为什么不随时进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没伸进去，右膝就被绊住了。于是它从容退却，告诉青蛙大海的情况：‘千里之远，不足以形容它的大；千仞之高，不足以测尽它的深。大禹时代十年有九年水涝，海水并不因此增加；商汤时代八年有七年干旱，海岸并不因此减少。不因时间长短而改变，不因水量多少而进退，这也是东海的大快乐啊。’于是浅井的青蛙听了，惊惶失措，茫然若失。
且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管闚天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。」
况且，你的智慧连是非的界限都弄不清楚，却还想观察庄子的言论，这就像让蚊子背山、让马陆虫过河一样，必定不能胜任。而且，你的智慧连最精妙的言论都无法讨论，却只贪图一时的利益，这不就是井底之蛙吗？再说，庄子他脚踏黄泉、登上苍天，不分南北，四方通达，深入不可测的境地；不分东西，始于幽深玄妙，返归广阔通达。你却拘泥地用琐碎观察去寻求，用辩驳去探索，这简直是用竹管窥天、用锥子指地，不是太小了吗？你走吧！难道你没听说寿陵少年去邯郸学走路的故事吗？他没学会邯郸的步法，反而忘了自己原来的走法，只好爬着回去了。现在你还不离开，将会忘记你原来的本领，失去你的事业。」
公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
公孙龙张着嘴合不拢，舌头抬起来放不下，于是慌忙逃走了。
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以境内累矣！」
庄子在濮水边钓鱼，楚王派两位大夫先去传达心意，说：「希望把国事托付给您，劳烦您了！」
庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？」
庄子拿着钓竿头也不回，说：「我听说楚国有只神龟，已经死了三千年了，楚王用巾布包着它、放在竹箱里，珍藏在庙堂之上。这只龟，是宁愿死了留下骨头被尊贵地供奉呢，还是宁愿活着在泥地里拖着尾巴爬行呢？」
二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」
两位大夫说：「宁愿活着在泥地里拖着尾巴爬行。」
庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」
庄子说：「你们走吧！我将在泥地里拖着尾巴爬行。」
惠子在梁国做宰相，庄子前去拜访他。有人对惠子说：「庄子来了，想取代你的相位。」于是惠子很害怕，在国都中搜查了三天三夜。
庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：『吓！』今子欲以子之梁国而吓我邪？」
庄子前去见他，说：「南方有一种鸟，名叫鹓鶵，你知道吗？这鹓鶵从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不栖息，不是竹子的果实它不吃，不是甘甜的泉水它不喝。这时有只猫头鹰抓到一只腐烂的老鼠，鹓鶵飞过它头顶，猫头鹰仰头看着它说：『吓！』现在你想用你的梁国来吓唬我吗？」
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子和惠子在濠水的桥上游玩。
庄子曰：「鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。」
庄子说：「白鱼悠闲地游出来，这是鱼的快乐啊。」
惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」
惠子说：「你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？」
庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」
庄子说：「你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！」
惠子说：「我不是你，固然不知道你；你本来不是鱼，你不知道鱼的快乐，这完全可以肯定了！」
庄子曰：「请循其本。子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」
庄子说：「请回到问题的根本。你说『你哪里知道鱼的快乐』这句话，说明你已经知道我知道鱼的快乐才来问我，我是在濠水的桥上知道的。」