天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
天下有没有极致的快乐呢？有没有可以保全生命的方法呢？现在应该做什么、依据什么？回避什么、安处什么？靠近什么、舍弃什么？喜欢什么、厌恶什么？
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！
天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美名；所喜欢的，是身体安逸、美味佳肴、华丽服饰、悦目色彩、动听音乐；所鄙视的，是贫穷、卑贱、短命、恶名；所苦恼的，是身体不得安逸，口舌不得美味，身体不得华服，眼睛不得美色，耳朵不得音乐。如果得不到这些，就大为忧虑和恐惧，这样对待形体，也太愚蠢了！
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？
富有的人，劳苦身体、拼命劳作，积累很多钱财却不能完全享用，这样对待形体，也太外在了。高贵的人，夜以继日，思虑事情的好坏，这样对待形体，也太疏忽了。人的生命，与忧愁一同诞生，长寿的人昏昏沉沉，长久忧愁而不死，多么痛苦啊！这样对待形体，也太疏远了。烈士被天下人称赞，却不足以保全生命。我不知道这善究竟是真正的善呢，还是真正的不善呢？如果认为是善，却不足以保全生命；如果认为是不善，却足以保全他人。所以说：“忠诚的劝谏不被采纳，就退让不争。”所以伍子胥因谏争而残害了形体，如果不争，名声也不能成就。到底有没有真正的善呢？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」
如今世俗所做的事和他们所喜欢的，我又不知道这快乐究竟是真正的快乐呢，还是不是真正的快乐呢？我看世俗所喜欢的，一群人争相追逐，急急忙忙好像迫不得已，而都说这是快乐，我并不觉得那是快乐，也不觉得那不是快乐。到底有没有快乐呢？我认为无为是真正的快乐，但这又是世俗所认为的大苦。所以说：“极致的快乐是没有快乐，极致的赞誉是没有赞誉。”
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰，天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
天下的是非确实难以确定。虽然如此，无为却可以确定是非。极致的快乐和保全生命，只有无为差不多能做到。请让我试着说说。天无为因而清澈，地无为因而安宁。所以天地两个无为相互结合，万物都化生出来。恍恍惚惚，不知从哪里产生！惚惚恍恍，没有迹象！万物繁多，都从无为中生长。所以说，天地无为却无所不为，人谁能做到无为呢！
惠子曰：「与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」
惠子说：“和人家一起生活，她为你生儿育女、身体衰老，死了不哭也就算了，还敲着盆子唱歌，不是太过分了吗！”
庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徙无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
庄子说：“不是这样。她刚死的时候，我怎么能不感慨呢！但考察她最初本来没有生命，不仅没有生命，而且本来没有形体，不仅没有形体，而且本来没有气息。在恍恍惚惚之间，变化而有气息，气息变化而有形体，形体变化而有生命。如今又变化而到死亡。这就像春夏秋冬四季的运行一样。她正安安静静地睡在巨大的房屋里，而我却嗷嗷地跟着哭她，我自认为这是不通达天命，所以停止了。”
支离叔和滑介叔在冥伯的山丘、昆仑的旷野游览，那是黄帝休息的地方。不久，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他心中惊动，好像很厌恶它。
支离叔曰：「子恶之乎？」
支离叔说：“你厌恶它吗？”
滑介叔曰：「亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！」
滑介叔说：“不，我为什么要厌恶！生命，是假借而来的。假借它而产生的生命，不过是尘垢。死和生就像白天和黑夜。况且我和你一起观察变化，而变化降临到我身上，我又为什么要厌恶呢！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：「夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」
庄子到楚国去，看见一个空骷髅，枯骨显露，形状完整，用马鞭敲了敲它，于是问道：“先生是因为贪生失理，而成了这样呢？还是因为亡国之事，被斧钺诛杀，而成了这样呢？还是因为有不善的行为，给父母妻子留下耻辱，而成了这样呢？还是因为遭受冻饿的祸患，而成了这样呢？还是因为年寿已尽，而到了这个地步呢？”
于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士，视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」
说完这些话，庄子拿过骷髅，枕着它躺下。半夜，骷髅在梦中显现说：“你的谈话像个辩士，听你所说的，都是活人的累赘，死了就没有这些了。你想听听死的道理吗？”
庄子曰：「然。」
庄子说：“好。”
髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。」
骷髅说：“死了，上面没有君主，下面没有臣子，也没有四季的事务，从容自在地与天地共度春秋，即使是南面称王的快乐，也不能超过。”
庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？」
庄子不相信，说：“我让掌管生命的神恢复你的形体，为你长出骨肉肌肤，归还你的父母、妻子、邻居、朋友，你愿意吗？”
髑髅深𪾸蹙頞曰：「吾安能弃南面王乐而复为人闲之劳乎！」
骷髅深深皱起眉头说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐，而再去经历人间的劳苦呢！”
孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。
孔子说：“你问得好！从前管仲有句话，我很赞同，他说：‘口袋小的不能装大东西，绳子短的不能汲深井的水。’这样说来，认为命运各有其定分，形体各有其适宜，这是不可增减的。我担心颜回向齐侯谈论尧、舜、黄帝之道，再加上燧人氏、神农氏的言论。齐侯将会在内心中寻求而不得，不得就会困惑，人一困惑就会遭殃。
且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之䲡䱔，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫𫍢𫍢为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。」
况且你难道没听说过吗？从前有只海鸟停落在鲁国郊外，鲁侯把它迎进太庙，给它敬酒，演奏《九韶》作为音乐，准备太牢作为膳食。鸟却眼花缭乱、忧愁悲伤，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是用养自己的方式养鸟，不是用养鸟的方式养鸟。用养鸟的方式养鸟，应该让它栖息在深林里，在沙洲上漫游，在江湖中浮游，吃泥鳅和小鱼，随着行列而停歇，从容自在地生活。它最讨厌听到人的声音，为什么还要用那些喧闹的音乐呢！《咸池》《九韶》之类的音乐，在洞庭的旷野上演奏，鸟听了会飞走，兽听了会逃跑，鱼听了会潜入水底，人听了却会围过来观看。鱼在水里才能生存，人在水里就会淹死，他们本性不同，好恶自然也不同。所以先圣不要求才能划一，不要求事情相同。名称要符合实际，义理要设定在适宜之处，这就叫做条理通达而福气长存。”
列子行食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：「唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎？予果欢乎？」
列子出行在路边吃饭，看见一个百年的骷髅，拨开蓬草指着它说：“只有我和你知道你不曾死、不曾生。你果真忧愁吗？我果真快乐吗？”
种有几，得水则为㡭，得水土之际则为鼃𧏖之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。
物种中有极微小的生物，得到水就变成水绵，在水土交界处就变成青苔，生长在高旱之地就变成车前草，车前草得到粪土就变成乌足草，乌足草的根变成蛴螬，它的叶子变成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成虫，生在灶下，形状像蜕皮一样，它的名字叫鸲掇。鸲掇经过一千天变成鸟，名字叫干余骨。干余骨的唾沫变成斯弥虫，斯弥虫变成醋虫。颐辂虫从醋虫中生出，黄軦虫从九猷虫中生出，瞀芮虫从萤火虫中生出，羊奚草与不长笋的竹子结合，久竹生出青宁虫，青宁虫生出程，程生出马，马生出人，人又返回到造化之中。万物都从造化中生出，又都回到造化中去。