抱朴子曰：门人共论仁明之先后，各据所见，乃以咨余。余告之曰：「三光华象者干也，厚载无穷者坤也，干有仁而兼明，坤有仁而无明。卑高之数，不以邈乎！夫唯圣人，与天合德。故唐尧以钦明冠典，仲尼以明义首篇。明明在上，元首之尊称也。明哲保身，大雅之绝踪也。虫口月飞蠕动，亦能有仁。故其意爱弘于长育，哀伤著于啁噍。然赴阬阱而无猜，入罻罗而不觉。有仁无明，故并趋祸而攸失炽，潜景以易咀生，结栋宇以免巢穴，选禾稼以代毒烈，制衣裳以改裸饰。后舟楫以济不通，服牛马以息负步，序等威以镇祸乱，造器械以戒不虞，创书契以治百官，制礼律以肃风教，皆大明之所为，非偏人之所能辩也。
抱朴子说：弟子们一起讨论仁与明哪个在先、哪个在后，各自依据自己的见解，于是来请教我。我告诉他们说：“散发三光、呈现天象的是乾卦，厚重承载、无穷无尽的是坤卦。乾卦有仁德而兼有明德，坤卦有仁德却没有明德。高低之数，难道不是很遥远吗？只有圣人，才能与天同德。所以唐尧把‘钦明’放在《尚书》的开篇，孔子把‘明义’放在《孝经》的首章。‘明明在上’，是对元首的尊称；‘明哲保身’，是《大雅》中绝妙的境界。昆虫飞动、蠕虫爬行，也能有仁爱之心。所以它们的慈爱之意在养育后代时很宏大，哀伤之情在鸣叫中表现出来。然而它们奔向坑阱却毫无猜疑，落入罗网却毫无察觉。这是因为有仁爱而无明察，所以一起趋向祸患而失去生机。隐藏身影来躲避日光，建造房屋来免于巢穴，选择庄稼来代替毒草，制作衣裳来改变裸体，发明舟船来渡过不通之处，役使牛马来代替步行，排列等级威仪来镇伏祸乱，制造器械来防备意外，创造文字来治理百官，制定礼法来整肃风俗教化，这些都是大明的作为，不是偏执之人所能辨别的。
「夫心不违仁而明不经国，危亡之祸，无以杜遏，亦可知矣。夫料盛衰于未兆，探机事于无形，指倚伏于理外，距浸润于根生者，明之功也。垂恻隐于昆虫，虽见犯而不校，睹觳觫而改牲，避行苇而不蹈者，仁之事也。尔则明者才也，行者行也。杀身成仁之行可力为，而至鉴玄测幽之明难亡假。精粗之分，居然殊矣。夫体不忍之仁，无臧否之明，则心惑伪真，神乱朱紫，思算不分，邪正不识。不远安危，则一身之不保，何暇立以济物乎！昔姬公非无友于之爱，而涕泣以灭亲；石石昔非无天性之慈，而割私以奉公。盖明见事体，不溺近情，遂为纯臣。以义断恩，舍仁用明，以计抑仁，仁可时废而明不可无也。汤武逆取顺守，诚不仁也。应天革命，以其明也。徐偃修仁以朝同班，外坠城池之险，内无戈甲之备，亡国破家，不明之祸也。」
“内心不违背仁德，但明察不足以治理国家，那么危亡的灾祸就无法杜绝阻止，这也是可以知道的。在征兆未显时预料盛衰，在无形中探察机要之事，在常理之外指出祸福倚伏，在根源处杜绝浸润渗透，这是明察的功效。对昆虫施以恻隐之心，即使被侵犯也不计较，看到牛恐惧发抖就改用牺牲，避开生长中的芦苇而不踩踏，这是仁爱之事。如此说来，明察是才能，仁爱是品行。杀身成仁的品行可以努力做到，而洞察玄妙、测度幽深的明察却难以借助外力。精粗的区别，显然不同。如果体行不忍人之仁，却没有辨别善恶的明察，那么内心就会迷惑于真假，精神混乱于朱紫，思虑算计不分，邪正不辨。不能远离安危，那么连自身都保不住，哪里还有闲暇立身济物呢！从前周公并非没有兄弟之爱，却流着泪诛杀亲人；石碏并非没有天性之慈，却割舍私情以奉公。这是因为明察事理，不沉溺于近情，于是成为纯正的臣子。以义断恩，舍弃仁爱而运用明察，用智谋抑制仁爱，仁爱可以暂时废弃，而明察却不能没有。商汤、周武王逆取顺守，确实是不仁的。但他们顺应天命进行革命，靠的是明察。徐偃王修治仁德，使同列诸侯来朝，却对外废弃城池的险要，对内没有戈甲的防备，最终亡国破家，这是不明察的灾祸啊。”
门人曰：「仲尼叹仁为任重而道远，又云，人而不仁如礼何？若圣与仁，则吾岂敢！孟子曰，仁，宅也；义，路也。人无恻隐之心，非仁也。三代得天下以仁，失天下以不仁。此皆圣贤之格言，竹素之显证也。而先生贵明，未见典据。小子蔽暗，窃所惑焉。」
弟子说：“孔子感叹仁德是任重而道远，又说，人如果不仁，礼对他有什么用？至于圣与仁，我哪里敢当！孟子说，仁是安宅，义是正路。人没有恻隐之心，就不是仁。三代得天下是因为仁，失天下是因为不仁。这些都是圣贤的格言，典籍的明证。而先生您看重明察，却未见典籍依据。我愚昧浅陋，私下感到困惑。”
抱朴子答曰：「古人云，好仁不好学，其蔽也愚。子近之矣。曩六国相吞，豺虎力竞，高权诈而下道德，尚杀伐而废退让，孟生方欲抑顿贪残，褒隆仁义，安得不勤勤谆谆，独称仁邪？然未有片言，云仁胜明也。譬犹疫疠之时，医巫为贵，异口同辞，唯论药石，岂可便谓针艾之伎，过于长生久视之道乎？且吾以为仁明之事，布于方策，直欲切理示，大较精神，举一隅耳。而子犹日用而不知，云明事之无据乎！干称大明终始，六位时成。是立天以明，无不包也。坤云至哉万物资生，是地德仁，承顺而已。先后之理，不亦炳然！《诗》云，明明上天，照临下土。明明天子，令问不已。』《易》曰，王明并受其福。幽赞神明，神而明之。此则明之与神合体，诚非纯仁，所能企拟也。孔子曰『聪明神武』，不云『聪仁』，又曰『昔者明王之治天下』，不曰『仁王』。《春秋传》曰：『明德惟磬』，不云『仁德』。《书》云『元首明哉』，不曰『仁哉』。老子叹上士，则曰『明白四达』，其说衰薄，则曰『失道而后德，失德而后仁』。《易》曰『王者南面向明』，不云『向仁』也。我欲仁，斯仁至矣。又曰『为仁由己』，斯则人人可为之也。至于聪明，何可督哉！故孟子云，凡见赤子将入井，莫不趋而救之。以此观之，则莫不有仁心，但厚薄之间，而聪明之分时而有耳。昔崔杼不杀晏婴，晏婴谓杼为大不仁，而有小仁。然则奸臣贼子，犹能有仁矣。」
抱朴子回答说：“古人说，爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是愚昧。你差不多就是这样了。从前六国互相吞并，如豺虎般角力，崇尚权诈而贬低道德，推崇杀伐而废弃退让，孟子正要抑制贪残，褒扬仁义，怎能不勤勤恳恳、谆谆教诲，唯独称扬仁呢？然而他没有一句话说仁胜过明。好比瘟疫流行之时，医巫被看重，异口同声，只谈论药石，难道就可以说针艾的技艺，超过了长生久视之道吗？而且我认为仁与明的事理，遍布在典籍中，只是想切合道理来显示，大致概括精神，举一个例子罢了。而你却日用而不知，说明察之事没有依据！《乾卦》说‘大明终始，六位时成’，这是确立天道以明察，无所不包。《坤卦》说‘至哉万物资生’，这是地德为仁，只是承顺而已。先后的道理，不是很明显吗！《诗经》说：‘明明上天，照临下土。明明天子，令问不已。’《易经》说：‘王明并受其福。’幽赞神明，神而明之。这就是明与神合为一体，确实不是纯粹的仁所能企及的。孔子说‘聪明神武’，不说‘聪仁’；又说‘昔者明王之治天下’，不说‘仁王’。《春秋传》说：‘明德惟馨’，不说‘仁德’。《尚书》说：‘元首明哉’，不说‘仁哉’。老子赞叹上士，就说‘明白四达’；说到衰薄，就说‘失道而后德，失德而后仁’。《易经》说‘王者南面向明’，不说‘向仁’。‘我欲仁，斯仁至矣。’又说‘为仁由己’，这就是说人人都可以做到仁。至于聪明，怎么可以强求呢！所以孟子说，凡是看到小孩将要掉进井里，没有人不跑过去救他。由此看来，没有人没有仁心，只是有厚薄之分，而聪明的分别却时有时无。从前崔杼不杀晏婴，晏婴说崔杼大不仁，却有小仁。这样看来，奸臣贼子，也还能有仁啊。”
门人又曰：「《易》称立人之道，曰仁与义，然则人莫大于仁也。」抱朴子答曰：「所以云尔者，以为仁在于行，行可力为，而明入于神，必须天授之才，非所以训故也。」
弟子又说：“《易经》说立人之道，叫做仁与义，那么人没有比仁更重要的了。”抱朴子回答说：“之所以这样说，是因为仁在于实行，实行可以努力做到，而明察达到神妙的境界，必须靠上天授予的才能，这不是可以用来教导的缘故啊。”