六经皆史也。古人不著书，古人未尝离事而言理，六经皆先王之政典也。
六经都是史书。古人不专门著书立说，古人从不脱离具体事务而空谈道理，六经都是先王治理国家的政典。
或曰︰《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，则既闻命矣。《易》以道阴阳，愿闻所以为政典，而与史同科之义焉。
有人说：《诗经》《尚书》《礼经》《乐经》《春秋》是政典，我已经听明白了。《易经》是用来阐述阴阳的，希望听听它为什么也是政典，并且与史书同属一类的道理。
曰︰闻诸夫子之言矣。「夫《易》开物成务，冒天下之道。」「知来藏往，吉凶与民同患。」其道盖包政教典章之所不及矣。象天法地，「是兴神物，以前民用。」其教盖出政教典章之先矣。
回答说：我从孔夫子那里听说过这样的话。《易经》开启万物、成就事务，囊括天下一切道理。它知晓未来、储藏往事，与百姓共同面对吉凶祸福。它的道理大概涵盖了政教典章所不能达到的地方。它效法天地，兴起神妙之物，以引导百姓日用。它的教化大概出现在政教典章之前。
《周官》，太卜掌三《易》之法，夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》，各有其象与数，各殊其变与占，不相袭也。
《周官》记载，太卜掌管三种《易》的法则：夏朝叫《连山》，殷商叫《归藏》，周朝叫《周易》。它们各有自己的卦象和数理，各有不同的变化和占法，并不沿袭。
然三《易》各有所本，《大传》所谓庖羲、神农与黄帝、尧、舜，是也。〈《归藏》本庖羲，《连山》本神农，《周易》本黄帝。〉
然而三种《易》各有其本源，《系辞传》所说的伏羲、神农与黄帝、尧、舜，就是这些本源。（《归藏》源于伏羲，《连山》源于神农，《周易》源于黄帝。）
由所本而观之，不特三王不相袭，三皇、五帝亦不相沿矣。盖圣人首出御世，作新视听，神道设教，以弥纶乎礼乐刑政之所不及者，一本天理之自然，非如后世托之诡异妖祥，谶纬术数，以愚天下也。
从它们所依据的本源来看，不仅夏、商、周三代不相沿袭，就连三皇、五帝也不相因循。圣人最初出来治理天下，更新人们的视听，用神道来设立教化，以弥补礼乐刑政所达不到的地方，这一切都依据天理的自然法则，不像后世假托诡异妖祥、谶纬术数来愚弄天下人。
夫子曰︰「我观夏道，𣏌不足征，吾得夏时焉。我观殷道，宋不足征，吾得坤干焉。」夫夏时，夏正书也。坤干，《易》类也。夫子憾夏、商之文献无所征矣，而坤干乃与夏正之书同为观于夏、商之所得；则其所以厚民生与利民用者，盖与治宪历明时，同为一代之法宪；而非圣人一己之心思，离事物而特著一书，以谓明道也。
孔子说：「我考察夏代的礼制，杞国不足以验证，我得到了夏时的历法。我考察殷代的礼制，宋国不足以验证，我得到了坤干。」夏时，是夏代的历法书。坤干，属于《易》类。孔子遗憾夏、商两代的文献无法验证，而坤干竟然与夏时的历书同为考察夏、商两代所得的收获；那么它们用来厚民生、利民用的作用，大概与制定历法、明确时令一样，同为一代的法典；而不是圣人凭一己的心思，脱离具体事物而特意著书，来阐明所谓的道。
夫悬象设教，与治宪历授时，天道也。《礼》、《乐》、《诗》、《书》，与刑、政、教、令，人事也。天与人参，王者治世之大权也。
悬挂天象来设立教化，与制定历法、颁布时令，属于天道。《礼》《乐》《诗》《书》，与刑法、政令、教化、命令，属于人事。天道与人事相互参合，这是王者治理天下的根本大权。
韩宣子之聘鲁也，观书于太史氏，得见《易》象、《春秋》，以为周礼在鲁。夫《春秋》乃周公之旧典，谓周礼之在鲁可也，《易》象亦称周礼，其为政教典章，切于民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿旧制，则又明矣。
韩宣子出访鲁国时，在太史那里观书，见到了《易》象和《春秋》，认为周礼保存在鲁国。《春秋》是周公的旧典，说周礼在鲁国是可以的；《易》象也被称为周礼，它作为政教典章，切合民用而不是一己的空言，自然垂示于当世而不是沿袭旧制，这就更加明白了。
夫子曰︰「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」顾氏炎武尝谓《连山》、《归藏》，不名为《易》。太卜所谓三《易》，因《周易》而牵连得名。今观八卦起于伏羲，《连山》作于夏后，而夫子乃谓《易》兴于中古，作《易》之人独指文王，则《连山》、《归藏》不名为「易」，又其征矣。
孔子说：「《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是有忧患吧？」顾炎武曾经说《连山》《归藏》不称为《易》。太卜所说的三种《易》，是因为《周易》而连带得名。现在看八卦起源于伏羲，《连山》作于夏后氏，而孔子却说《易》兴起于中古，创作《易》的人专指文王，那么《连山》《归藏》不称为「易」，这又是一个证据了。
或曰︰文王拘幽，未尝得位行道，岂得谓之作《易》以垂政典欤？
有人说：文王被囚禁在羑里，未曾得到君位来推行道，怎么能说他是创作《易》来垂示政典呢？
曰︰八卦为三《易》所同，文王自就八卦而系之辞，商道之衰，文王与民同其忧患，故反复于处忧患之道，而要于无咎，非创制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所计及也。夫子生不得位，不能创制立法，以前民用；因见《周易》之于道法，美善无可复加，惧其久而失传，故作《彖》、《象》、《文言》诸传，以申其义蕴，所谓述而不作；非力有所不能，理势固有所不可也。
回答说：八卦是三种《易》所共有的，文王就着八卦而系上卦爻辞。商朝的政治衰败，文王与百姓共同承受忧患，所以反复探讨处忧患的方法，而归结到没有过错，这并不是创制。周武王平定天下之后，就命名为《周易》，并建立了一代的典章教化，这不是文王当初所能预料到的。孔子生来没有得到君位，不能创制立法来引导百姓日用；因为看到《周易》在道法方面已经完美到无以复加，担心时间久了会失传，所以创作了《彖传》《象传》《文言传》等，来阐发它的义理蕴涵，这就是所谓的阐述而不创作；不是能力做不到，而是理势本来就不允许。
后儒拟《易》，则亦妄而不思之甚矣！彼其所谓理与数者，有以出《周易》之外邪？无以出之，而惟变其象数法式，以示与古不相袭焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如汉制所谓色黄数五，事与改正朔而易服色者为一例也。
后世的儒者模仿《易》，真是狂妄而不加思考到了极点！他们所说的理与数，有超出《周易》之外的吗？没有超出，却只是改变它的象数法式，来表示与古代不相沿袭，这就像王者统治天下、更新人们的耳目，大概如同汉朝制度所说的崇尚黄色、用数五，与改定正朔、变更服色是同一类事情。
扬雄不知而作，则以九九八十一者，变其八八六十四矣。后代大儒，多称许之，则以其数通于治宪历，而蓍揲合其吉凶也。
扬雄不懂得这个道理而妄自创作，就用九九八十一来改变原来的八八六十四。后代的大儒大多称赞他，是因为他的数理通于治历明时，而用蓍草揲算也符合吉凶。
夫数乃古今所𠔏，凡明于宪历学者，皆可推寻，岂必《太元玄》而始合哉？蓍揲合其吉凶，则又阴阳自然之至理。诚之所至，探筹钻瓦，皆可以知吉凶；何必支离其文，艰深其字，然后可以知吉凶乎？
数理是古今所共有的，凡是通晓历法之学的人，都可以推求寻绎，难道一定要用《太玄》才符合吗？用蓍草揲算来契合吉凶，这又是阴阳自然的最高道理。只要诚心所至，用抽签、钻瓦的方法，都可以知道吉凶；何必把文字弄得支离破碎、艰深晦涩，然后才能知道吉凶呢？
《元包》妄托《归藏》，不足言也。司马《潜虚》，又以五五更其九九，不免贤者之多事矣。故六经不可拟也。先儒所论，仅谓畏先圣而当知严惮耳。此指扬氏《法言》、王氏《中说》，诚为中其弊矣。
《元包》妄自假托《归藏》，不值一提。司马光的《潜虚》，又用五五来改变九九，不免是贤者的多事之举。所以六经是不可模仿的。先儒所论述的，只是说敬畏先圣而应当知道严加戒惧罢了。这是针对扬雄的《法言》、王通的《中说》而言，确实击中了它们的弊病。
若夫六经，皆先王得位行道，经纬世宙之迹，而非托于空言。故以夫子之圣，犹且述而不作。如其不知妄作，不特有拟圣之嫌，抑且蹈于僭窃王章之罪也，可不愼欤！。
至于六经，都是先王得到君位、推行大道、治理天下的事迹，而不是依托于空言。所以以孔子的圣明，尚且只阐述而不创作。如果不知道这个道理而妄自创作，不仅有模仿圣人的嫌疑，而且还会犯下僭越窃取王章的罪过，怎能不谨慎呢！