或曰︰举业所以觇人之学问也。举业而与学问科殊，末流之失耳。茍有所备以俟举，即《记》之所谓博学强识以待问也，寕得不谓之学问欤？
有人说：科举考试是用来考察人的学问的。如果科举考试与学问分道扬镳，那只是末流的偏差罢了。如果有所准备来应对科举，那就是《礼记》所说的“博学强识以待问”，怎么能不称之为学问呢？
余曰︰博学强识，儒之所有事也，以谓自立之基，不在是矣。学贵博而能约，未有不博而能约者也。以言陋儒荒俚，学一先生之言以自封域，不得谓专家也。然亦未有不约而能博者也。以言俗儒记诵漫漶，至于无极，妄求遍物，而不知尧、舜之知所不能也。博学强识，自可以待问耳，不知约守，而祗为待问设焉，则无问者，儒将无学乎？且问者固将闻吾名而求吾实也，名有由立，非专门成学不可也，故未有不专而可成学者也。
我说：博学强识，是儒者应当做的事情，但把它当作立身的根基，就不对了。学问贵在广博而能简约，没有不广博就能简约的人。这是针对那些浅陋粗俗的儒生，只学一家之言就自我封闭，不能称为专家。然而也没有不简约就能广博的人。这是针对那些庸俗的儒生，记诵杂乱无章，漫无边际，妄想通晓一切事物，却不知道连尧、舜的智慧也有做不到的事。博学强识，自然可以用来应对提问，但如果不知道简约持守，而仅仅为了应对提问而设，那么没有人提问时，儒者就没有学问了吗？况且提问的人，本来是想听到我的名声而探求我的实质，名声的建立，非专门成学不可，所以没有不专精而能成学的人。
或曰︰苏氏之类求，韩氏之钩元提要，皆待问之学也，子谓不足以成家矣。王伯厚氏搜罗摘抉，穷幽极微；其于经、传、子、史，名物制数，贯串旁骛，实能讨先儒所未备。其所纂辑诸书，至今学者资衣被焉，岂可以待问之学而忽之哉？
有人说：苏洵的“类求”之法，韩愈的“钩玄提要”之法，都是应对提问的学问，您说它们不足以成一家之言。王应麟（字伯厚）搜罗摘取，穷尽幽深细微之处；他对经、传、子、史中的名物制度，贯通旁及，确实能探讨先儒所未完备之处。他所编纂的各种书籍，至今学者仍受其滋养，怎么能因为它是应对提问的学问就轻视它呢？
答曰︰王伯厚氏盖因名而求实者也。昔人谓韩昌黎因文而见道，既见道，则超乎文矣；王氏因待问而求学，既知学，则超乎待问矣。然王氏诸书，谓之纂辑可也，谓之著述，则不可也；谓之学者求知之功力可也，谓之成家之学术，则未可也。今之博雅君子，疲精劳神于经传子史，而终身无得于学者，正坐宗仰王氏，而悮执求知之功力，以为学即在是尔。学与功力，实相似而不同。学不可以骤几，人当致攻乎功力则可耳。指功力以谓学，是犹指秫黍以谓酒也。
回答说：王应麟是凭借名声来探求实质的人。前人曾说韩愈因文章而见道，既然见到了道，就超越了文章；王应麟因应对提问而求学，既然知道了学，就超越了应对提问。然而王应麟的各种著作，称之为编纂是可以的，称之为著述则不可以；称之为学者求知的功力是可以的，称之为成家的学术则不可以。当今博雅君子，在经传子史上耗尽精神，而终身在学问上无所收获，正是由于尊崇王应麟，错误地把求知的功力当作学问本身。学问与功力，确实相似而不同。学问不能骤然达到，人应当致力于功力就可以了。把功力当作学问，就好比把高粱当作酒一样。
夫学有天性焉，读书服古之中，有人识最初，而终身不可变易者是也。学又有至情焉，读书服古之中，有欣慨会心，而忽焉不知歌泣何从者是也。功力有余，而性情不足，未可谓学问也。性情自有，而不以功力深之，所谓有美质而未学者也。夫子曰︰「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。」不知孰为功力，孰为性情？斯固学之究竟，夫子何以致是？则曰︰「好古，敏以求之者也。」今之俗儒，且憾不见夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商颂》而不存七篇之阙目，以谓高情胜致，至相赞叹。充其僻见，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遗逸焉。盖逐于时趋，而悮以擘绩补苴谓足尽天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毁以前，典籍具存，无事补辑，彼将无所用其学矣。
学问有天性的一面，在读书和效法古人的过程中，有最初的认识，终身不可改变，这就是天性。学问又有至情的一面，在读书和效法古人的过程中，有欣喜感慨、心领神会，忽然不知为何歌唱哭泣，这就是至情。功力有余而性情不足，不能称为学问。性情自有而不以功力加深它，就是所谓有美好的资质却没有学习。孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”不知道哪个是功力，哪个是性情？这本来就是学问的究竟，孔子如何能达到这种境界？他说：“好古，敏以求之者也。”如今的俗儒，遗憾看不到孔子未修订的《春秋》，又遗憾卫戴公得到《商颂》却没有保存七篇的缺目，认为这是高雅的情致，互相赞叹。推究他们的偏狭之见，似乎孔子删修经典，还不如王应麟善于搜罗遗逸。这是因为追逐时势，错误地认为拼凑补缀就足以穷尽天地间的事理。他们幸运地生在后世，如果生在秦火未毁之前，典籍都还存在，无需补辑，他们将无处使用他们的学问了。