或曰︰子言学术、功力必兼性情，为学之方，不立规矩，但令学者自认资之所近与力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遗意也。夫古者教学，自数与方名，诵诗舞勺，各有一定之程，不问人之资近与否，力能勉否。而子乃谓人各有能有所不能，不相强也，岂古今人有异教与？
有人说：您说学问和功夫必须兼顾性情，治学的方法不设立固定的规矩，只让学者自己认识天资所近和努力能做到的，然后下功夫，这大概就是王阳明先生“良知”学说的遗意吧。古代教学，从数数和辨识方位名称，到诵读《诗经》、学习舞蹈，都有一定的课程，不问人的天资是否相近、努力能否做到。而您却说人各有能有所不能，不能强求，难道古今的人有不同的教育方法吗？
答曰︰今人不学，不能同于古人，非才不相及也，势使然也。自官师分，而教法不合于一，学者各以己之所能私相授受，其不同者一也。且官师既分，则肄习惟资简策，道不著于器物，事不守于职业，其不同者二也。故学失师所师承，六书九数，古人幼学，皆已明习，而后世老师宿儒专门名家，殚毕生精力求之，犹不能尽合于古，其不同者三也。天时人事，今古不可强同，非人智力所能为也。
回答说：现在的人不学习，不能和古人相同，不是才能赶不上，是形势造成的。自从官师分离，教学的方法不再统一，学者各自凭自己的所能私下传授，这是不同的第一点。而且官师既然分离，学习就只能依靠书籍，道不体现在器物上，事不固守于职业，这是不同的第二点。所以学习失去了师承，六书九数，古人幼年时都已明白熟悉，而后世的老儒宿学、专门名家，耗尽毕生精力去探求，还不能完全符合古制，这是不同的第三点。天时人事，古今不能强求相同，这不是人的智力所能做到的。
然而六经大义，昭如日星，三代损益，可推百世。高明者由大畧而切求，沉潜者循度数而徐达。资之近而力能勉者，人人所有，则人人可自得也，岂可执定格以相强欤？王氏致良知之说，即孟子之遗言也。良知曰致，则固不遗功力矣。朱子欲人因所发而遂明，孟子所谓察识其端而扩充之，胥是道也。而世儒言学，辄以良知为讳，无亦惩于末流之失，而谓宗指果异于古所云乎？
然而六经的大义，像太阳星辰一样明亮，夏商周三代的沿革，可以推知百世。高明的人从大略处切实探求，深沉的人遵循度数慢慢通达。天资相近而努力能做到的，人人都有，那么人人都可以自己得到，难道可以拿固定的格式来强求吗？王阳明先生“致良知”的学说，就是孟子的遗言。良知说“致”，本来就不忽略功夫了。朱子要人因所发而加以明白，孟子所谓察识其端而扩充之，都是这个道理。而世俗的儒者谈论学问，总是忌讳说良知，岂不是因为惩戒末流的过失，就认为宗旨果然与古代所说的不同吗？
或曰︰孟子所谓扩充，固得仁、义、礼、智之全体也。子乃欲人自识所长，遂以专其门而名其家，且戒人之旁骛焉，岂所语于通方之道欤？
有人说：孟子所说的扩充，固然是得到仁、义、礼、智的整体。您却要人自己认识自己的长处，于是专攻一门而成家，并且告诫人不要旁骛，这难道是所说的通达之道吗？
答曰︰言不可以若是其几也。道欲通方，而业须专一，其说并行而不悖也。圣门身通六艺者七十二人，然自颜、曾、赐、商，所由不能一辙。再传而后，荀卿言《礼》，孟子长于《诗》、《书》，或疎或密，途径不同，而同归于道也。后儒途径所由寄，则或于义理，或于制数，或于文辞，三者其大较矣。三者致其一，不能不缓其二，理势然也。知其所致为道之一端，而不以所缓之二为可忽，则于斯道不远矣。狥于一偏，而谓天下莫能尚，则出奴入主，交相胜负，所谓物而不化者也。
回答说：话不能这样简单地说。道要通达，而学业必须专一，这两种说法是并行不悖的。孔门身通六艺的有七十二人，但像颜回、曾参、端木赐、卜商，所走的路径不能一致。再传之后，荀卿讲《礼》，孟子长于《诗》、《书》，有的疏阔有的细密，途径不同，而都归于道。后世儒者寄托途径的，有的在义理，有的在制度数度，有的在文辞，这三者是大致情况了。三者致力于其一，不能不放松其他二者，道理和形势就是这样。知道所致力的是道的一个方面，而不把所放松的二者看作可以忽视，那么离道就不远了。偏执于一端，而认为天下没有能超过的，就会出奴入主，互相争胜负，这就是所谓拘泥不化的人。
是以学必求其心得，业必贵于专精，类必要于扩充，道必抵于全量，性情喻于忧喜愤乐，理势达于穷变通久，博而不杂，约而不漏，庶几学术醇固，而于守先待后之道，如或将见之矣。
所以学习一定要有心得，学业一定要专精，类推一定要扩充，道一定要达到全量，性情要通晓忧喜愤乐，理势要通达穷变通久，广博而不杂乱，简约而不遗漏，这样差不多学术醇厚坚固，而对于守先待后之道，好像将要看到了。