古人之言，所以为公也，未尝矜于文辞，而私据为己有也。志期于道，言以明志，文以足言。其道果明于天下，而所志无不申，不必其言之果为我有也。《虞书》曰︰「敷奏以言，明试以功。」此以言语观人之始也。必于试功而庸服，则所贵不在言辞也。誓诰之体，言之成文者也。茍足立政而敷治，君臣未尝分居立言之功也。周公曰︰「王若曰多方。」诰四国之文也。说者以为周公将王之命，不知斯言固本于周公，成王允而行之，是即成王之言也。盖圣臣为贤主立言，是谓贤能任圣，是亦圣人之治也。曾氏巩曰︰「典谟载尧、舜功绩，并其精微之意而亦载之，是岂寻常所及哉？当时史臣载笔，亦皆圣人之徒也。」由是观之，贤臣为圣主述事，是谓贤能知圣，是亦圣人之言也。文与道为一贯，言与事为同条，犹八音相须而乐和，不可分属一器之良也；五味相调而鼎和，不可标识一物之甘也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜于文辞，而私据为己有也。
古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。志向在于道，言语用来表明志向，文采用来完善言语。如果道果真能显明于天下，而志向也无不得到伸张，那么不一定非要让那些话真的属于自己。《虞书》说：“通过言辞来陈述奏报，通过功绩来实际考核。”这是通过言语来观察人的开端。一定要通过考核功绩而任用信服，那么所看重的就不在言辞本身了。誓和诰这类文体，是言辞形成文采的产物。如果足以建立政事并施行治理，君臣并不曾分开占有立言的功劳。周公说：“王这样说，告诫多方。”这是诰诫四方诸侯的文章。解说的人认为周公是在传达王的命令，却不知道这些话原本出自周公，成王认可并施行它们，那么这就是成王的话。大概圣臣为贤主立言，这叫做贤能之人任用圣人，这也是圣人的治理。曾巩说：“《典》《谟》记载尧、舜的功绩，连同他们精微的意旨也一并记载下来，这难道是平常人所能达到的吗？当时的史官执笔记录，也都是圣人之徒。”由此看来，贤臣为圣主叙述事迹，这叫做贤能之人了解圣人，这也是圣人的言论。文采与道是一贯的，言语与事实是同一条脉络，就像八音相互配合而音乐和谐，不能分属某一件乐器的精良；五味相互调和而鼎中滋味和谐，不能标识某一种食物的甘美。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。
司马迁曰︰「《诗》三百篇，大抵贤圣发愤所为作也。」是则男女慕悦之辞，思君怀友之所托也；征夫离妇之怨，忠国忧时之所寄也。必泥其辞，而为其人之质言，则《鸱鸮》实鸟之哀音，何怪鲋鱼忿诮于庄周，《苌楚》乐草之无家，何怪雌风慨叹于宋玉哉？夫诗人之旨，温柔而敦厚，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足戒，舒其所愤懑，而有裨于风教之万一焉，是其所志也。因是以为名，则是争于艺术之工巧，古人无是也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜于文辞，而私据为己有也。
司马迁说：“《诗》三百篇，大抵是贤人圣人发愤而作的。”那么，男女爱慕的言辞，是思念君主、怀念朋友的寄托；征夫离妇的哀怨，是忠于国家、忧虑时事的寄托。如果一定要拘泥于字面，把它们当作说话人的真实言语，那么《鸱鸮》就真是鸟的哀鸣，又何必奇怪鲋鱼对庄周愤怒讥诮，《苌楚》喜欢草木没有家室，又何必奇怪雌风在宋玉那里慨叹呢？诗人的意旨，温柔而敦厚，注重文采而委婉劝谏，说话的人没有罪过，听到的人足以警戒，抒发他们的愤懑，而对风俗教化有万分之一的好处，这就是他们的志向。借此来求取名声，那就是在技艺的工巧上争胜，古人没有这样做的。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。
夫子曰︰「述而不作。」六艺皆周公之旧典，夫子无所事作也。《论语》则记夫子之言矣。「不恒其德」，证义巫医，未尝明著《易》文也。「不忮不求」之美季路，「诚不以富」之叹夷、齐，未尝言出于《诗》也。「允执厥中」之述尧言，「元玄牡昭告」之述汤誓，未尝言出于《书》也。〈《墨子》引《汤誓》。〉《论语》记夫子之微言，而《诗》、《书》初无识别，盖亦述作无殊之旨也。〈王伯厚常据古书出孔子前者，攷证《论语》所记夫子之言，多有所本。古书或有伪托，不尽可凭，要之，古人引用成说，不甚拘别。〉夫子之言，见于诸家之称述，〈诸家不无真伪之参，而子思、孟子之书，所引精粹之言，亦多出于《论语》所不载。〉而《论语》未尝兼收，盖亦详略互托之旨也。夫六艺为文字之权舆，《论语》为圣言之荟粹，创新述故，未尝有所庸心，盖取足以明道而立教，而圣作明述，未尝分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，而私据为己有也。
孔子说：“传述而不创作。”六艺都是周公的旧典，孔子没有什么需要创作的。《论语》是记载孔子言论的书。“不恒其德”这句话，用来印证巫医的道理，并没有明确标明出自《易经》。“不忮不求”赞美季路，“诚不以富”感叹伯夷、叔齐，并没有说它们出自《诗经》。“允执厥中”是转述尧的话，“元玄牡昭告”是转述汤的誓词，并没有说它们出自《尚书》。（《墨子》引用《汤誓》。）《论语》记载孔子的精微之言，而《诗》《书》最初并没有加以区分，大概也是传述与创作没有区别的意旨。（王应麟常依据出现在孔子之前的古书，考证《论语》所记孔子的话，多有来源。古书或许有伪托，不完全可靠，总之，古人引用成说，不太拘泥于区分。）孔子的话，见于各家著述中的称引，（各家不免真伪混杂，而子思、孟子的书中所引用的精粹之言，也有很多是《论语》没有收录的。）而《论语》并未全部收录，大概也是详略互托的意旨。六艺是文字的起源，《论语》是圣人言论的荟萃，创新或传述旧说，都不曾刻意用心，大概只是取足以阐明道理、树立教化，而圣人创作、贤人传述，并不曾分开占有立言的功劳。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。
周衰文弊，诸子争鸣，盖在夫子既殁，微言绝而大义之已乖也。然而诸子思以其学易天下，固将以其所谓道者，争天下之莫可加，而语言文字，未尝私其所出也。先民旧章，存录而不为识别者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之训是也。〈《管子‧地圆》、《淮南‧地形》，皆土训之遗。〉辑其言行，不必尽其身所论述者，管仲之述其身死后事，韩非之载其李斯驳议是也。《庄子‧让王》、《渔父》之篇，苏氏谓之伪托；非伪托也，为庄氏之学者所附益尔。《晏子春秋》，柳氏以谓墨者之言。非以晏子为墨，为墨学者述晏子事，以名其书，犹《孟子》之《告子》、《万章》名其篇也。《吕氏春秋》，先儒与《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯固然矣。然吕氏、淮南，未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，自命家言，故其宗旨，未尝不约于一律，〈吕氏将为一代之典要，刘安托于道家之支流。〉斯又出于宾客之所不与也。诸子之奋起，由于道术既裂，而各以聪明才力之所偏，每有得于大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故将推衍其学术，而传之其徒焉。茍足显其术而立其宗，而援述于前，与附衍于后者，未尝分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，而私据为己有也。
周朝衰落，文风败坏，诸子百家争鸣，大概是在孔子去世之后，精微的言论断绝而大义已经乖离。然而诸子想用自己的学说来改变天下，固然是要用他们所谓的道，来争得天下无人能超过的地位，但在语言文字上，并不曾把出处据为私有。先民的旧章，保存收录而不加区分标识的，如《幼官》《弟子》这些篇章，《月令》《土方》这些训释就是。（《管子·地圆》《淮南·地形》，都是土训的遗存。）辑录他们的言行，不一定都是他们本人亲自论述的，比如管仲叙述自己死后的事，韩非记载李斯反驳自己的议论。《庄子》的《让王》《渔父》篇，苏轼认为是伪托；其实不是伪托，是庄子的学派后人附加上去的。《晏子春秋》，柳宗元认为是墨家的话。并非把晏子当作墨家，而是墨家学者记述晏子的事迹，用他的名字来命名书，就像《孟子》用《告子》《万章》来命名篇章一样。《吕氏春秋》，先儒把它和《淮南鸿烈》的解说并称，大概是说集合众多宾客而写成，不能自命为专家，这固然是对的。然而吕不韦、刘安并不曾以集合众人为忌讳，不像后世那样掩盖别人的长处据为己有。这两家固然以裁定取舍的权力，自命为一家之言，所以他们的宗旨，未尝不统一于一个标准，（吕氏想成为一代的典则，刘安依托于道家的支流。）这又是出于宾客所不能参与的了。诸子的奋起，是由于道术已经分裂，而各自凭借自己聪明才力的偏向，常常得到大道的一个方面，于是想用它来改变天下。那些持论有根据、说话有条理的人，固然要推衍他们的学术，并传授给他们的弟子。如果足以显扬他们的学说并建立宗派，那么在前援引陈述，与在后附会推衍的，并不曾分开占有立言的功劳。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。
夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰︰「其事齐桓、晋文，其文则史。」孔子自谓窃取其义焉耳。载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，所以藉为存义之资也。世之讥史迁者，责其裁裂《尚书》、《左氏》、《国语》、《国策》之文，以谓割裂而无当；〈出苏明允《史论》。〉世之讥班固者，责其孝武以前之袭迁书，以谓盗袭而无耻，〈出郑渔仲《通志》。〉此则全不通乎文理之论也。迁史断始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚书》、《左》、《国》，岂将为凭虚、亡是之作赋乎？必谓《左》、《国》而下，为迁所自撰，则陆贾之《楚汉春秋》，《高祖》、《孝文》之《传》，皆迁之所采摭，其书后世不传，而徒以所见之《尚书》、《左》、《国》，怪其割裂焉，可谓知一十而不知二五者矣。固书断自西京一代，使孝武以前，不用迁史，岂将为经生决科之同题而异文乎？必谓孝武以后，为固之自撰，则冯商、扬雄之纪，刘歆、贾护之书，皆固之所原本，其书后人不见，而徒以所见之迁史，怪其盗袭焉，可谓知白出而不知黑入者矣。以载言为翻空欤，扬、马词赋，尤空而无实者也。马、班不为《文苑传》，藉是以存风流文采焉，乃述事之大者也。以叙事为征实欤，年表传目，尤实而无文者也。《屈贾》、《孟荀》、《老庄申韩》之标目，《同姓侯王》、《异姓侯王》之分表，初无发明，而仅存题目，裦贬之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史贵知其意，非同于掌故，仅求事文之末也。夫子曰︰「我欲托之空言，不如见诸行事之深切著明也。」此则史氏之宗旨也。茍足取其义而明其志，而事次文篇，未尝分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，而私据为己有也。
孔子依据鲁国史书而作《春秋》，孟子说：“它所记载的是齐桓公、晋文公的事，它的文辞是史书的文辞。”孔子自称是私下取用其中的义理罢了。执笔的史官，有志于《春秋》的事业，固然只求取义理，那些事和文辞，只是用来作为保存义理的凭借。世上讥讽司马迁的人，指责他裁剪割裂《尚书》《左氏》《国语》《国策》的文字，认为割裂而不恰当；（出自苏洵《史论》。）世上讥讽班固的人，指责他在汉武帝以前抄袭司马迁的《史记》，认为盗窃抄袭而无耻，（出自郑樵《通志》。）这完全是毫不通晓文理的言论。司马迁的《史记》从五帝开始，延续到三代、周、秦，如果舍弃《尚书》《左传》《国语》，难道要写成凭空虚构、子虚乌有的赋吗？如果一定要说《左传》《国语》以下，是司马迁自己撰写的，那么陆贾的《楚汉春秋》，《高祖传》《孝文帝传》，都是司马迁所采集的，这些书后世不传，而只凭所见到的《尚书》《左传》《国语》，责怪他割裂，可以说是只知道一十而不知道二五了。班固的《汉书》只限于西汉一代，如果汉武帝以前不用司马迁的《史记》，难道要写成经生应试时同题而异文的文章吗？如果一定要说汉武帝以后，是班固自己撰写的，那么冯商、扬雄的记载，刘歆、贾护的著作，都是班固所依据的原本，这些书后人见不到，而只凭所见到的《史记》，责怪他盗窃抄袭，可以说是只知道白出而不知道黑入了。把记载言论当作凭空虚构吗？扬雄、司马相如的词赋，更是空而无实的东西。司马迁、班固不设《文苑传》，借此来保存风流文采，这是叙述大事的做法。把叙事当作征实吗？年表、列传的目录，更是实在而无文采的东西。《屈贾》《孟荀》《老庄申韩》的标题，《同姓侯王》《异姓侯王》的分表，起初没有阐发，而仅仅保存题目，褒贬的意旨，默默蕴含其中，这是立言的大端。作史贵在懂得它的意旨，不同于掌管旧例的官员，只追求事和文辞的末节。孔子说：“我想托付于空言，不如体现在具体行事中那样深切显著明白。”这就是史家的宗旨。如果足以取用其中的义理而表明志向，那么事文的编排，并不曾分开占有立言的功劳。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。
汉初经师，抱残守缺，以其毕生之精力，发明前圣之绪言，师授渊源，等于宗支谱系；观弟子之术业，而师承之传授，不啻凫鹄黑白之不可相淆焉，学者不可不尽其心也。公、谷之于《春秋》，后人以谓假设问答以阐其旨尔。不知古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作经义，茍欲名家，必以著述为功也。商瞿受《易》于夫子，其后五传而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未尝有书，则三家之《易》，著于《艺文》，皆悉本于田何以上口耳之学也。是知古人不著书，其言未尝不传也。治韩《诗》者，不杂齐、鲁；传伏《书》者，不知孔学；诸学章句训诂，有专书矣。门人弟子，据引称述，杂见传纪章表者，不尽出于所传之书也，而宗旨卒亦不背乎师说。则诸儒著述成书之外，别有微言绪论，口授其徒，而学者神明其意，推衍变化，著于文辞，不复辨为师之所诏，与夫徒之所衍也。而人之观之者，亦以其人而定为其家之学，不复辨其孰为师说，孰为徒说也。盖取足以通其经而传其学，而口耳竹帛，未尝分居立言之功也。故曰︰古人之言，所以为公也，未尝矜于文辞，而私据为己有也。
汉初的经学大师，抱着残缺的经典，用他们毕生的精力，阐发前代圣人的遗言，师承传授的渊源，等同于宗族的谱系；观察弟子的学业，就能看出师承的传授，就像野鸭和天鹅、黑和白那样不可混淆，学者不可不尽心。公羊高、谷梁赤对于《春秋》，后人认为是假设问答来阐发它的意旨。却不知道古人先有口耳相传的传授，然后才写在竹简帛书上，不像后人作经义，如果想自成一家，一定要以著述为功。商瞿从孔子那里接受《易经》，之后五传到了田何。施雠、孟喜、梁丘贺，都是田何的弟子。然而从田何往上，不曾有书，那么施、孟、梁丘三家的《易》，著录在《艺文志》中，都完全依据田何以上口耳相传的学问。由此可知古人不著书，他们的言论未尝不流传。研究韩《诗》的人，不混杂齐、鲁之学；传授伏生《尚书》的人，不知道孔壁之学；各家学问的章句训诂，有专门的书籍。门人弟子，引用称述，散见于传记章表中的，不完全出自所传的书中，而宗旨终究不违背师说。那么各位儒者著述成书之外，另有精微的言论和绪论，口授给他们的弟子，而学习者领悟其中的意旨，推衍变化，著于文辞，不再分辨哪些是老师所教，哪些是弟子所推衍的。而看这些书的人，也根据这个人来确定他属于哪家之学，不再分辨哪些是师说，哪些是徒说。大概取足以通晓经典而传承学问，而口耳相传与竹帛记载，并不曾分开占有立言的功劳。所以说：古人立言，是为了公义，从不曾在文辞上自我夸耀，并私自占为己有。