癸巳在杭州，闻戴征君震与吴处士颕芳谈次，痛诋郑君《通志》，其言绝可怪笑，以谓不足深辨，置弗论也。其后学者，颇有訾謷。因假某君叙说，辨明著述源流。自谓习俗浮议，颇有摧陷廓清之功。然其文上溯马、班，下辨《通考》，皆史家要旨，不尽为《通志》发也。而不知者又更端以相诘难，因作《答客问》三篇。
癸巳年在杭州，听说戴震征君与吴颖芳处士交谈时，极力诋毁郑樵的《通志》，那些话极其怪异可笑，我认为不值得深入辩驳，就搁置不论了。后来有些学者，颇有非议。于是借某君的序言，辨明著述的源流。自认为对世俗的浮泛议论，颇有摧陷廓清的功效。但那篇文章上溯司马迁、班固，下辨《文献通考》，都是史家的要旨，不完全是针对《通志》而发。而不了解的人又换了个角度来诘难，因此我写了《答客问》三篇。
客有见章子《续通志叙书后》者，问于章子曰︰《通志》之不可轻议，则既闻命矣。先生之辨也，文繁而不可杀，其推论所及，进退古人，多不与世之尚论者同科，岂故为抑扬，以佐其辨欤？抑先生别有说欤？夫学者皆称二十二史，著录之家，皆取马、班而下，至于元、明而上，区为正史一门矣。今先生独谓唐人整齐晋、隋故事，亦名其书为一史，而学者悮承流别，不复辨正其体焉。岂晋、隋而下，不得名为一史欤？观其表志成规，纪传定体，与马、班诸史，未始有殊。开局设监，集众修书，亦时势使然耳。求于其实，则一例也。今云学者悮承流别，敢问晋、隋而下，其所以与陈、范而上，截然分部者安在？
有位客人看到章先生的《续通志叙书后》，问章子说：《通志》不可轻议，我已经领教了。先生的辨析，文辞繁复而不可删减，其推论所及，褒贬古人，大多不与世上好议论者相同，难道是故意抑扬，以助成其辩吗？还是先生另有说法呢？学者们都称二十二史，著录之家，都取司马迁、班固以下，直到元、明以上，区分为正史一门。如今先生独说唐人整理晋、隋旧事，也称其书为一史，而学者误承流别，不再辨正其体例。难道晋、隋以下，不能称为一史吗？看其表志已成规范，纪传已有定体，与司马迁、班固诸史，未尝有差别。开局设监，集众修书，也是时势使然。求其实际，则是一样的。如今说学者误承流别，请问晋、隋以下，其与陈寿、范晔以上，截然分部的区别在哪里？
章子曰︰史之大原，本乎《春秋》。《春秋》之义，昭乎笔削。笔削之义，不仅事具始末，文成规矩已也。以夫子「义则窃取」之旨观之，固将纲纪天下，推明大道。所以通古今之变，而成一家之言者，必有详人之所略，异人之所同，重人之所轻，而忽人之所谨，绳墨之所不可得而拘，类例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之际，有以独断于一心。及其书之成也，自然可以参天地而质鬼神，契前修而俟后圣，此家学之所以可贵也。陈、范以来，律以《春秋》之旨，则不敢谓无失矣。然其心裁别识，家学具存，纵使反唇相议，至谓迁书退处士而进奸雄，固书排忠节而饰主阙，要其离合变化，义无旁出，自足名家学而符经旨；初不尽如后代纂类之业，相与效子莫之执中，求鄕愿之无刺，侈然自谓超迁轶固也。若夫君臣事迹，官司典章，王者易姓受命，综核前代，纂辑比类，以存一代之旧物，是则所谓整齐故事之业也。开局设监，集众修书，正当用其义例，守其绳墨，以待后人之论定则可矣，岂所语于专门著作之伦乎？
章子说：史学的根本，源于《春秋》。《春秋》的义理，彰显于笔削。笔削的义理，不仅仅是把事情始末写全、文字形成规矩而已。以夫子「义则窃取」的宗旨来看，本来是要纲纪天下，推明大道。所以通古今之变，而成一家之言的人，必定有详人所略、异人所同、重人所轻、忽人所谨之处，规矩不能拘束，类例不能泥守，而后在微茫杪忽之际，能凭一心独断。等到其书完成，自然可以参天地而质鬼神，契合前修而等待后圣，这就是家学之所以可贵。陈寿、范晔以来，用《春秋》的宗旨来衡量，不敢说没有缺失。然而其心裁别识，家学具存，纵使有人反唇相讥，甚至说司马迁的书贬退处士而进用奸雄，班固的书排斥忠节而掩饰君主过失，但总之其离合变化，义理没有旁出，自足以名家学而符合经旨；起初并不像后代纂类的事业，相互效法子莫的执中，追求乡愿的无刺，狂妄地自称超越司马迁、轶出班固。至于君臣事迹，官司典章，王者易姓受命，综合前代，纂辑比类，以保存一代的旧物，这就是所谓整齐故事的事业。开局设监，集众修书，正应当用其义例，守其规矩，以待后人论定就可以了，哪里能跟专门著作相提并论呢？
《易》曰︰「苟非其人，道不虚行。」史才不世出，而时世变易不可常，及时纂辑所闻见，而不用标别家学、决断去取为急务，岂特晋、隋二史为然哉？班氏以前，则有刘向、刘歆、扬雄、贾逵之《史记》；范氏以前，则有刘珍、李尤、蔡邕、卢植、杨彪之《汉记》，其书何尝不遵表志之成规，不用纪传之定体？然而守先待后之故事，与笔削独断之专家，其功用足以相资，而流别不能相混，则断如也。溯而上之，百国宝书之于《春秋》，《世本》、《国策》之于《史记》，其义犹是耳。
《易经》说：「如果不是那个人，道不会凭空施行。」史才不是世代都有，而时世变化无常，及时纂辑所见所闻，而不以标别家学、决断去取为急务，难道只是晋、隋二史如此吗？班固以前，有刘向、刘歆、扬雄、贾逵的《史记》；范晔以前，有刘珍、李尤、蔡邕、卢植、杨彪的《汉记》，这些书何尝不遵循表志的成规，不用纪传的定体？然而守先待后的旧事，与笔削独断的专家，其功用足以相互资助，而流别不能相混，这是断然无疑的。往上追溯，百国宝书之于《春秋》，《世本》、《国策》之于《史记》，其道理也是如此。
唐后史学绝，而著作无专家。后人不知《春秋》之家学，而猥以集众官修之故事，乃与马、班、陈、范诸书并列正史焉。于是史文等于科举之程式，胥吏之文移，而不可稍有变通矣。间有好学深思之士，能自得师于古人，标一法外之义例，著一独具之心裁，而世之群怪聚骂，指目牵引为言词，譬若猵狙见冠服，不与龁决毁裂，至于尽绝不止也。郑氏《通志》之被𧩂，凡以此也。
唐代以后史学断绝，而著作没有专家。后人不知《春秋》的家学，而猥琐地把集众官修的旧事，与司马迁、班固、陈寿、范晔诸书并列正史。于是史文等同于科举的程式、胥吏的文移，而不可稍有变通了。间或有好学深思之士，能从古人那里自得师法，标举一个法度之外的义例，著成一种独具的心裁，而世人就群起怪责聚骂，指指点点牵引为言词，好比猵狙看见冠服，不咬碎毁裂，直到尽绝不止。郑氏《通志》被诽谤，大抵因此。
嗟乎！道之不明久矣。《六经》皆史也，形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之作《春秋》也，盖曰︰「我欲托之空言，不如见诸行事之深切著明。」然则典章事实，作者之所不敢忽，盖将即器而明道耳。其书足以明道矣，笾豆之事，则有司存，君子不以是为琐琐也。道不明而争于器，实不足而竞于文，其弊与空言制胜、华辩伤理者，相去不能以寸焉，而世之溺者不察也。太史公曰︰「好学深思，心知其意。」当今之世，安得知意之人，而与论作述之旨哉？。
唉！道不明已经很久了。《六经》都是史，形而上者叫做道，形而下者叫做器。孔子作《春秋》，大概说：「我想托之空言，不如见诸行事之深切著明。」那么典章事实，作者不敢忽视，大概是要即器而明道罢了。其书足以明道了，笾豆之事，则有司掌管，君子不因此琐碎。道不明而争于器，实不足而竞于文，其弊病与空言制胜、华辩伤理者，相去不能以寸，而世上沉溺其中的人不察觉。太史公说：「好学深思，心知其意。」当今之世，哪里能找到知意之人，而与之论作述的宗旨呢？