志第二十二 地理七 ◄
志第二十二 地理七 ◄
卷四十七
卷四十七
志第二十三 礼一
志第二十三 礼一
志第二十三 礼一〈（吉礼一）〉
志第二十三 礼一（吉礼一）
《周官》、《仪礼》尚已，然书缺简脱，因革莫详。自汉史作《礼志》，后皆因之，一代之制，始的然可考。欧阳氏云：「三代以下，治出于二，而礼乐为虚名。」要其用之郊庙朝廷，下至闾里州党者，未尝无可观也。惟能修明讲贯，以实意行乎其间，则格上下、感鬼神，教化之成即在是矣。安见后世之礼，必不可上追三代哉。
《周官》、《仪礼》已经很久远了，但书籍残缺、简册脱落，沿袭和变革的详情无法知晓。自从汉代史书撰写《礼志》，后代都沿袭这一做法，一个朝代的制度才开始明确可考。欧阳修说：“夏商周三代以后，治理分为两条路径，礼乐成了虚名。”但总的来说，礼乐用于郊庙朝廷，下至乡里州党，未尝没有值得观看的地方。只要能修明讲习，以实意贯穿其中，就能感通上下、感动鬼神，教化的成功就在这里。怎能说后世的礼乐，一定不能上追三代呢？
明太祖初定天下，他务未遑，首开礼、乐二局，广征耆儒，分曹究讨。洪武元年，命中书省暨翰林院、太常司，定拟祀典。乃历叙沿革之由，酌定郊社宗庙仪以进。礼官及诸儒臣又编集郊庙山川等仪，及古帝王祭祀感格可垂鉴戒者，名曰《存心录》。二年，诏诸儒臣修礼书。明年告成，赐名《大明集礼》。其书准五礼而益以冠服、车辂、仪仗、卤簿、字学、音乐，凡升降仪节，制度名数，纤悉毕具。又屡敕议礼臣李善长、傅𤩽、宋濂、詹同、陶安、刘基、魏观、崔亮、牛谅、陶凯、朱升、乐韶凤、李原名等，编辑成集。且诏郡县举高洁博雅之士徐一夔、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰至京，同修礼书。在位三十余年，所著书可考见者，曰《孝慈录》，曰《洪武礼制》，曰《礼仪定式》，曰《诸司职掌》，曰《稽古定制》，曰《国朝制作》，曰《大礼要议》，曰《皇朝礼制》，曰《大明礼制》，曰《洪武礼法》，曰《礼制集要》，曰《礼制节文》，曰《太常集礼》，曰《礼书》。若夫厘正祀典，凡天皇、太乙、六天、五帝之类，皆为革除，而诸神封号，悉改从本称，一洗矫诬陋习，其度越汉、唐远矣。又诏定国恤，父母并斩衰，长子降为期年，正服旁服以递而杀，斟酌古今，盖得其中。永乐中，颁《文公家礼》于天下，又定巡狩、监国及经筵日讲之制。后宫罢殉，始于英宗。陵庙嫡庶之分，正于孝宗。暨乎世宗，以制礼作乐自任。其更定之大者，如分祀天地，复朝日夕月于东西郊，罢二祖并配，以及祈谷大雩，享先蚕，祭圣师，易至圣先师号，皆能折衷于古。独其排众议，祔睿宗太庙跻武宗上，徇本生而违大统，以明察始而以丰暱终矣。当时将顺之臣，各为之说。今其存者，若《明伦大典》，则御制序文以行之；《祀仪成典》，则李时等奉敕而修；《郊祀考议》，则张孚敬所进者也。至《大明会典》，自孝宗朝集纂，其于礼制尤详。世宗、神宗时，数有增益，一代成宪，略具是焉。今以五礼之序，条为品式，而随时损益者，则依类编入，以识沿革云。
明太祖刚平定天下时，其他事务来不及处理，首先开设礼、乐二局，广泛征召年高博学的儒士，分科探讨。洪武元年，命令中书省和翰林院、太常司，拟定祭祀典礼。于是详细叙述沿革的缘由，斟酌制定郊社宗庙的礼仪进呈。礼官和各位儒臣又编集郊庙山川等礼仪，以及古代帝王祭祀时感通神灵、可作鉴戒的事例，命名为《存心录》。洪武二年，下诏让各位儒臣修撰礼书。第二年完成，赐名《大明集礼》。这部书以五礼为标准，又增加了冠服、车辂、仪仗、卤簿、字学、音乐等内容，凡是升降仪节、制度名数，都详尽完备。又多次下令议礼大臣李善长、傅𤩽、宋濂、詹同、陶安、刘基、魏观、崔亮、牛谅、陶凯、朱升、乐韶凤、李原名等，编辑成集。并且下诏让郡县推举高洁博雅之士徐一夔、梁寅、周子谅、胡行简、刘宗弼、董彝、蔡深、滕公琰到京城，共同修撰礼书。太祖在位三十多年，所著书籍可考见的，有《孝慈录》、《洪武礼制》、《礼仪定式》、《诸司职掌》、《稽古定制》、《国朝制作》、《大礼要议》、《皇朝礼制》、《大明礼制》、《洪武礼法》、《礼制集要》、《礼制节文》、《太常集礼》、《礼书》。至于整顿祭祀典礼，凡是天皇、太乙、六天、五帝之类，都被革除，而各种神的封号，都改为本来的称呼，彻底洗刷了矫饰虚妄的陋习，其超越汉、唐很远。又下诏制定国丧制度，父母都服斩衰，长子降为期年，正服和旁服依次递减，斟酌古今，大概得其中正。永乐年间，将《文公家礼》颁行天下，又制定了巡狩、监国以及经筵日讲的制度。后宫废除殉葬，始于英宗。陵庙中嫡庶的区分，在孝宗时得到纠正。到了世宗，他以制定礼乐为己任。其中更定的大事，如分祀天地，恢复在东、西郊朝日夕月，废除二祖并配，以及祈谷、大雩、享先蚕、祭圣师、改易至圣先师的称号，都能折衷于古制。唯独他排斥众议，将睿宗祔入太庙并升到武宗之上，顺从本生父亲而违背大统，以明察开始而以丰昵告终。当时顺从的大臣，各自提出自己的说法。现在保存下来的，如《明伦大典》，是皇帝亲自作序推行；《祀仪成典》，是李时等人奉敕修撰；《郊祀考议》，是张孚敬进呈的。至于《大明会典》，从孝宗朝开始编纂，对礼制尤其详细。世宗、神宗时，多次增补，一代的成规，大致具备于此。现在按五礼的顺序，分条列出品式，而随时增减的内容，则按类编入，以记录沿革。
坛壝之制 神位祭器玉帛牲牢祝册之数 笾豆之实
坛壝的规制 神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册的数量 笾豆中盛放的物品
祭祀杂议诸仪 祭祀日期 习仪 斋戒 遣官祭祀
祭祀杂议的各种礼仪 祭祀日期 演习礼仪 斋戒 派遣官员祭祀
○分献陪祀
○分献陪祀
五礼，一曰吉礼。凡祀事，皆领于太常寺而属于礼部。明初以圜丘、方泽、宗庙、社稷、朝日、夕月、先农为大祀，太岁、星辰、风云雷雨、岳镇、海渎、山川、历代帝王、先师、旗纛、司中、司命、司民、司禄、寿星为中祀，诸神为小祀。后改先农、朝日、夕月为中祀。凡天子所亲祀者，天地、宗庙、社稷、山川。若国有大事，则命官祭告。其中祀小祀，皆遣官致祭，而帝王陵庙及孔子庙，则传制特遣焉。每岁所常行者，大祀十有三：正月上辛祈谷、孟夏大雩、季秋大享、冬至圜丘皆祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地祇，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊，四孟季冬享太庙，仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五：仲春仲秋上戊之明日，祭帝社帝稷，仲秋祭太岁、风云雷雨、四季月将及岳镇、海渎、山川、城隍，霜降日祭旗纛于教场，仲秋祭城南旗纛庙，仲春祭先农，仲秋祭天神地祗于山川坛，仲春仲秋祭历代帝王庙，春秋仲月上丁祭先师孔子。小祀八：孟春祭司户，孟夏祭司灶，季夏祭中霤，孟秋祭司门，孟冬祭司井，仲春祭司马之神，清明、十月朔祭泰厉，又于每月朔望祭火雷之神。至京师十庙、南京十五庙，各以岁时遣官致祭。其非常祀而间行之者，若新天子耕耤而享先农，视学而行释奠之类。嘉靖时，皇后享先蚕，祀高禖，皆因时特举者也。
五礼，第一是吉礼。凡是祭祀事务，都由太常寺主管而隶属于礼部。明朝初年，以圜丘、方泽、宗庙、社稷、朝日、夕月、先农为大祀，太岁、星辰、风云雷雨、岳镇、海渎、山川、历代帝王、先师、旗纛、司中、司命、司民、司禄、寿星为中祀，各种神为小祀。后来改先农、朝日、夕月为中祀。凡是天子亲自祭祀的，是天地、宗庙、社稷、山川。如果国家有大事，则命官员祭告。其中祀和小祀，都派遣官员致祭，而帝王陵庙和孔子庙，则传旨特别派遣。每年常行的，大祀有十三项：正月上辛日祈谷、孟夏大雩、季秋大享、冬至圜丘都祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地祇，春分在东郊朝日，秋分在西郊夕月，四孟月和季冬享太庙，仲春仲秋上戊日祭太社太稷。中祀有二十五项：仲春仲秋上戊日的第二天，祭帝社帝稷，仲秋祭太岁、风云雷雨、四季月将及岳镇、海渎、山川、城隍，霜降日在教场祭旗纛，仲秋祭城南旗纛庙，仲春祭先农，仲秋在山川坛祭天神地祇，仲春仲秋祭历代帝王庙，春秋仲月上丁日祭先师孔子。小祀有八项：孟春祭司户，孟夏祭司灶，季夏祭中霤，孟秋祭司门，孟冬祭司井，仲春祭司马之神，清明、十月初一祭泰厉，又于每月初一、十五祭火雷之神。至于京师十庙、南京十五庙，各按岁时派遣官员致祭。那些不是常祀而间或举行的，如新天子耕耤田而享先农，视察学校而行释奠礼之类。嘉靖时，皇后享先蚕，祭祀高禖，都是根据时势特别举行的。
其王国所祀，则太庙、社稷、风云雷雨、封内山川、城隍、旗纛、五祀、厉坛。府州县所祀，则社稷、风云雷雨、山川、厉坛、先师庙及所在帝王陵庙，各卫亦祭先师。至于庶人，亦得祭里社、谷神及祖父母、父母并祀灶，载在祀典。虽时稍有更易，其大要莫能逾也。
王国所祭祀的，是太庙、社稷、风云雷雨、封地内的山川、城隍、旗纛、五祀、厉坛。府州县所祭祀的，是社稷、风云雷雨、山川、厉坛、先师庙及所在地的帝王陵庙，各卫也祭祀先师。至于平民，也可以祭祀里社、谷神以及祖父母、父母，并祭祀灶神，这些都记载在祀典中。虽然时代稍有变更，但大体不能超越这些。
至若坛壝之制，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册之数，笾豆之实，酒齐之名，析其彼此之异同，订其初终之损益，胪于首简，略于本条，庶无缺遗，亦免繁复云尔。
至于坛壝的规制，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册的数量，笾豆中盛放的物品，酒齐的名称，分析它们彼此的异同，考订它们从始至终的增减，在开头部分详细列举，在本条中简略叙述，这样既没有缺漏，也避免了繁琐重复。
○坛壝之制
○坛壝的规制
明初，建圜丘于正阳门外，钟山之阳，方丘于太平门外，钟山之阴。圜丘坛二成。上成广七丈，高八尺一寸，四出陛，各九级，正南广九尺五寸，东、西、北八尺一寸。下成周围坛面，纵横皆广五丈，高视上成，陛皆九级，正南广一丈二尺五寸，东、西、北杀五寸五分。甃证砖阑盾，皆以琉璃为之。壝去坛十五丈，高八尺一寸，四面灵星门，南三门，东、西、北各一。外垣去壝十五丈，门制同。天下神祇坛东门外。神库五楹，在外垣北，南向。厨房五楹祇，在外坛东北，西向。库房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外库房之北。执事斋舍，在坛外垣之东南。坊二，在外门外横甬道之东西，燎坛在内壝外东南丙地，高九尺，广七尺，开上南出户。方丘坛二成。上成广六丈，高六尺，四出陛，南一丈，东、西、北八尺，皆八级。下成四面各广二丈四尺，高六尺，四出陛，南丈二尺，东、西、北一丈，皆八级。壝去坛十五丈，高六尺，外垣四面各六十四丈，余制同。南郊有浴室，瘗坎在内壝外壬地。
明朝初年，在正阳门外、钟山的南面建造圜丘，在太平门外、钟山的北面建造方丘。圜丘坛有两层。上层宽七丈，高八尺一寸，四面有台阶，各九级，正南面宽九尺五寸，东、西、北面宽八尺一寸。下层周围坛面，纵横都宽五丈，高度与上层相同，台阶都是九级，正南面宽一丈二尺五寸，东、西、北面各减五寸五分。砌砖的栏杆和盾板，都用琉璃制成。壝墙离坛十五丈，高八尺一寸，四面有灵星门，南面三门，东、西、北面各一门。外垣离壝墙十五丈，门的规制相同。天下神祇坛在东门外。神库五间，在外垣北面，朝南。厨房五间，在外坛东北，朝西。库房五间，朝南。宰牲房三间，天池一个，又在外面库房的北面。执事斋舍，在坛外垣的东南。牌坊两座，在外门外横甬道的东、西两侧，燎坛在内壝外东南丙地，高九尺，宽七尺，上面开南门。方丘坛有两层。上层宽六丈，高六尺，四面有台阶，南面宽一丈，东、西、北面宽八尺，都是八级。下层四面各宽二丈四尺，高六尺，四面有台阶，南面宽一丈二尺，东、西、北面宽一丈，都是八级。壝墙离坛十五丈，高六尺，外垣四面各长六十四丈，其余规制相同。南郊有浴室，瘗坎在内壝外壬地。
洪武四年，改筑圜丘。上成广四丈五尺，高五尺二寸。下成每面广一丈六尺五寸，高四尺九寸。二成通径七丈八尺。坛至内壝墙，四面各九丈八尺五寸。内壝墙至外壝墙，南十三丈九尺四寸，北十一丈，东、西各十一丈七尺。方丘，上成广三丈九尺四寸，高三尺九寸。下成每面广丈五尺五寸，高三尺八寸，通径七丈四寸。坛至内壝墙，四面皆八丈九尺五寸。内壝墙至外壝墙，四面各八丈二尺。
洪武四年，改建圜丘。上层宽四丈五尺，高五尺二寸。下层每面宽一丈六尺五寸，高四尺九寸。两层通径七丈八尺。坛到内壝墙，四面各九丈八尺五寸。内壝墙到外壝墙，南面十三丈九尺四寸，北面十一丈，东、西面各十一丈七尺。方丘，上层宽三丈九尺四寸，高三尺九寸。下层每面宽一丈五尺五寸，高三尺八寸，通径七丈四寸。坛到内壝墙，四面都是八丈九尺五寸。内壝墙到外壝墙，四面各八丈二尺。
十年，改定合祀之典。即圜丘旧制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹。中石台设上帝、皇地祇座。东、西广三十二楹。正南大祀门六楹，接以步廊，与殿庑通。殿后天库六楹。瓦皆黄琉璃。厨库在殿东北，宰牲亭井在厨东北，皆以步廊通殿两庑，后缭以围墙。南为石门三洞以达大祀门，谓之内坛。外周垣九里三十步，石门三洞南为甬道三，中神道，左御道，右王道。道两旁稍低，为从官之地。斋宫在外垣内西南，东向。其后殿瓦易青琉璃。二十一年增修坛壝，坛后树松柏，外壝东南凿池二十区。冬月伐冰藏凌阴，以供夏秋祭祀之用。成祖迁都北京，如其制。
洪武十年，改定合祀的典礼。在圜丘旧制的基础上，用房屋覆盖，命名为大祀殿，共十二间。中间的石台设置上帝、皇地祇的座位。东、西宽三十二间。正南面大祀门六间，用步廊连接，与殿庑相通。殿后的天库六间。瓦都用黄色琉璃。厨房和库房在殿的东北，宰牲亭和井在厨房的东北，都用步廊与殿的两庑相通，后面环绕围墙。南面开三个石门洞以通到大祀门，称为内坛。外周垣长九里三十步，石门三洞南面有三条甬道，中间是神道，左边是御道，右边是王道。道两旁稍低，是从官的位置。斋宫在外垣内西南，朝东。后来殿瓦换成青色琉璃。洪武二十一年增修坛壝，坛后种植松柏，外壝东南开凿二十个水池。冬天伐冰藏在冰窖中，以供夏秋祭祀使用。成祖迁都北京，按照这个规制。
嘉靖九年，复改分祀。建圜丘坛于正阳门外五里许，大祀殿之南，方泽坛于安定门外之东。圜丘二成，坛面及栏俱青琉璃，边角用白玉石，高广尺寸皆遵祖制，而神路转远。内门四。南门外燎炉毛血池，西南望燎台。外门亦四。南门外左具服台，东门外神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏从祀诸神之王。外建四天门：东曰泰元，南曰昭亭，西曰广利。又西銮驾库，又西牺牲所，其北神乐观。北曰成贞。北门外西北为斋宫，迤西为坛门，坛北，旧天地坛，即大祀殿也。十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿。方泽亦二成，坛面黄琉璃，陛增为九级，用白石围以方坎。内，北门外西瘗位，东灯台，南门外皇祇室。外，西门外迤西神库、神厨、宰牲亭、祭器库，北门外西北斋宫。又外建四天门，西门外北为銮驾库、遣官房、内陪祀官房。又外为坛门，门外为泰折街牌坊，护坛地千四百余亩。
嘉靖九年，又改为分祀。在正阳门外五里左右、大祀殿的南面建造圜丘坛，在安定门外东面建造方泽坛。圜丘有两层，坛面和栏杆都用青色琉璃，边角用白玉石，高度和宽度尺寸都遵循祖制，但神路变得较远。内门有四座。南门外有燎炉和毛血池，西南有望燎台。外门也有四座。南门外左边是具服台，东门外是神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北是泰神殿。正殿用来存放上帝和太祖的神主，配殿用来存放从祀诸神的神主。外面建四座天门：东面叫泰元，南面叫昭亭，西面叫广利。再西面是銮驾库，再西面是牺牲所，它的北面是神乐观。北面叫成贞。北门外西北是斋宫，往西是坛门，坛的北面是旧天地坛，即大祀殿。嘉靖十七年撤除它，又改泰神殿为皇穹宇。嘉靖二十四年，又在原大祀殿的旧址上建造大享殿。方泽也有两层，坛面用黄色琉璃，台阶增加到九级，用白石围成方坎。内坛，北门外西面是瘗位，东面是灯台，南门外是皇祇室。外坛，西门外往西是神库、神厨、宰牲亭、祭器库，北门外西北是斋宫。又在外建四座天门，西门外北面是銮驾库、遣官房、内陪祀官房。再外面是坛门，门外是泰折街牌坊，护坛地一千四百多亩。
太社稷坛，在宫城西南，东西峙，明初建。广五丈，高五尺，四出陛，皆五级。坛土五色随其方，黄土覆之。坛相去五丈，坛南皆树松。二坛同一壝，方广三十丈，高五尺，甃砖，四门饰色随其方。周坦四门，南灵星门三，北戟门五，东西戟门三。戟门各列戟二十四。洪武十年，改坛午门右，社稷共一坛，为二成。上成广五丈，下成广五丈三尺，崇五尺。外壝崇五尺，四面各十九丈有奇。外垣东西六十六丈有奇，南北八十六丈有奇。垣北三门，门外为祭殿，其北为拜殿。外复为三门，垣东、西、南门各一。永乐中，建坛北京，如其制。帝社稷坛在西苑，坛址高六寸，方广二丈五尺，甃细砖，实以净土。坛北树二坊，曰社街。王国社稷坛，高广杀太社稷十之三。府、州、县社稷坛，广杀十之五，高杀十之四，陛三级。后皆定同坛合祭，如京师。
太社稷坛位于宫城西南，东西相对，建于明朝初年。坛宽五丈，高五尺，四面各有台阶，每面五级。坛土按方位分为五色，上面覆盖黄土。两坛相距五丈，坛南都种有松树。两坛共用同一围墙，围墙边长三十丈，高五尺，用砖砌成，四门颜色与方位对应。围墙有四门：南面灵星门三座，北面戟门五座，东西戟门各三座。戟门各列戟二十四把。洪武十年，将坛改到午门右侧，社稷合为一坛，分两层。上层宽五丈，下层宽五丈三尺，高五尺。外层围墙高五尺，四面各长十九丈有余。外垣东西长六十六丈有余，南北长八十六丈有余。北墙有三门，门外是祭殿，再北是拜殿。外面又有三门，东、西、南墙各一门。永乐年间，在北京建坛，规格相同。帝社稷坛在西苑，坛基高六寸，边长二丈五尺，用细砖砌成，内填净土。坛北立两座牌坊，名为社街。王国社稷坛，高度和宽度比太社稷减少十分之三。府、州、县社稷坛，宽度减少十分之五，高度减少十分之四，台阶三级。后来都规定同坛合祭，如同京师。
朝日坛和夕月坛建于洪武三年。朝日坛高八尺，夕月坛高六尺，都是边长四丈的正方形。各有两道围墙，每道围墙相距二十五步。洪武二十一年废除。嘉靖九年重建，每坛只有一层。朝日坛用红琉璃，夕月坛用白色。朝日坛台阶九级，夕月坛六级，都用白石。各建两座天门。
先农坛，高五尺，广五丈，四出陛。御耕耤位，高三尺，广二丈五尺，四出陛。
先农坛高五尺，宽五丈，四面有台阶。皇帝亲耕的耤田位置，高三尺，宽二丈五尺，四面有台阶。
山川坛建于洪武九年。正殿和拜殿各有八间，东西厢房共二十四间。西南是先农坛，东南是具服殿，殿南是耤田坛，东边是旗纛庙，后面是神仓。围墙周长七百余丈，墙内土地每年种植谷物蔬菜，用于祭祀。嘉靖十年，改名为天神地祇坛，分列左右。
太岁坛与岳渎同。岳镇海渎山川城隍坛，据高阜，南向，高二尺五寸，方广十倍，四出陛，南向五级，东西北三级。王国山川坛，高四尺，四出陛，方三丈五尺。天下山川所在坛，高三尺，四出陛，三级，方二丈五尺。
太岁坛的规格与岳渎坛相同。岳镇海渎山川城隍坛建在高地上，坐北朝南，高二尺五寸，边长是高度的十倍，四面有台阶，南面五级，东、西、北面三级。王国山川坛高四尺，四面有台阶，边长三丈五尺。各地山川坛高三尺，四面有台阶，三级，边长二丈五尺。
○神位祭器玉帛牲牢祝册之数
○神位、祭器、玉帛、牺牲、祝册的数量
神位圜丘。洪武元年冬至，正坛第一成，昊天上帝南向。第二成，东大明，星辰次之，西夜明，太岁次之。二年，奉仁祖配，位第一成，西向。三年，坛下壝内，增祭风云雷雨。七年更定，内壝之内，东西各三坛。星辰二坛，分设于东西。其次，东则太岁、五岳，西则风云雨、五镇。内壝之外，东西各二坛。东四海，西四渎。次天下神祇坛，东西分设。
圜丘的神位。洪武元年冬至，正坛第一层，昊天上帝坐北朝南。第二层，东边是大明，星辰其次；西边是夜明，太岁其次。洪武二年，奉仁祖配享，位置在第一层，坐西朝东。洪武三年，在坛下围墙内，增加祭祀风云雷雨。洪武七年重新规定，内围墙之内，东西各设三坛。星辰二坛，分设于东西。其次，东边是太岁、五岳，西边是风云雨、五镇。内围墙之外，东西各设二坛。东边是四海，西边是四渎。然后是天下神祇坛，东西分设。
方丘。洪武二年夏至，正坛第一成，皇地祇，南向。第二成，东五岳，次四海，西五镇，次四渎。三年，奉仁祖配，位第一成，西向。坛下壝内，增祭天下山川。七年更定，内壝之内，东西各二坛。东四海，西四渎。次二坛，天下山川。内壝之外，东西各设天下神祇坛一。
方丘的神位。洪武二年夏至，正坛第一层，皇地祇坐北朝南。第二层，东边是五岳，其次是四海；西边是五镇，其次是四渎。洪武三年，奉仁祖配享，位置在第一层，坐西朝东。坛下围墙内，增加祭祀天下山川。洪武七年重新规定，内围墙之内，东西各设二坛。东边是四海，西边是四渎。其次是二坛，祭祀天下山川。内围墙之外，东西各设一座天下神祇坛。
十二年正月，合祀大祀殿。正殿三坛，上帝、皇地祇并南向。仁祖配位在东，西向。从祀十四坛。丹陛东一坛曰大明，西一坛曰夜明。两庑坛各六：星辰二坛；次东，太岁、五岳、四海，次西，风云雷雨、五镇、四渎二坛；又次天下山川神祇二坛。俱东西向。二十一年，增修丹墀内石台四，大明、夜明各一，星辰二。内壝外石台二十：东十坛，北岳、北镇、东岳、东镇、东海、太岁、帝王、山川、神祇、四渎；西十坛，北海、西岳、西镇、西海、中岳、中镇、风云雷雨、南岳、南镇、南海。俱东西向。台高三尺有奇，周以石栏，陟降为磴道。台上琢石凿龛，以置神位。建文时，撤仁祖，改奉太祖配，位第一成。西向。洪熙元年，增文皇帝于太祖下。
洪武十二年正月，合祀于大祀殿。正殿设三坛，上帝和皇地祇都坐北朝南。仁祖配位在东边，坐西朝东。从祀共十四坛。丹陛东边一坛叫大明，西边一坛叫夜明。两厢各设六坛：星辰二坛；其次东边是太岁、五岳、四海，西边是风云雷雨、五镇、四渎二坛；再其次是天下山川神祇二坛。都坐西朝东或坐东朝西。洪武二十一年，增修丹墀内石台四座，大明、夜明各一座，星辰二座。内围墙外石台二十座：东边十坛，包括北岳、北镇、东岳、东镇、东海、太岁、帝王、山川、神祇、四渎；西边十坛，包括北海、西岳、西镇、西海、中岳、中镇、风云雷雨、南岳、南镇、南海。都坐西朝东或坐东朝西。石台高三尺有余，周围有石栏，上下有台阶。台上雕石凿龛，用于放置神位。建文年间，撤去仁祖，改奉太祖配享，位置在第一层，坐西朝东。洪熙元年，在太祖之下增加文皇帝。
嘉靖九年，复分祀之典。圜丘则东大明，西夜明。次东，二十八宿、五星、周天星辰。次西，风云雷雨。共四坛。方丘则东五岳，基运、翊圣、神烈三山，西五镇，天寿、纯德二山。次东四海，次西四渎。南北郊皆独奉太祖配。太社稷配位别见。先农正位南向，后稷配位西向。
嘉靖九年，恢复分祀的典制。圜丘则东边是大明，西边是夜明。其次东边是二十八宿、五星、周天星辰。其次西边是风云雷雨。共四坛。方丘则东边是五岳，以及基运、翊圣、神烈三山；西边是五镇，以及天寿、纯德二山。其次东边是四海，其次西边是四渎。南北郊都只奉太祖配享。太社稷的配位另见记载。先农正位坐北朝南，后稷配位坐西朝东。
凡神位，天地、祖宗曰：「神版」，余曰：「神牌」。圜丘神版长二尺五寸，广五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木为之，正位题曰昊天上帝，配位题曰某祖某皇帝，并黄质金字。从祀风云雷雨位版，赤质金字。神席，上帝用龙椅龙案，上施锦褥，配位同。从祀，位置于案，不设席。方丘正位曰皇地祇，配位及从祀，制并同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸，广四寸，趺高二寸，用木，饰以金，镂以青字。龛高二尺，广二尺，趺高四寸，朱漆镂金龙凤花版，开二窗，施红纱，侧用金铜环，内织金文绮为藉。社稷，社玉用石，高五尺，广五尺，上微锐。立于坛上，半在土中，近南北向；稷不用主。洪武十年，皆设木主，丹漆之。祭毕，贮于库，仍用石主埋坛中，微露其末。后奉祖配，其位制涂金牌座，如先圣椟用架罩。嘉靖中，藏于寝庙。帝社稷神位以木，高一尺八寸，广三寸，朱漆质金书。坛南置石龛，以藏神位。王府州县社主皆用石，长二尺五寸，广尺五寸。日月坛神位，以松柏为之。长二尺五寸，广五寸，趺高五寸。朱漆金字。余仿此。
所有神位，天地和祖宗称为“神版”，其余称为“神牌”。圜丘的神版长二尺五寸，宽五寸，厚一寸，底座高五寸，用栗木制成。正位题写“昊天上帝”，配位题写“某祖某皇帝”，都是黄底金字。从祀的风云雷雨位版，红底金字。神席：上帝用龙椅龙案，上面铺锦褥，配位相同。从祀的神位放在案上，不设席。方丘的正位称为“皇地祇”，配位和从祀的规格与圜丘相同。奉先殿的帝后神主高一尺二寸，宽四寸，底座高二寸，用木制成，饰以金，刻青字。神龛高二尺，宽二尺，底座高四寸，朱漆镂刻金龙凤花板，开两扇窗，挂红纱，侧面用金铜环，内铺织金文绮作为垫子。社稷：社主用石，高五尺，宽五尺，上部稍尖。立于坛上，一半埋在土中，大致南北向；稷不用主。洪武十年，都设木主，涂红漆。祭祀后，收藏在库中，仍用石主埋在坛中，稍微露出顶端。后来奉祖先配享，其位制为涂金牌座，如同先圣的椟用架罩。嘉靖年间，收藏在寝庙。帝社稷的神位用木制成，高一尺八寸，宽三寸，朱漆底金字。坛南设置石龛，用于收藏神位。王府和州县的社主都用石，长二尺五寸，宽一尺五寸。日月坛的神位用松柏木制成。长二尺五寸，宽五寸，底座高五寸。朱漆金字。其余仿此。
祭器南郊。洪武元年定，正位，登一，笾豆各十二，簠簋各二，爵三；坛上，太尊二，著尊、牺尊、山罍各一；坛下，太尊一，山罍二。从祀位，登一，笾豆各下，簠簋各二，东西各设著尊二，牺尊二。北郊同。七年增圜丘从祀，共设酒尊六于坛西，大明，夜明位各三。天下神祇，铏三，笾豆各八，簠簋各二，壝内外东西各设酒尊三，每位爵三。方丘、岳镇，各设酒尊三，壝内东西各设酒尊三，壝外东西各设酒尊三，每位爵三。神祇与圜丘同。八年，圜丘从祀，更设登一、铏二。每位增酒睟，星辰、天下神祇各三十，太岁、风云雷雨、岳镇海渎各十五。方丘，从祀同。十年，定合祀之典，各坛陈设如旧，惟太岁、风云雷雨酒盏各十，东西庑俱共设酒尊三、爵十八于坛南。
南郊的祭器。洪武元年规定：正位，登一个，笾和豆各十二个，簠和簋各两个，爵三个；坛上，太尊两个，著尊、牺尊、山罍各一个；坛下，太尊一个，山罍两个。从祀位，登一个，笾和豆各减少，簠和簋各两个，东西各设著尊两个，牺尊两个。北郊相同。洪武七年增加圜丘从祀，共设酒尊六个在坛西，大明和夜明位各三个。天下神祇，铏三个，笾和豆各八个，簠和簋各两个，围墙内外东西各设酒尊三个，每位爵三个。方丘、岳镇，各设酒尊三个，围墙内东西各设酒尊三个，围墙外东西各设酒尊三个，每位爵三个。神祇与圜丘相同。洪武八年，圜丘从祀，改设登一个、铏两个。每位增加酒睟，星辰和天下神祇各三十个，太岁、风云雷雨、岳镇海渎各十五个。方丘的从祀相同。洪武十年，规定合祀的典制，各坛陈设如旧，只有太岁和风云雷雨的酒盏各十个，东西厢房都共设酒尊三个、爵十八个在坛南。
二十一年更定，正殿上三坛，每坛登一，笾豆各十二，簠簋各二，共设酒尊六、爵九于殿东南，西向。丹墀内四坛，大明、夜明各登一，笾豆十，簠簋二，酒尊三，爵三。星辰二坛，各登一，铏二，酒盏三十，余与大明同。壝外二十坛，各登一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十，酒尊三，爵三。神祇坛，铏三，笾豆各八。帝王、山川、四渎、中岳、风云雷雨神祇坛，酒盏各三十，余并同岳镇。
洪武二十一年重新规定：正殿上三坛，每坛登一个，笾和豆各十二个，簠和簋各两个，共设酒尊六个、爵九个在殿东南，坐西朝东。丹墀内四坛：大明和夜明各登一个，笾和豆十个，簠和簋两个，酒尊三个，爵三个。星辰二坛，各登一个，铏两个，酒盏三十个，其余与大明相同。围墙外二十坛，各登一个，铏两个，笾和豆各十个，簠和簋各两个，酒盏十个，酒尊三个，爵三个。神祇坛，铏三个，笾和豆各八个。帝王、山川、四渎、中岳、风云雷雨神祇坛，酒盏各三十个，其余与岳镇相同。
太庙时享。洪武元年定，每庙登一，铏三，笾豆各十二，簠簋各二，共酒尊三、金爵八、瓷爵十六于殿东西向。二十一年更定，每庙登二，铏二。弘治时，九庙通设酒尊九，祫祭加一，金爵十七，祫祭加二，瓷爵三十四，祫祭加四。亲王配享，洪武三年定，登铏各三，笾豆各十二，簠簋各二，酒尊三，酒注二。二十一年更定，登铏各一，爵各三，笾豆各十，簠簋各二，共用酒尊三于殿东。功臣配享，洪武二年定，每位笾豆各二，簠簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注二。二十一年更定，十坛，每坛铏一，笾豆各二，簠簋各一，爵三，共用酒尊于殿西。
太庙的时享祭祀。洪武元年规定：每庙登一个，铏三个，笾和豆各十二个，簠和簋各两个，共设酒尊三个、金爵八个、瓷爵十六个在殿的东西方向。洪武二十一年重新规定：每庙登两个，铏两个。弘治年间，九庙通设酒尊九个，祫祭增加一个；金爵十七个，祫祭增加两个；瓷爵三十四个，祫祭增加四个。亲王配享，洪武三年规定：登和铏各三个，笾和豆各十二个，簠和簋各两个，酒尊三个，酒注两个。洪武二十一年重新规定：登和铏各一个，爵各三个，笾和豆各十个，簠和簋各两个，共用酒尊三个在殿东。功臣配享，洪武二年规定：每位笾和豆各两个，簠和簋各两个。洪武三年增定：共用酒尊两个，酒注两个。洪武二十一年重新规定：十坛，每坛铏一个，笾和豆各两个，簠和簋各一个，爵三个，共用酒尊在殿西。
太社稷。洪武元年定，铏三，笾豆各十，簠簋各二，配位同。正配位皆设酒尊三于坛东。十一年更定，每位登一，铏二，笾豆十二，正配位共设酒尊三，爵九。后太祖、成祖并配时，增酒尊一，爵三。府、州、县社稷，铏一，笾豆四，簠簋二。
太社稷。洪武元年规定：铏三个，笾和豆各十个，簠和簋各两个，配位相同。正位和配位都设酒尊三个在坛东。洪武十一年重新规定：每位登一个，铏两个，笾和豆十二个，正位和配位共设酒尊三个，爵九个。后来太祖和成祖并配时，增加酒尊一个，爵三个。府、州、县的社稷，铏一个，笾和豆四个，簠和簋两个。
朝日、夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山罍各二，在坛上东南隅，北面。象尊、壶尊、山罍各二，在坛下，笾豆各十，簠簋各二，登铏各三。
朝日和夕月。洪武三年规定：太尊、著尊、山罍各两个，放在坛上东南角，朝北。象尊、壶尊、山罍各两个，放在坛下，笾和豆各十个，簠和簋各两个，登和铏各三个。
先农，与社稷同，加登一，笾豆减二。
先农坛的祭器与社稷相同，增加一个登，笾和豆各减少两个。
神祇。洪武二年定，每坛笾豆各四，簠簋登爵各一。九年更定，正殿共设酒尊三，爵七，两庑各设酒尊三，爵三，余如旧。二十一年更定，每坛登一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十。星辰，正殿中登一，铏二。余九坛，铏二。每坛笾豆十，簠簋各一，酒盏三十，爵一，共设酒尊三。太岁诸神，笾豆各八，簠簋各二，酒尊三。岳渎山川同。
神祇坛。洪武二年规定：每坛笾和豆各四个，簠、簋、登、爵各一个。洪武九年重新规定：正殿共设酒尊三个，爵七个，两厢各设酒尊三个，爵三个，其余如旧。洪武二十一年重新规定：每坛登一个，铏两个，笾和豆各十个，簠和簋各两个，酒盏三十个。星辰，正殿中登一个，铏两个。其余九坛，铏两个。每坛笾和豆十个，簠和簋各一个，酒盏三十个，爵一个，共设酒尊三个。太岁诸神，笾和豆各八个，簠和簋各两个，酒尊三个。岳渎山川相同。
历代帝王。洪武四年定，登一，铏二，笾豆各八，簠簋各一，俎一，爵三，尊三。七年更定，登、铏、簠簋各一，笾豆各十，爵各三，共设酒尊五于殿西阶，酒尊三于殿东阶。二十一年增定，每位铏二，簠簋各二，五室共设酒尊三，爵四十八。配位每坛笾豆各二，簠簋各一，馈盘一，每位铏一，酒盏三。三皇，笾豆各八，簠簋各二，登、铏各二，爵三，牺尊、象尊、山罍各一。配位，笾豆各四，簠簋各二，铏一，爵三，牺尊、象尊各一。
历代帝王祭祀。洪武四年规定：设登一个，铏两个，笾和豆各八个，簠和簋各一个，俎一个，爵三个，尊三个。洪武七年重新规定：登、铏、簠、簋各一个，笾和豆各十个，爵各三个，在殿西阶共设酒尊五个，在殿东阶设酒尊三个。洪武二十一年增补规定：每位帝王设铏两个，簠和簋各两个，五室共设酒尊三个，爵四十八个。配位每坛设笾和豆各两个，簠和簋各一个，馈盘一个，每位设铏一个，酒盏三个。三皇祭祀：笾和豆各八个，簠和簋各两个，登和铏各两个，爵三个，牺尊、象尊、山罍各一个。配位：笾和豆各四个，簠和簋各两个，铏一个，爵三个，牺尊、象尊各一个。
至圣先师。洪武元年定，笾豆各六，簠簋各二，登一，铏二，牺尊、象尊、山罍各一。四配位，笾豆各四，簠簋各一，登一。十哲，两庑，笾豆二。四年更定，正位，笾豆各十，酒尊三，爵三，余如旧。四配，每位酒尊一，余同正位。十哲，东西各爵一，每位笾豆各四，簠簋各一，铏一，酒盏一。两庑，东西各十三坛，东西各爵一，每坛笾豆各四，簠簋各一，酒盏四。十五年更定，正位，酒尊一，爵三，登一，铏二，笾豆各八，簠簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，登一，铏二，笾豆各六，簠簋各一。十哲，共酒尊一，东西各爵五，铏一，笾豆各四，簠簋各一。东西庑，每四位爵四，笾豆各二，簠簋各一。景泰六年增两庑笾豆各二，簠簋各一。成化十二年，增正位笾豆为十二。嘉靖九年，仍减为十。
至圣先师（孔子）祭祀。洪武元年规定：笾和豆各六个，簠和簋各两个，登一个，铏两个，牺尊、象尊、山罍各一个。四配位：笾和豆各四个，簠和簋各一个，登一个。十哲和两庑：笾和豆各两个。洪武四年重新规定：正位，笾和豆各十个，酒尊三个，爵三个，其余与旧制相同。四配，每位设酒尊一个，其余与正位相同。十哲，东西各设爵一个，每位笾和豆各四个，簠和簋各一个，铏一个，酒盏一个。两庑，东西各十三坛，东西各设爵一个，每坛笾和豆各四个，簠和簋各一个，酒盏四个。洪武十五年重新规定：正位，酒尊一个，爵三个，登一个，铏两个，笾和豆各八个，簠和簋各两个。四配位，共设酒尊一个，各设爵三个，登一个，铏两个，笾和豆各六个，簠和簋各一个。十哲，共设酒尊一个，东西各设爵五个，铏一个，笾和豆各四个，簠和簋各一个。东西庑，每四位设爵四个，笾和豆各两个，簠和簋各一个。景泰六年增加两庑笾和豆各两个，簠和簋各一个。成化十二年，增加正位笾和豆为十二个。嘉靖九年，又减少为十个。
旗纛，与先农同。马神，笾豆各四，簠簋、登、象尊、壶尊各一。
旗纛祭祀，与先农祭祀相同。马神祭祀：笾和豆各四个，簠、簋、登、象尊、壶尊各一个。
○玉帛牲牢
○玉帛和牺牲
玉三等：上帝，苍璧；皇地祇，黄琮；太社、太稷，两圭有邸；朝日、夕月，圭璧五寸。帛五等：曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，苍；地祇，黄；配位，白。曰礼神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太岁、风云雷雨、天下神祇俱白；五星，五色；岳镇、四海、陵山随方色；四渎，黑；先农，正配皆青；群神，白；帝王先师皆白；旗纛，洪武元年用黑，七年改赤，九年定黑二、白五。曰奉先制帛，太庙用之，每庙二。曰展亲制帛，亲王配享用之。曰报功制帛，功臣配享用之。皆白。每位各一。惟圜丘，嘉靖九年用十二，而周天星辰则共用十，孔庙十哲、两庑东西各一云。又洪武十一年，上以小祀有用楮钱者为不经。礼臣议定，在京，大祀、中祀用制帛，有篚。在外，王国府州县亦如之。小祀惟用牲醴。
玉器分三等：祭祀上帝用苍璧；祭祀皇地祇用黄琮；祭祀太社、太稷用两圭有邸；祭祀朝日、夕月用五寸的圭璧。帛分五等：第一种叫“郊祀制帛”，用于郊祀的正位和配位。上帝用苍色，地祇用黄色，配位用白色。第二种叫“礼神制帛”，用于社稷以下的祭祀。社稷用黑色，大明用赤色，夜明、星辰、太岁、风云雷雨、天下神祇都用白色；五星用五色；岳镇、四海、陵山按方位颜色；四渎用黑色；先农，正位和配位都用青色；群神用白色；帝王和先师都用白色；旗纛，洪武元年用黑色，洪武七年改为赤色，洪武九年定为黑色二匹、白色五匹。第三种叫“奉先制帛”，用于太庙祭祀，每庙用二匹。第四种叫“展亲制帛”，用于亲王配享祭祀。第五种叫“报功制帛”，用于功臣配享祭祀。这些都用白色。每位各用一匹。只有圜丘，嘉靖九年用十二匹，而周天星辰共用十匹，孔庙的十哲、两庑东西各用一匹。另外，洪武十一年，皇上认为小祭祀中使用纸钱不合礼制。礼部大臣商议决定：在京城，大祀和中祀使用制帛，并配有竹筐。在外地，王国、府、州、县也照此执行。小祭祀只用牺牲和甜酒。
牲牢三等：曰犊，曰羊，曰豕。色尚骍，或黝。大祀，入涤九旬；中祀，三旬；小祀，一旬。大祀前一月之朔，躬诣牺牲所视牲，每日大臣一人往视。洪武二年，帝以祭祀省牲，去神坛甚迩，于人心未安，乃定省牲之仪，去神坛二百步。七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬、夏至，祈谷，俱祭前五日亲视，后俱遣大臣。圜丘，苍犊；方丘，黄犊；配位，各纯犊。洪武七年，增设圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太岁，牛羊豕一。风云雷雨、天下神祇，羊豕各五。方丘配位，天下山川，牛一，羊豕各三。太庙禘，正配皆太牢，祫皆太牢。时享每庙犊羊豕各一。亲王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。二十一年更定，每坛犊羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕体各一。二十一年更定，每坛羊豕一。太社稷，犊羊豕各一，配位同。府州县社稷，正配位，共羊一、豕一。洪武七年增设，各羊一、豕一。朝日、夕月，犊羊豕各一。先农与太社稷同。神祇，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每坛犊羊豕各一。嘉靖十年，天神左，地祇右，各牲五。星辰，每坛羊一、豕一。帝王，每室犊羊豕各一。配位，每坛羊豕各一。先师如帝王，四配如配位，十哲东西各豕一分五，两庑东西各豕一，后增为三。府州县学先师，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，解为四体。十哲东西各豕一，解为五体。两庑豕一，解为百八分。旗纛，洪武九年定犊羊豕，永乐后，去犊。王国及卫所同。五祀马神俱用羊豕。
牺牲分三等：称为犊（小牛）、羊、猪。颜色崇尚红色，有时也用黑色。大祀，牺牲要在清洁处饲养九十天；中祀，三十天；小祀，十天。大祀前一个月的初一，皇帝亲自到牺牲所视察牺牲，每天派一位大臣前往视察。洪武二年，皇帝认为祭祀前视察牺牲时，离神坛太近，心中不安，于是规定视察牺牲的礼仪，要离神坛二百步远。洪武七年规定：大祀，皇帝亲自视察牺牲；中祀和小祀，派官员前往。嘉靖十一年重新规定：冬至、夏至和祈谷祭祀，都在祭祀前五天皇帝亲自视察，之后都派大臣前往。圜丘用苍色小牛；方丘用黄色小牛；配位各用纯色小牛。洪武七年，增设圜丘配位。星辰祭祀用牛一头，羊和猪各三头。太岁祭祀用牛、羊、猪各一头。风云雷雨、天下神祇祭祀用羊和猪各五头。方丘配位，天下山川祭祀用牛一头，羊和猪各三头。太庙的禘祭，正位和配位都用太牢（牛、羊、猪各一），祫祭也都用太牢。时享每庙用小牛、羊、猪各一头。亲王配位，洪武三年规定，共用牛、羊、猪一头。洪武二十一年重新规定，每坛用小牛、羊、猪各一头。功臣配位，洪武二年规定，每位用羊和猪的各一部分。洪武二十一年重新规定，每坛用羊和猪各一头。太社稷祭祀用小牛、羊、猪各一头，配位相同。府、州、县的社稷祭祀，正位和配位共用羊一头、猪一头。洪武七年增设，各用羊一头、猪一头。朝日和夕月祭祀用小牛、羊、猪各一头。先农祭祀与太社稷相同。神祇祭祀，洪武二年规定用羊六头、猪六头。洪武二十一年重新规定，每坛用小牛、羊、猪各一头。嘉靖十年，天神在左，地祇在右，各用牺牲五头。星辰祭祀，每坛用羊一头、猪一头。帝王祭祀，每室用小牛、羊、猪各一头。配位，每坛用羊和猪各一头。先师祭祀与帝王相同，四配与配位相同，十哲东西各用猪一头分成五份，两庑东西各用猪一头，后来增加到三头。府、州、县学的先师祭祀用羊一头、猪一头。四配共用羊一头、猪一头，分解成四份。十哲东西各用猪一头，分解成五份。两庑用猪一头，分解成一百零八份。旗纛祭祀，洪武九年规定用小牛、羊、猪，永乐以后去掉小牛。王国和卫所也相同。五祀和马神都用羊和猪。
○祝册
○祝文册
南北郊，祝板长一尺一分，广八寸，厚二分，用楸梓木。宗庙，长一尺二寸，广九寸，厚一，用梓木，以楮纸冒之。群神帝王先师，俱有祝，文多不载。祝案设于西。
南郊和北郊祭祀，祝板长一尺一分，宽八寸，厚二分，用楸木或梓木制作。宗庙祭祀，祝板长一尺二寸，宽九寸，厚一寸，用梓木制作，外面用楮纸包裹。群神、帝王、先师祭祀，都有祝文，文字繁多不再记载。祝案设在西边。
○笾豆之实
○笾和豆中盛放的物品
凡笾豆之实，用十二者，笾实以形盐、ＡＫ鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。豆实以韭菹、醯醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚胉、赩食、糁食。用十者，笾则减糗饵、粉糍，豆则减赩食、糁食。用八者，笾又减白、黑饼，豆又减脾析、豚胉。用四者，笾则止实以形盐、ＡＫ鱼、枣、栗，豆则止实以芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。各二者，笾实栗、鹿脯，豆实菁菹、鹿醢。簠簋各二者，实以黍稷、稻粱。各一者，实以稷粱。登实以太羹，铏实以和羹。
凡是笾和豆中盛放的物品，用十二件时：笾中盛放形盐、干鱼、枣、栗子、榛子、菱角、芡实、鹿肉干、白饼、黑饼、炒米粉、粉糕。豆中盛放韭菜腌菜、肉酱、蔓菁腌菜、鹿肉酱、芹菜腌菜、兔肉酱、竹笋腌菜、鱼肉酱、牛百叶、猪肋肉、红米饭、肉菜饭。用十件时：笾中减去炒米粉和粉糕，豆中减去红米饭和肉菜饭。用八件时：笾中再减去白饼和黑饼，豆中再减去牛百叶和猪肋肉。用四件时：笾中只盛放形盐、干鱼、枣、栗子，豆中只盛放芹菜腌菜、兔肉酱、蔓菁腌菜、鹿肉酱。各用两件时：笾中盛放栗子和鹿肉干，豆中盛放蔓菁腌菜和鹿肉酱。簠和簋各用两件时：盛放黍米、小米、稻米、高粱。各用一件时：盛放小米和高粱。登中盛放不加调料的肉汤，铏中盛放加调料的肉汤。
洪武三年，礼部言：「《礼记·郊特牲》曰，『郊之祭也』，『器用陶匏』，尚质也。《周礼·笾人》，『凡祭祀供簠簋之实』，《疏》曰，『外祀用瓦簠』。今祭祀用瓷，合古意。惟盘盂之属，与古簠璺簋登铏异制。今拟凡祭器皆用瓷，其式皆仿古簠簋登豆，惟笾以竹。」诏从之。
洪武三年，礼部上奏说：“《礼记·郊特牲》说，‘郊祭的时候’，‘器具用陶器和葫芦’，这是崇尚质朴。《周礼·笾人》说，‘凡是祭祀供应簠和簋中盛放的物品’，《疏》解释说，‘外祀用瓦簠’。现在祭祀用瓷器，符合古意。只是盘、盂这类器物，与古代的簠、簋、登、铏形制不同。现在建议所有祭器都用瓷器，其样式都仿照古代的簠、簋、登、豆，只有笾用竹子制作。”皇帝下诏同意。
酒齐仿周制，用新旧醅，以备齐三酒。其实于尊之名数，各不同。
酒和酒齐仿照周代制度，用新酒和旧酒，以准备齐、三酒等不同种类。它们盛放在尊中的名称和数量，各有不同。
○祭祀杂议诸仪
○祭祀杂议和各种礼仪
其祭祀杂议诸仪，凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，红质金字。皇太子位，方九寸，厚二寸，红质青字。陪祀官位，并白质黑字。
关于祭祀杂议和各种礼仪：凡是牌位，皇帝的位置牌，边长一尺二寸，厚三寸，红色底金字。皇太子的位置牌，边长九寸，厚二寸，红色底青字。陪祀官员的位置牌，都是白色底黑字。
拜褥。初用绯。洪武三年定制，郊丘席为表，蒲为里。宗庙、社稷、先农、山川，红文绮为表，红木棉布为里。
拜垫。最初用红色。洪武三年规定：郊丘祭祀，用席子作面，蒲草作里。宗庙、社稷、先农、山川祭祀，用红色花纹的丝织品作面，红色木棉布作里。
赞唱礼仪。凡是皇帝亲自祭祀，进入就位时，太常寺奏报“中严”，奏报“外办”。盥洗、登坛、饮福酒、接受胙肉，各致赞辞。另外，凡是祭祀，各设爵洗位，洗涤爵杯、擦拭爵杯。最初登坛时，唱“再拜”，到祭酒时，唱“赐福胙”。洪武七年，礼部上奏认为这些礼仪繁琐亵渎，全部删去。
拜礼。初，每节皆再拜。洪武九年，礼臣奏：「《礼记》一献三献五献七献之文，皆不载拜礼。唐、宋郊祀，每节行礼皆再拜。然亚献终献，天子不行礼，而使臣下行之。今议大祀中祀，自迎神至饮福送神，宜各行再拜礼。」帝命节为十二拜，迎神、饮福受胙、送神各四拜云。
拜礼。最初，每个环节都行再拜礼。洪武九年，礼部大臣上奏说：“《礼记》中关于一献、三献、五献、七献的记载，都没有记载拜礼。唐朝和宋朝的郊祀，每个环节行礼都行再拜礼。但是亚献和终献，天子不行礼，而让臣下行礼。现在建议大祀和中祀，从迎神到饮福、送神，应该各自行再拜礼。”皇帝命令简化为十二拜，迎神、饮福受胙、送神各四拜。
登坛脱舄。初未行。洪武八年诏翰林院臣考定大祀登坛脱舄之礼。学士乐韶凤杂考汉、魏以来朝祭仪，议于郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛东南门外，设执事官脱履之次于坛门外西阶侧。祭日，大驾入幕次，脱舄升坛。其升坛执事、导驾、赞礼、读祝并分献陪祀官，皆脱舄于外，以次升坛供事。协律郎、乐舞生依前跣袜就位。祭毕，降坛纳舄。从之。嘉靖十七年罢其礼。
登坛脱鞋的礼仪。最初没有实行。洪武八年下诏让翰林院大臣考定大祀登坛脱鞋的礼仪。学士乐韶凤广泛考证汉、魏以来的朝会和祭祀礼仪，建议在郊祀和庙享的前一天，有关部门用席子铺地，在坛的东南门外设置御用帷幕，在坛门外西阶旁边设置执事官脱鞋的地方。祭祀当天，皇帝车驾进入帷幕，脱鞋后登坛。那些登坛的执事、导驾、赞礼、读祝以及分献陪祀官，都在外面脱鞋，按次序登坛供事。协律郎、乐舞生照旧光脚穿袜就位。祭祀结束后，下坛穿鞋。皇帝听从了这个建议。嘉靖十七年废除了这项礼仪。
○祭祀日期
○祭祀日期
祭祀日期由钦天监选择，太常寺预先在十二月初一到奉天殿详细上奏。这是因为古代占卜的方法已经失传，所以选择干支吉日来代替占卜。洪武七年，命令太常卿商议祭祀日期，写在版上，按时祭祀，并定为制度。在祭祀当天，派官员监督祭祀，对不恭敬、失礼仪的人治罪。
○习仪
○演习礼仪
凡祭祀，先期三日及二日，百官习仪于朝天宫。嘉靖九年更定，郊祀冬至，习仪于先期之七日及六日。
凡是祭祀，在祭祀前三天和前两天，百官在朝天宫演习礼仪。嘉靖九年重新规定：冬至郊祀，在祭祀前七天和六天演习礼仪。
○斋戒
○斋戒
洪武二年，学士朱升等奉敕撰斋戒文曰：「戒者，禁止其外；斋者，整齐其内。沐浴更衣，出宿外舍，不饮酒，不茹荤，不问疾，不吊丧，不听乐，不理刑名，此则戒也；专一其心，严畏谨慎，苟有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右，精白一诚，无须臾间，此则斋也。大祀七日，前四日戒，后三日斋。」太祖曰： 「凡祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神，为天下祈福，宜下令百官斋戒。若自有所祷于天地百神，不关民事者，不下令。」又曰：「致斋以五日七日，为期太久，人心易怠。止临祭，斋戒三日，务致精专，庶可格神明。」遂著为令。是年从礼部尚书崔亮奏，大祀前七日，部祀官诣中书省受誓戒。各扬其职，不共其事，国有常刑。宗庙社稷，致斋三日，不誓戒。三年，谕礼部尚书陶凯曰：「人心操舍无常，必有所警，而后无所放。」乃命礼部铸铜人一，高尺有五寸，手执牙简，大祀则书致斋三日，中祀则书致斋二日于简上，太常司进置斋所。四年，定天子亲祀斋五日，遣官代祀斋三日，降香斋一日。五年，命诸司各置木牌，以警亵慢，刻文其上曰：「国有常宪，神有鉴焉。」凡祭祀，则设之。又从陶凯奏，凡亲祀，皇太子宫中居守，亲王戎服侍从。皇太子亲王虽不陪祀，一体斋戒。
洪武二年，学士朱升等人奉旨撰写斋戒文，文中说：“‘戒’是禁止外在的行为；‘斋’是整顿内心的状态。沐浴更衣，到外室住宿，不饮酒，不吃荤腥，不探问疾病，不吊唁丧事，不听音乐，不处理刑狱案件，这就是‘戒’；专心致志，严肃敬畏谨慎，如果有所思考，就思考所祭祀的神灵，如同神灵就在上方，如同就在左右，精纯洁白、一心一意，没有片刻间断，这就是‘斋’。大祭祀共七天，前四天行‘戒’，后三天行‘斋’。”太祖说：“凡是祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神灵，为天下祈福，应当下令百官斋戒。如果是自己向天地百神祈祷，不涉及民事的，就不下令。”又说：“实行斋戒用五天或七天，期限太长，人心容易懈怠。只在临祭时，斋戒三天，务必做到精神专一，或许才能感通神明。”于是将此写入法令。同年，听从礼部尚书崔亮的奏请，大祭祀前七天，各部祭祀官员到中书省接受誓戒。各自要发扬自己的职责，如果对祭祀之事不尽心，国家有常设的刑罚。宗庙和社稷的祭祀，斋戒三天，不行誓戒。洪武三年，太祖告谕礼部尚书陶凯说：“人心操守和放纵没有常态，必须有所警示，然后才不会放纵。”于是命令礼部铸造一个铜人，高一尺五寸，手执象牙笏板，大祭祀就在笏板上写上“致斋三日”，中祭祀就写上“致斋二日”，由太常司进献放置在斋戒场所。洪武四年，规定天子亲自祭祀斋戒五天，派遣官员代祭斋戒三天，降香祭祀斋戒一天。洪武五年，命令各部门各自设置木牌，以警示轻慢亵渎的行为，在木牌上刻文说：“国家有常法，神灵有鉴察。”凡是祭祀，就设置木牌。又听从陶凯的奏请，凡是皇帝亲自祭祀，皇太子在宫中居守，亲王穿着戎服侍从。皇太子和亲王虽然不陪祭，也要一同斋戒。
六年，建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南，后定斋戒礼仪。凡祭天地，正祭前五日午后，沐浴更衣，处外室，次早，百官于奉天门观誓戒牌。次日，告仁祖庙，退处斋宫，致斋三日。享宗庙，正祭前四日午后，沐浴更衣，处外室。次日为始，致斋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太岁、风云雷雨、岳镇海渎、山川等神，致斋二日，如前仪。凡传制降香，遣官代祀，先一日沐浴更衣，处外室。次日遣官。七年定制，凡大礼前期四日，太常卿至天下神祇坛奠告，中书丞相诣京师城隍庙发咨。次日，皇帝诣仁祖庙请配享。二十一年定制，斋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏请致斋。又次日，进铜人，传制谕文武百官斋戒。是日，礼部太常司官檄城隍神，遍请天下当祀神祇，仍于各庙焚香三日。
洪武六年，在北郊斋宫的西南方建造了陪祀官的斋房，后来制定了斋戒礼仪。凡是祭祀天地，在正式祭祀前五天的午后，沐浴更衣，住在外室，第二天早上，百官在奉天门观看誓戒牌。次日，祭告仁祖庙，退居斋宫，斋戒三天。祭祀宗庙，在正式祭祀前四天的午后，沐浴更衣，住在外室。从第二天开始，斋戒三天。祭祀社稷、朝日、夕月、周天星辰、太岁、风云雷雨、岳镇海渎、山川等神灵，斋戒两天，仪式与前相同。凡是传旨降香、派遣官员代祭，前一天沐浴更衣，住在外室。第二天派遣官员。洪武七年制定制度，凡是大礼前四天，太常卿到天下神祇坛奠告，中书丞相到京师城隍庙发文咨告。第二天，皇帝到仁祖庙请求配享。洪武二十一年制定制度，斋戒前两天，太常司官员在本司住宿。第二天，奏请致斋。又过一天，进献铜人，传旨告谕文武百官斋戒。当天，礼部和太常司官员发文给城隍神，遍请天下应当祭祀的神灵，并在各庙焚香三天。
二十六年，定传制誓戒仪。凡大祀前三日，百官诣阙，如大朝仪，传制官宣制云：「某年月日，祀于某所，尔文武百官，自某日为始，致斋三日，当敬慎之。」传制讫，四拜，奏礼毕。宣德七年，大祀南郊，帝御斋宫，命内官使饮酒食荤入坛唾地者，皆罪之，司礼监纵容者同罪。斋之日，御史检视各官于斋次，仍行南京，一体斋戒。弘治五年，鸿胪少卿李燧言：「分献陪祭等官，借居道士房榻，贵贱杂处，且宣召不便。乞于坛所隙地，仿天寿山朝房礼制，建斋房。」从之。嘉靖九年，定前期三日，帝御奉天殿，百官朝服听誓戒。万历四年十一月，礼部以二十三日冬至祀天，十八日当奏祭，十九日百官受誓戒。是日，皇太后圣旦，百官宜吉服贺。一日两遇礼文，服色不同，请更奏祭、誓戒皆先一日。帝命奏祭、誓戒如旧，而以十八日行庆贺礼。
洪武二十六年，制定了传旨誓戒的仪式。凡是大祭祀前三天，百官到朝廷，如同大朝会的仪式，传制官宣读圣旨说：“某年某月某日，在某处祭祀，你们文武百官，从某日开始，斋戒三天，应当恭敬谨慎。”传旨完毕，百官四拜，奏报礼仪结束。宣德七年，大祭祀在南郊举行，皇帝驾临斋宫，命令内官如果发现有人饮酒、吃荤腥、进入祭坛随地吐痰，都要治罪，司礼监纵容的同样治罪。斋戒之日，御史在斋戒处检查各官员，并通知南京，一体斋戒。弘治五年，鸿胪寺少卿李燧进言：“分献陪祭等官员，借住在道士的房舍床榻上，贵贱混杂，而且宣召也不方便。请求在祭坛的空地上，仿照天寿山朝房的礼制，建造斋房。”皇帝听从了他的建议。嘉靖九年，规定祭祀前三天，皇帝驾临奉天殿，百官穿着朝服听受誓戒。万历四年十一月，礼部因为二十三日冬至祭祀上天，十八日应当奏报祭祀，十九日百官接受誓戒。当天是皇太后的圣寿节，百官应当穿吉服庆贺。一天遇到两种礼仪，服色不同，请求改为奏报祭祀和誓戒都提前一天。皇帝命令奏报祭祀和誓戒照旧，而在十八日举行庆贺礼。
○遣官祭祀
○派遣官员祭祀
洪武二十六年，定传制特遣仪。是日，皇帝升座如常仪，百官一拜。礼毕，献官诣拜位四拜，传制官由御前出宣制。如祭孔子，则曰：「某年月日，祭先师孔子大成至圣文宣王，命卿行礼。」祭历代帝王，则曰：「某年月日，祭先圣历代帝王，命卿行礼。」俯伏，兴，四拜，礼毕出。其降香遣官仪，前祀一日清晨，皇帝皮弁服，升奉天殿。捧香者以香授献官。献官捧由中陛降中道出，至午门外，置龙亭内。仪仗鼓吹，导引至祭所。后定祭之日，降香如常仪，中严以待。献官祭毕后命，解严还宫。嘉靖九年大祀遣官，不行饮福礼。
洪武二十六年，制定了传旨特别派遣的仪式。当天，皇帝按常规礼仪升座，百官行一拜礼。礼仪结束后，献官到拜位行四拜礼，传制官从御前出来宣读圣旨。如果是祭祀孔子，就说：“某年某月某日，祭祀先师孔子大成至圣文宣王，命卿行礼。”祭祀历代帝王，就说：“某年某月某日，祭祀先圣历代帝王，命卿行礼。”献官俯伏，起身，行四拜礼，礼仪结束后退出。至于降香派遣官员的仪式，在祭祀前一天清晨，皇帝穿着皮弁服，升座奉天殿。捧香者将香交给献官。献官捧着香从中阶走下，从中道出去，到午门外，将香放置在龙亭内。仪仗队和鼓吹乐引导到祭祀场所。后来规定祭祀当天，降香按常规礼仪进行，宫中严阵以待。献官祭祀完毕后听候命令，解除警戒，皇帝回宫。嘉靖九年大祭祀派遣官员，不行饮福礼。
○分献陪祀
○分献陪祀
凡分献官，太常寺豫请旨。洪武七年，太祖谓学士詹同曰：「大祀，终献方行分献礼，未当。」同乃与学士宋濂议以上，初献奠玉帛将毕，分献官即行初献礼。亚献、终献皆如之。嘉靖九年，四郊工成，帝谕太常寺曰：「大祀分献官豫定，方可习仪。」乃用大学士张璁等于大明、夜明、星辰、风云雷雨四坛。旧制，分献用文武大臣及近侍官共二十四人，今定四人，法司官仍旧例不兴。
凡是分献官，由太常寺预先奏请皇帝旨意。洪武七年，太祖对学士詹同说：“大祭祀，到终献时才举行分献礼，不太妥当。”詹同于是与学士宋濂商议后上奏，在初献奠玉帛即将结束时，分献官就举行初献礼。亚献、终献都照此办理。嘉靖九年，四郊的工程完成，皇帝告谕太常寺说：“大祭祀的分献官要预先确定，才能练习礼仪。”于是任用大学士张璁等人负责大明、夜明、星辰、风云雷雨四个祭坛。旧制，分献官任用文武大臣及近侍官共二十四人，现在定为四人，法司官员仍按旧例不参与。
凡陪祀，洪武四年，太常寺引《周礼》及唐制，拟用武官四品、文官五品以上，其老疾疮疥刑余丧过体气者不与。从之。后定郊祀，六科都给事中皆与陪祀，余祭不与。又定凡南北郊，先期赐陪祀执事官明衣布，乐舞生各给新衣。制陪祀官入坛牙牌，凡天子亲祀，则佩以入。其制有二，圆者与祭官佩之，方者执事人佩之。俱藏内府，遇祭则给，无者不得入坛。洪武二十九年，初祀山川诸神，流官祭服，未入流官公服。洪武二十九年，从礼臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，与九品同。
凡是陪祀，洪武四年，太常寺引用《周礼》和唐代制度，拟用武官四品、文官五品以上官员，年老、有病、有疮疥、受过刑、服丧期满、有体气的人不参与。皇帝听从了。后来规定郊祀，六科都给事中都参与陪祀，其他祭祀不参与。又规定凡是南北郊祭祀，事先赐给陪祀执事官明衣布，乐舞生各给新衣。制作陪祀官进入祭坛的牙牌，凡是天子亲自祭祀，就佩戴牙牌进入。牙牌有两种，圆形的由参与祭祀的官员佩戴，方形的由执事人员佩戴。都收藏在内府，遇到祭祀就发给，没有牙牌的人不得进入祭坛。洪武二十九年，开始祭祀山川诸神时，有品级的官员穿祭服，没有品级的官员穿公服。洪武二十九年，听从礼部官员的建议，没有品级的官员，凡是祭祀都穿祭服，与九品官相同。
卷四十六
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卷四十八
卷四十八