卷第十七
卷第十七
天地之行第七十八
天地之行第七十八
天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而见其光，序列星而近至精，考阴阳而降霜露。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神也；见其光，所以为明也；序列星，所以相承也；近至精，所以为刚也；考阴阳，所以成岁也；降霜露，所以生杀也。为人君者，其法取象于天，故贵爵而臣国，所以为仁也；深居隐处，不见其体，所以为神也；任贤使能，观听四方，所以为明也；量能授官，贤愚有差，所以相承也；引贤自近，以备股肱，所以为刚也；考实事功，次序殿最，所以成世也；有功者进，无功者退，所以赏罚也。是故天执其道，为万物主，君执其常，为一国主；天不可以不刚，主不可以不坚；天不刚，则列星乱其行，主不坚，则邪臣乱其官；星乱则亡其天，臣乱则亡其君；故为天者，务刚其气，为君者，务坚其政，刚坚然后阳道制命。地卑其位而上其气，暴其形而著其情，受其死而献其生，成其事而归其功。卑其位，所以事天也；上其气，所以养阳也；暴其形，所以为忠也；著其情，所以为信也；受其死，所以藏终也；献其生，所以助明也；成其事，所以助化也；归其功，所以致义也。为人臣者，其法取象于地，故朝夕进退，奉职应对，所以事贵也；供设饮食，候视疢疾，所以致养也；委身致命，事无专制，所以为忠也；竭愚写情，不饰其过，所以为信也；伏节死难，不惜其命，所以救穷也；推进光荣，褒扬其善，所以助明也；受命宣恩，辅成君子，所以助化也；功成事就，归德于上，所以致义也。是故地明其理，为万物母；臣明其职，为一国宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，则草木伤其根；宰不忠，则奸臣危其君；根伤则亡其枝叶，君危则亡其国；故为地者，务暴其形；为臣者，务著其情。
天地的运行是美好的，因此天抬高自己的位置而向下施予恩惠，隐藏自己的形体而显现光芒，排列星辰而接近最精微的本源，考察阴阳而降下霜露。抬高位置，是为了显示尊贵；向下施予，是为了体现仁爱；隐藏形体，是为了表现神妙；显现光芒，是为了彰显光明；排列星辰，是为了相互承接；接近精微，是为了保持刚健；考察阴阳，是为了成就年岁；降下霜露，是为了生杀万物。作为君主，他的法则效法于天，所以重视爵位而臣服国家，这是为了体现仁爱；深居隐处，不显露形体，这是为了表现神妙；任用贤能，观察听闻四方，这是为了彰显光明；衡量才能授予官职，贤愚有所差别，这是为了相互承接；招纳贤才亲近自己，以充实辅佐之臣，这是为了保持刚健；考核实际事功，排列先后次序，这是为了成就世事；有功者升进，无功者退黜，这是为了赏罚分明。因此天掌握其道，成为万物的主宰；君主掌握其常法，成为一国之主；天不可以不刚健，君主不可以不坚定；天不刚健，则星辰会乱其运行；君主不坚定，则奸邪之臣会扰乱官职；星辰乱则天会灭亡，臣子乱则君主会灭亡；所以作为天，务必刚健其气；作为君主，务必坚定其政；刚健坚定之后，阳道才能主宰命运。地降低自己的位置而向上输送气息，暴露自己的形体而彰显其情状，接受死亡而奉献生命，成就其事而归功于天。降低位置，是为了侍奉天；向上输送气息，是为了滋养阳气；暴露形体，是为了表现忠诚；彰显情状，是为了体现诚信；接受死亡，是为了收藏终结；奉献生命，是为了辅助光明；成就其事，是为了辅助教化；归功于天，是为了致于义。作为臣子，他的法则效法于地，所以早晚进退，奉行职守应对，是为了侍奉尊贵；供应饮食，探视疾病，是为了致于奉养；献身致命，行事不专断，是为了表现忠诚；竭尽愚诚表达真情，不掩饰过错，是为了体现诚信；坚守节操赴死难，不惜性命，是为了拯救困穷；推进光荣，褒扬其善行，是为了辅助光明；接受命令宣扬恩德，辅佐成就君子，是为了辅助教化；功成事就，归德于君主，是为了致于义。因此地明白其理，成为万物的母亲；臣子明白其职，成为一国的宰相；母亲不可以不诚信，宰相不可以不忠诚；母亲不诚信，则草木会伤其根；宰相不忠诚，则奸臣会危害君主；根受伤则枝叶会死亡，君主危险则国家会灭亡；所以作为地，务必暴露其形体；作为臣子，务必彰显其情状。
一国之君，其犹一体之心也：隐居深宫，若心之藏于胸；至贵无与敌，若心之神无与双也；其官人上士，高清明而下重瘘，若身之贵目而贱足也；任群臣无所亲，若四肢之各有职也；内有四辅，若心之有肝肺脾肾也；外有百官，若心之有形体孔窍也；亲圣近贤，若神明皆聚于心也；上下相承顺，若肢体相为使也；布恩施惠，若元气之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血气和平，形体无所苦也；无为致太平，若神气自通于渊也；致黄龙凤皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，体得以全；臣贤，君蒙其恩，若形体之静，而心得以安；上乱，下被其患，若耳目不聪明，而手足为伤也；臣不忠，而君灭亡，若形体妄动，而心为之丧。是故君臣之礼，若心之与体；心不可以不坚，君不可以不贤；体不可以不顺，臣不可以不忠；心所以全者，体之力也；君所以安者，臣之功也。
一国的君主，就像一个人的心脏：隐居在深宫，如同心脏藏在胸腔中；至高无上无人能比，如同心脏的神妙无可匹敌；他任用官员和士人，重视清明之士而轻视卑下之人，如同身体重视眼睛而轻视脚；任用群臣而不偏私，如同四肢各有职责；内有四辅之臣，如同心脏有肝、肺、脾、肾；外有百官，如同心脏有形体孔窍；亲近圣贤，如同神明都聚集在心脏；上下相互承顺，如同肢体相互驱使；布施恩惠，如同元气流布于皮毛腠理；百姓都各得其所，如同血气平和，身体没有痛苦；无为而致太平，如同神气自然通达于深渊；招致黄龙凤凰，如同神明招来玉女和灵芝。君主英明，臣子蒙受其功，如同心脏神妙，身体得以保全；臣子贤能，君主蒙受其恩，如同形体安静，而心脏得以安宁；君主昏乱，臣下遭受其祸，如同耳目不聪明，而手足受伤；臣子不忠，而君主灭亡，如同形体妄动，而心脏因此丧失。因此君臣之礼，如同心脏与身体；心脏不可以不坚固，君主不可以不贤明；身体不可以不顺从，臣子不可以不忠诚；心脏之所以保全，是身体的力量；君主之所以安宁，是臣子的功劳。
威德所生第七十九
威德所生第七十九
天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有为政之理，不可不审也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威，此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威，又可见德生于和，威生于平也，不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。我虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其德；虽有所忿而怒，必先平心以求其政，然后发刑罚以立其威，能常若是者，谓之天德，行天德者，谓之圣人。为人主者，居至德之位，操杀生之势，以变化民，民之从主也，如草木之应四时也，喜怒当寒暑，威德当冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有时而当发，寒暑亦有时而当出，其理一也。当喜而不喜，犹当暑而不暑；当怒而不怒，犹当寒而不寒；当德而不德，犹当夏而不夏；当威而不威，犹当冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直处而发也，如寒暑冬夏之不可不当其时而出也，故谨善恶之端，何以效其然也？春秋采善不遗小，掇恶不遗大，讳而不隐，罪而不忽，□□以是非，正理以褒贬，喜怒之发，威德之处，无不皆中，其应可以参寒暑冬夏之不失其时已，故曰圣人配天。
天有和顺、有恩德、有公平、有威严，有相互接受之意，有为政之理，不可不审察。春天，是天的和顺；夏天，是天的恩德；秋天，是天的公平；冬天，是天的威严。天的次序，必定先有和顺然后施发恩德，必定先有公平然后施发威严，由此可以看出，不和顺就不能施发庆赏的恩德，不公平就不能施发刑罚的威严，又可以看出恩德生于和顺，威严生于公平，不和顺就没有恩德，不公平就没有威严，这是天的规律，通达的人由此可以看清。我即使有所愉悦而欢喜，也必定先和顺内心以求恰当，然后施发庆赏以建立恩德；即使有所愤怒而发怒，也必定先平心静气以求公正，然后施发刑罚以建立威严，能经常这样做的，称为天德，实行天德的人，称为圣人。作为君主，居于至德的地位，掌握生杀的大势，以变化民众，民众服从君主，如同草木顺应四时，喜怒对应寒暑，威严恩德对应冬夏，冬夏是威严恩德的结合，寒暑是喜怒的配对，喜怒有时节而应当发作，寒暑也有时节而应当出现，其道理是一样的。应当欢喜而不欢喜，如同应当暑热而不暑热；应当发怒而不发怒，如同应当寒冷而不寒冷；应当施恩而不施恩，如同应当夏天而不夏天；应当施威而不施威，如同应当冬天而不冬天；喜怒威严恩德不可以不恰当处置而发作，如同寒暑冬夏不可以不按时节而出，所以谨慎对待善恶的端绪，如何验证其如此呢？《春秋》采集善行不遗漏小事，摘取恶行不遗漏大事，隐讳而不隐藏，定罪而不忽略，用是非来评判，用正理来褒贬，喜怒的发作，威严恩德的处置，无不恰当，其应和可以参照寒暑冬夏不失其时，所以说圣人配天。
如天之为第八十
如天之为第八十
阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者，临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又，有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽，此所以顺天地，体阴阳；然而方求善之时，见恶而不释，方求恶之时，见善亦立行，方致清之时，见大善亦立举之，方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也，方杀之时有生也，是故志意随天地，缓急倣阴阳，然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也，当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也，而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也，此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也，天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！
阴阳之气既存在于上天也存在于人身上。在人身上表现为好恶喜怒，在天上表现为暖清寒暑。它们出入上下、左右前后，平行流动而不停止，从未有过滞留郁积。在人身上的阴阳之气，也应该流动而不滞留，就像四季运行那样条理分明。喜怒哀乐的停止与发动，这是上天赋予人的性命，到了适当的时候就会想要表现出来，它的应和也如同上天的应和一样，与暖清寒暑到了适当的时候就要表现出来没有区别。如果像把恩德留到春夏、把刑罚留到秋冬那样，这虽然有顺应四季的名声，实际上却违背了天地的常理。在人身上的也是天意，怎么能长久滞留天气，使它郁积阻塞，不能正常地周行运转呢？因此，上天让谷物在寅月（春季）朽烂而在秋季生长麦子，这是宣告要清除污秽而接续匮乏，用来成就功业、接续匮乏以供养人。上天的生成有根本的法则，而它所周行运转的，又有妨碍功业的东西。清除和诛杀的行动，执行起来都很急迫，不等待时节，这是上天的意志。圣人秉承这种意志来治理天下，所以春天修养仁爱而追求善，秋天修养道义而追求恶，冬天修养刑罚而达到清明，夏天修养德行而达到宽厚，这是用来顺应天地、体察阴阳的方法。然而，在追求善的时候，见到恶也不放过；在追求恶的时候，见到善也立即实行；在达到清明的时候，见到大善也立即举用；在达到宽厚的时候，见到大恶也立即除去。这是效法天地在万物生长之时也有杀戮，在万物肃杀之时也有生长。因此，人的意志随从天地，缓急效法阴阳，而人事中应当实行的，没有郁积阻塞，并且对人宽恕，对天顺从，天与人的道理同时兼顾，这就叫做把握中道。上天并不是在春天生人、在秋天杀人，应当生存的就叫它生存，应当死亡的就叫它死亡，并不是杀戮万物的道理要等待四季。而人治理天下，怎么能采取长久滞留应当施行的道理而一定要等待四季呢？这就叫做阻塞而非中道。人有喜怒哀乐，就像上天有春夏秋冬一样。喜怒哀乐到了适当的时候就要表现出来，就像春夏秋冬到了适当的时候就要出现一样，这都是天气的自然规律。它们都应当直接运行而没有郁积阻塞，这一点是相同的。上天一年才循环一遍这四季，而君主一天之内喜怒哀乐的变化次数不知超过四季的数目，它们的道理本来就不能相互等待。况且上天想要有利于人，不仅仅是想要有利于谷物，清除污秽都不等待时节，何况清除污秽的人呢！
天地阴阳第八十一
天地阴阳第八十一
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水、九，与人而十者，天之数毕也，故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。圣人何其贵者，起于天，至于人而毕，毕之外，谓之物，物者，投其所贵之端，而不在其中，以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人下长万物，上参天地，故其治乱之故，动静顺逆之气，乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内，物之难知者若神，不可谓不然也。今投地死伤，而不腾相助，投淖相动而近，投水相动而愈远，由此观之，夫物愈淖而愈易变动摇荡也。今气化之淖，非直水也，而人主以众动之无已时，是故常以治乱之气，与天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而气正，则天地之化精，而万物之美起；世乱而民乖，志僻而气逆，则天地之化伤，气生灾害起。是故治世之德润草木，泽流四海，功过神明；乱世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成败物，乘阴阳之资，以任其所为，故为恶愆人力，而功伤名自过也。天地之间，有阴阳之气，常渐人者，若水常渐鱼也，所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也，然则人之居天地之间，其犹鱼之离水一也，其无间，若气而淖于水，水之比于气也，若泥之比于水也，是天地之间，若虚而实，人常渐是澹澹之中，而以治乱之气与之流通相殽也，故人气调和，而天地之化美，殽于恶而味败，此易之物也，推物之类，以易见难者，其情可得，治乱之气，邪正之风，是殽天地之化者也，生于化而反殽化，与铉连也。春秋举世事之道，夫有书天，之尽与不尽，王者之任也。诗云：「天难谌斯，不易维王。」此之谓也。夫王者不可以不知天，知天，诗人之所难也，天意难见也，其道难理，是故明阳阴入出、实虚之处，所以观天之志；辨五行之本末、顺逆、小大、广狭，所以观天道也。天志仁，其道也义，为人主者，予夺生杀，各当其义，若四时；列官置吏，必以其能，若五行；好仁恶戾，任德远刑，若阴阳；此之谓能配天。天者，其道长万物，而王者长人；人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也；以此长天地之间，荡四海之内，殽阴阳之气，与天地相杂，是故人言既曰：王者参天地矣，苟参天地，则是化矣，岂独天地之精哉！王者亦参而殽之，治则以正气殽天地之化，乱则以邪气殽天地之化，同者相益，异者相损之数也，无可疑者矣。
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水，这九种，加上人就是十种，上天的数就完备了。所以数到十就停止，书写也以十为终结，都是取法于此。圣人为什么如此尊贵？从天地开始，到人而完备。完备之外，就叫做物。物，是投入了它所尊贵的端绪，但本身并不在其中。由此可以看出人超然于万物之上，而最为天下所尊贵。人向下生长万物，向上参配天地，所以人世间治乱的原因、动静顺逆之气，会损益阴阳的变化，并摇荡四海之内。事物难以知晓如同神灵，不能说不是这样。现在把东西扔到地上，它死伤而不腾跃相助；扔到泥淖中，相互扰动而靠近；扔到水中，相互扰动而越远。由此看来，事物越稀薄就越容易变动摇荡。现在气化的稀薄程度，不只是像水那样，而君主用众多事物扰动它没有停止的时候，所以常常用治乱之气与天地之化相混杂而不治理。世道太平而人民和睦，心志平和而气机端正，那么天地之化就精粹，万物的美好就兴起；世道混乱而人民乖戾，心志邪僻而气机逆乱，那么天地之化就受到伤害，灾害之气就兴起。所以太平盛世的恩德滋润草木，恩泽流布四海，功绩超过神明；乱世的兴起，也广泛如此。都是凭借天地之化来成就或败坏万物，利用阴阳的资源来任凭自己所为，所以作恶是人力之过，而功业受损、名声败坏也是自己的过错。天地之间，有阴阳之气，常常浸润着人，就像水常常浸润着鱼一样。它与水的不同之处，只在于可见与不可见罢了，它弥漫无际。那么人生活在天地之间，就像鱼离开水一样，没有间隔。气比水更稀薄，水与气相比，就像泥与水相比一样。所以天地之间，看似空虚实则充实，人常常浸润在这弥漫之气中，而用治乱之气与它流通混杂。所以人的气息调和，天地之化就美好；混杂了恶气，味道就败坏，这是容易理解的事物。推究事物的类别，用容易的来观察困难的，其情状就可以得到。治乱之气、邪正之风，是混杂天地之化的东西，产生于化育而又反过来混杂化育，与关键相连。《春秋》列举世间事物的道理，有记载上天之事，其完备与不完备，是王者的责任。《诗经》说：“上天难以信赖，不易做的是王。”说的就是这个道理。王者不可以不知道天，知道天，是诗人也感到困难的事。天意难以看见，天道难以治理，所以明了阴阳的出入、虚实之处，用来观察天志；辨别五行的本末、顺逆、小大、广狭，用来观察天道。天志是仁爱的，天道是合宜的。作为君主，给予、夺取、生杀，各自符合其义，就像四季一样；设置官职、安排官吏，一定要根据他们的才能，就像五行一样；喜好仁爱、厌恶暴戾，任用德教、远离刑罚，就像阴阳一样；这就叫做能够配天。天，它的道是生长万物，而王者是生长人民。君主的重要，在于参配天地。好恶的分别，是阴阳的道理；喜怒的发作，与寒暑相比；官职的事务，是五行的意义。用这些来生长于天地之间，摇荡于四海之内，混杂阴阳之气，与天地相融合。所以人们已经说：王者参配天地。如果参配天地，那么就是参与化育，岂止是天地之精粹呢！王者也参与并混杂其中，治理时就用正气混杂天地之化，混乱时就用邪气混杂天地之化。相同的事物相互增益，不同的事物相互损害，这是必然的道理，没有什么可怀疑的。
天道施第八十二
天道施第八十二
天道施，地道化，人道义，圣人见端而知本，精之至也，得一而应万类之治也。动其本者，不知静其末，受其始者，不能辞其终，利者，盗之本也，妄者，乱之始也，夫受乱之始，动盗之本，而欲民之静，不可得也。故君子非礼而不言，非礼而不动；好色而无礼则流，饮食而无礼则争，流争则乱。夫礼，体情而防乱者也，民之情不能制其欲，使之度礼，目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情也，所以安其情也。变谓之情，虽持异物，性亦然者，故曰内也，变变之变，谓之外，故虽以情，然不为性说，故曰外物之动性，若神之不守也，积习渐靡物之微者也，其入人不知，习忘乃为常然若性，不可不察也。纯知轻思则虑达，节欲顺行则伦得，以谏争僴静为宅，以礼义为道则文德，是故至诚遗物而不与变，躬宽无争而不以与俗推，众强弗能入，蜩蜕瘘秽之中，含得命施之理，与万物颉徙而不自失者，圣人之心也。
天道施行，地道化育，人道合宜。圣人看到端绪就能知道根本，这是精微到了极点；掌握了一个根本就能应对万类事物的治理。动摇根本的人，不知道使末节安静；接受了开端的人，不能推辞它的终结。利益，是盗窃的根本；妄为，是混乱的开端。接受了混乱的开端，动摇了盗窃的根本，却想要人民安静，是不可能的。所以君子不合礼就不说话，不合礼就不行动。喜好美色而没有礼就会放纵，饮食而没有礼就会争夺，放纵和争夺就会导致混乱。礼，是体察人情而防止混乱的。民众的情欲不能控制自己的欲望，就让他们用礼来衡量：眼睛看正色，耳朵听正声，口吃正味，身体行正道。这不是剥夺他们的情欲，而是用来安定他们的情欲。变化叫做情，即使持有不同的事物，本性也是如此，所以说是内在的。变化中的变化，叫做外在，所以虽然凭借情，但不为性解说，所以说外物触动本性，就像神灵不能守住一样。积习渐染是事物中细微的，它进入人而人不知，习惯忘记才成为常态如同本性，不可不考察。纯粹的知识、轻缓的思考，思虑就能通达；节制欲望、顺行正道，伦理就能得到。以谏诤和安静为居所，以礼义为道路，就有文德。所以至诚的人遗弃外物而不参与变化，自身宽厚、不与人争，而不与世俗推究。众多强横不能侵入，像蝉蜕壳于污秽之中，包含得天命施行的道理，与万物升降而不失去自我，这就是圣人的心。
名者，所以别物也，亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略，文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。
名称，是用来区分事物的。对亲近的人用词庄重，对疏远的人用词轻简；对尊贵的人用文饰，对卑下的人用质朴；对近处的事物详细，对远处的事物简略。文辞不隐瞒实情，表达实情不遗漏文辞，人心顺从它而不违逆，古今贯通而不混乱，这就是名称的意义。
男女犹道也，人生别言礼义，名号之由，人事起也，不顺天道，谓之不义，察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。
男女关系如同天道，人生下来就要区别言谈、礼义，名号的由来，是从人事开始的。不顺从天道，就称为不义。考察天与人的分别，观察天道与命运的差异，就可以懂得礼的学说。
见善者不能无好，见不善者不能无恶，好恶不能坚守，故有人道，人道者，人之所由、乐而不乱、复而不厌者。
看见善良的人不能没有喜爱，看见不善的人不能没有厌恶。但喜爱与厌恶不能坚持固守，所以有人道。人道，是人所遵循的、快乐而不混乱、反复实行而不厌倦的途径。
万物载名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有义从也，故正名以名义也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。
万物承载着名称而存在，圣人根据它们的形象来命名，然而名称是可以改变的，都有其道理依据。所以端正名称是为了符合名义。所谓“物”，是总称，都是名称；而具体事物有私有的名称，这个事物不是那个事物。
故曰：万物动而不形者，意也，形而不易者，德也，乐而不乱，复而不厌者，道也。
所以说：万物运动而不显现形体的，是意念；显现形体而不改变的，是德性；快乐而不混乱，反复实行而不厌倦的，是道。