「有德者必有言」，「能为有」也；「志于仁而无恶」，「能为无」也。
“有德行的人一定有善言”，这是说能够“有所作为”；“立志于仁爱而没有恶念”，这是说能够“无所作为”。
行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。
品行修养好、言语合乎道义，就应当被人取法，不致力于曲从外物、强行施加来引导别人取法自己，所以主动去教导别人、胡乱发表言论，都是取法于人的弊端。
「言不必信，行不必果」，志正深远，不务硁硁信其小者。
“言语不一定守信，行为不一定果决”，这是因为志向端正而深远，不致力于固执地信守那些小事。
辞取意达则止，多或反害也。
言辞以表达意思为限度，过多反而可能有害。
君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人；三者知和而能以礼节之也，与上有子之言文相属而不相蒙者。凡论语、孟子发明前文，义各未尽者皆挈之。他皆放此。
君子宁可说话不顾及后果，也不拘泥于不合道义的信用；宁可自身遭受困窘屈辱，也不曲从别人而做出不合礼节的恭敬；宁可孤立无援，也不与可鄙之人亲近；这三者，是知道和谐并能用礼节来节制它，与上面有子的话文义相连而不相混淆。凡是《论语》《孟子》中阐发前文、意义各自没有穷尽的，都提取出来。其他都仿照此例。
德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。
德行主导天下的善，善源于天下的统一。善共同归于治理，所以君王的心志专一；言语必定以德行为主导，所以君王的言语宏大。
言有教，动有法；昼有伪，宵有得；息有养，瞬有存。
言语有教化，行动有法则；白天有所作为，夜晚有所收获；呼吸之间有涵养，眨眼之间有存养。
君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！礼谓「道民以言，禁民以行」，斯之谓尔。
君子对于民众，引导他们行德而禁止他们作恶，这不就是对愚昧之人不抱过高期望的道理吗！《礼记》说“用言语引导民众，用行为禁止民众”，说的就是这个意思。
无征而言，取不信，启诈妄之道也。杞宋不足征吾言则不言，周足征则从之。故无征不信，君子不言。
没有证据就说话，会招致不信任，这是开启欺诈虚妄的道路。杞国和宋国的制度不足以验证我的话，我就不说；周代的制度足以验证，我就遵从它。所以没有证据就不被信任，君子不说这样的话。
「便僻」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
“便僻”是指过分的恭敬；“善柔”是指伪善的面色；“便佞”是指花言巧语。
「节礼乐」，不使流离相胜，能进反以伪文也。
“节制礼乐”，是不让礼乐流荡偏胜，能够进退反复来成就文饰。
「骄乐」，侈靡；「宴乐」，宴安。
“骄乐”是奢侈靡费；“宴乐”是安逸享乐。
言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。
言语形成，占卜就如回声般应验，由此可知，被遮蔽固化的私心，不能沉默地通达本性与天道。
人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。
人道知道先后的次序，那么恭敬就不会劳苦，谨慎就不会畏缩，勇敢就不会混乱，正直就不会急切，民众被感化而归于淳厚了。
肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。
肤浅的接受，是表面的；它的实行，是内在的。效法现象必定有效验，所以君子重视那刚强的人。
归罪伪尤，罪己伪悔，「言寡尤」者，不以言得罪于人也。
归罪于别人是虚伪的过失，归罪于自己是虚伪的悔恨，“言语少过失”的人，不因为言语而得罪别人。
「己所不欲，勿施于人」，能恕己以仁人也。「在邦无怨，在家无怨」，己虽不施不欲于人，然人施放己，能无怨也。
“自己不愿意的，不要施加给别人”，这是能够推己及人而做到仁爱。“在邦国没有怨恨，在家族没有怨恨”，自己虽然不把不愿意的施加给别人，但别人施加给自己时，能够没有怨恨。
「敬而无失」，与人接而当也；「恭而有礼」，不为非礼之恭也。
“恭敬而没有过失”，是与人交往时恰当；“谦恭而有礼节”，是不做出不合礼节的恭敬。
聚百顺以事君亲，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。
积聚各种顺从来侍奉君主和父母，所以说“孝就是蓄养”，又说“蓄养君主的人是喜爱君主的人”。
事父母「先意承志」，故能辨志意之异，然后能教人。
侍奉父母要“预先揣测心意并顺承其志”，所以能辨别心志与意念的不同，然后才能教导别人。
艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰游。
技艺，是每天做分内应做的事，涉猎而不占有，经过而不留存，所以称为“游”。
天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。
天下有道，道义随身体而出仕；天下无道，身体随道义而屈隐。
「安土」，不怀居也；有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。
“安于本土”，是不留恋居所；有所作为而重视迁徙，无所作为而轻视迁徙，都是留恋居所。
「老而不死是伪贼」，幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。
“年老而不死是贼害”，幼年不遵从教导，长大没有遵循的准则，年老不安于死亡，这三者都是贼害生存之道的。
「乐骄乐」则佚欲，「乐宴乐」则不能徙义。
“以骄纵为乐”就会放纵欲望，“以宴饮为乐”就不能迁向道义。
「不僭不贼」，其不忮不求之谓乎！
“不僭越不伤害”，这大概就是说不嫉妒不贪求吧！
不穿窬，义也，谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也，如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
不穿墙偷盗，是义；说不是自己拥有的而取走就是盗贼，也是义。恻隐之心，是仁；像天一样，也是仁。所以扩充它，就用之不尽了。
自养，薄于人私也，厚于人私也；称其才，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。
自我修养，对别人刻薄是自私，对别人丰厚也是自私；根据其才能，依照其等级，没有骄傲和吝啬的弊病，这就得当了。
罪己则无尤。
归罪于自己就没有过失。
困辱非忧，取困辱伪忧；荣利非乐，忘荣利为乐。
困窘屈辱不是忧虑，自取困窘屈辱才是忧虑；荣耀利益不是快乐，忘记荣耀利益才是快乐。
「勇者不惧」，死且不避而反不安贫，则其勇将何施耶？不足称也；「仁者爱人」，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸乱云。
“勇敢的人不畏惧”，连死都不躲避，反而不能安于贫穷，那他的勇敢将用在何处呢？不值得称赞；“仁爱的人爱人”，对不仁的人却痛恨很深，他的仁爱也不值得称赞；这都是迷惑荒谬、不加思考到了极点，所以孔子大抵把它们归为乱行。
挤人者人挤之，侮人者人侮之。出乎尔者反乎尔，理也；势不得反，亦理也。
排挤别人的人，别人也会排挤他；侮辱别人的人，别人也会侮辱他。从你这里出去的，会返回到你身上，这是常理；形势不允许返回，这也是常理。
克己行法为贤，乐己可法为圣，圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。「辟世」者依乎中庸，没世不遇而无嫌，「辟地」者不怀居以害仁，「辟色」者远耻于将形，「辟言」者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与「贤者」「其次者」为异，故曰逃相近而心之所至者不同。
克制自己、推行法度的是贤人，以自己为乐、可被效法的是圣人，圣人与贤人，事迹相近而内心所达到的境界有差别。“避开世道”的人依从中庸之道，终身不遇而无所遗憾；“避开地方”的人不留恋居所以损害仁德；“避开脸色”的人在耻辱将要显现时远离它；“避开言语”的人避免祸害于灾祸屈辱，这是士人清浊、迟速的不同。避开世道和避开地方，即使是圣人也相同，但内心的忧乐，与“贤者”“次一等的人”不同，所以说逃避的方式相近而内心所达到的境界不同。
「进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚」之意，与表记所谓「事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也」相表里。
“进用贤人如同不得已，将会使卑贱者超过尊贵者，疏远者超过亲近者”的意思，与《表记》所说的“侍奉君主，难以进用而容易退职，那么职位就有秩序；容易进用而难以退职，就会混乱”互为表里。
「弓调而后求劲焉，马服而后求良焉」，士必悫而后智能焉。不悫而多能，譬之豺狼不可近。
“弓调好了然后才要求强劲，马驯服了然后才要求优良”，士人必须先诚实然后才要求智慧才能。不诚实而多才能，就像豺狼一样不可接近。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。
山谷之神能模仿声音而回应它，不是说能用音律的变化来回报，就像占卜时用某种言辞叩问，就回报以某种事物而已，《易经》所说的“同声相应”就是这个意思。王弼说“确定音律的是律管”，说的是声音的变化，不是这里所说的意思。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有？
“行动预先确定而不愧疚”，这是光明正大。大人物像虎纹般变革，又有什么愧疚呢？
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
言语顺从就能治理，名分端正，言语就容易理解，人们就容易遵从。圣人不担忧为政困难，只担忧民众难以明白。