情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。即所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
情感和本性，是治理人的根本，礼乐就是从它们产生的。所以推究情感和本性的极致，用礼来防范，用乐来节制。本性中有谦卑辞让，所以制定礼来适应它的适宜；情感中有好恶喜怒哀乐，所以制作乐来沟通它的敬意。礼之所以制定，乐之所以制作，都是因为情感和本性。过去的儒生学者，写作篇章，没有不论说的，但没有谁能确实断定。
周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。
周朝人世硕认为，人的本性有善有恶，发扬人的善性，培养它并达到极致，善就增长；本性恶，培养它并达到极致，恶就增长。这样，本性各有阴阳，善恶在于培养。所以世子写了《养书》一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子这些人，也讨论情感和本性，与世子的说法有出入，都说本性有善有恶。
孟子写了性善的篇章，认为人的本性都是善的，至于不善，是外物扰乱它。说人出生在天地之间，都禀受善性，长大后与外物接触，放纵悖乱，不善就一天天产生了。像孟子说的，人在幼小的时候，没有不善的。微子说：“我从前说这孩子，王子不会有好结果。”
纣为孩子时，微子睹其不善之性。性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。羊舌食我初生之时，叔姬视之，及堂，闻其啼声而还，曰：「其声，豺狼之声也。野心无亲，非是莫灭羊舌氏。」隧不肯见。及长，祁胜为乱，食我与焉。
纣王还是孩子的时候，微子看到了他不善的本性。本性恶劣，不同于众人，长大后作乱不变，所以这样说。羊舌食我刚出生时，叔姬去看他，走到堂前，听到他的哭声就返回，说：“他的哭声，是豺狼的声音。野心没有亲情，不是这个人，没有谁能灭掉羊舌氏。”于是不肯见他。等到他长大，祁胜作乱，食我参与了。
国人杀食我。羊舌氏由是灭矣。纣之恶在孩子之时，食我之乱见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱（士）〔生〕于唐宫，商均生于虞室。唐、虞之时，可比屋而封，所与接者，必多善矣。二帝之旁，必多贤也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心浊而眸子。人生目辄了，了禀之于天，不同气也；非幼小之时了，长大与人接，乃更也。性本自然，善恶有质。孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。
国人杀了食我。羊舌氏从此灭亡了。纣王的恶在孩童时就显现，食我的作乱从他初生的哭声就可见。孩子刚出生，还没有与外物接触，是谁让他悖乱的呢？丹朱生在唐尧的宫廷，商均生在虞舜的宫室。唐尧、虞舜的时代，可以挨家挨户封赏，与他们接触的人，一定多是善的。两位帝王身边，一定多是贤人。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位传承，历代以此为戒。而且孟子观察人的眼珠，内心清澈眼珠就明亮，内心浑浊眼珠就昏暗。人出生时眼珠就明亮，明亮是禀受于天的，气质不同；不是幼小时明亮，长大后与人接触才改变的。本性本来就是自然的，善恶有实质。孟子谈论情感和本性，不算是确实的。然而性善的论说，也有它的缘由。
或仁或义，性术乖也。动作趋翔，性识诡也。面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。一岁婴儿无争夺之心，长大之后，或渐利色，狂心悖行，由此生也。告子与孟子同时，其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东，决之西则西，夫水无分于东西，犹人无分于善恶也。
有的人仁爱，有的人正义，是本性方法不同。动作举止或轻快或稳重，是本性见识不同。面色或白或黑，身形或长或短，到老到死，不可改变，天性就是这样。都知道水土器物形状性质不同，却不知道善恶禀受的差异。一岁的婴儿没有争夺之心，长大之后，有的逐渐被利益美色浸染，狂乱之心、悖逆之行，由此产生。告子与孟子同时，他论说本性没有善恶的区分，比喻为湍急的水，决开东边就向东流，决开西边就向西流，水没有东西的区分，就像人没有善恶的区分。
夫告子之言，谓人之性与水同也。以性若水，可以水喻性，犹金之为金，水之为水也。人善因善，恶亦因恶。初禀天然之姿，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也，不善不恶，须教成者也。故孔子曰：「中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也。」告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：「性相近也，习相远也。」夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：「惟上智与下愚不移。」性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。《诗》曰：「彼姝之子，何以与之？」其传曰：「譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。」夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。
告子的话，是说人的本性与水相同。认为本性像水，可以用水比喻本性，就像金是金，水是水。人善是因为善，恶也是因为恶。最初禀受天然的姿质，接受纯粹单一的本质，所以出生就有征兆显现，善恶可以观察。没有善恶的区分，可以推移的，说的是中等的人，不善不恶，需要教育才能成就。所以孔子说：“中等以上的人，可以与他谈论高深的道理；中等以下的人，不可以与他谈论高深的道理。”告子用决水来比喻，只是说中等的人，不是指极善极恶的人。孔子说：“本性相近，习染相差很远。”中等人的本性，在于习染。习染善就成为善，习染恶就成为恶。至于极善极恶，就不再在于习染。所以孔子说：“只有上等智慧的人和下等愚笨的人不可改变。”本性有善有不善，圣人的教化、贤人的教育，不能再改变它。孔子是道德的始祖，诸子中最卓越的人，他说“上智下愚不移”，所以知道告子的话，没有得其实情。告子的话，也有缘由。《诗经》说：“那个美好的人，拿什么给他？”它的传注说：“好比洁白的丝，用蓝草染就成青色，用朱砂染就成红色。”决水使它向东向西，就像染丝使它变青变红。
丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。
丹朱、商均已经被唐尧、虞舜的教化浸染了，然而丹朱傲慢、商均暴虐，是因为极恶的本质，不接受蓝草朱砂的染色变化。
孙卿有反孟子，作《性恶》之篇，以为人性恶，其善者伪也。性恶者，以为人生皆得恶性也。伪者，长大之后，勉使为善也。若孙卿之言，人幼小无有善也。稷为儿，以种树为戏；孔子能行，以俎豆为弄。石生而坚，兰生而香。禀善气，长大就成，故种树之戏为唐司马，俎豆之弄为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而性恶之言，有缘也。一对婴儿，无推让之心，见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉励为善矣。刘子政非之曰：「如此，则天无气也。阴阳善恶之相当，则人之为善安从生？」
荀卿与孟子相反，写了《性恶》的篇章，认为人的本性是恶的，那些善是人为的。性恶，是说人生来都得到恶性。人为，是长大之后，努力使他为善。像荀卿说的，人幼小时没有善。后稷还是孩子时，以种树为游戏；孔子刚会走路时，以摆弄俎豆为玩耍。石头生来坚硬，兰草生来芳香。禀受善气，长大成就，所以种树的游戏使他成为唐尧的司马，摆弄俎豆的玩耍使他成为周代的圣师。禀受兰草石头的本性，所以有坚硬芳香的验证。荀卿的话，不算是得其实情。然而性恶的说法，也有缘由。一对婴儿，没有推让之心，看见食物，哭喊着要吃；看到好东西，啼哭着要玩。长大之后，抑制情感割舍欲望，勉励为善。刘子政批评他说：“这样，那么天就没有气了。阴阳善恶相互对应，那么人做善事从哪里产生？”
陆贾曰：「天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺，顺之谓道。」
陆贾说：“天地生育人，赋予礼义的本性。人能明察自己之所以受命，就能顺应，顺应就叫作道。”
夫陆贾知人礼义为性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性恶者，虽能察之，犹背礼畔义，义挹于善不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄刺人之滥也，明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言未能得实。
陆贾知道人礼义是本性，人也能明察所以受命。性善的人，不等明察自然就善；性恶的人，虽然能明察，还是违背礼义，即使向善也不能做到。所以贪婪的人能说廉洁，作乱的人能说治理。盗跖指责别人偷窃，庄蹻讽刺别人放纵，他们明智能明察自己，口才能谈论贤能，但本性恶不去做，对善有什么益处？陆贾的话未能得其实情。
董仲舒览孙、孟之书，作情性之说曰：「天之大经，一阴一阳。人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也。谓恶者，是见其阴者也。」若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也。不处人情性，情性有善有恶，未也。夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳，性情〔生〕于阴阳，安能纯善？仲舒之言，未能得实。
董仲舒阅读荀卿、孟子的书，作了情感本性的学说说：“天的根本法则，是一阴一阳。人的根本法则，是一情一性。本性生于阳，情感生于阴。阴气鄙陋，阳气仁爱。说性善的，是看到了它的阳面；说性恶的，是看到了它的阴面。”像董仲舒说的，是说孟子看到了阳面，荀卿看到了阴面。判定两家各有见解，是可以的。不判定人的情感本性，情感本性有善有恶，是不对的。人的情感本性同生于阴阳，它们生于阴阳，有厚有薄。玉生于石头，有纯有杂，情感本性生于阴阳，怎么能纯善？董仲舒的话，未能得其实情。
刘子政曰：「性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外。形外则谓之阳，不发者则谓之阴。」夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳；性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳、性为阴也；不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也。必以形出为阳，性亦与物接，造此必于是，颠沛必于是。恻隐，不忍；不忍，仁之气也。卑歉辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情，竟有善恶不也？
刘子政说：“本性，是生来就这样的，存在于身体中而不外发。情感，是接触外物才这样的，表现于外形。表现于外形就叫作阳，不外发的就叫作阴。”刘子政的话，是说本性在身体中而不外发。情感接触外物，外形表现于外，所以叫作阳；本性不外发，不与外物接触，所以叫作阴。像刘子政的话，竟然说情感是阳、本性是阴；不根据本来的产生起源，只凭外形表现与不外发来判定阴阳。一定要以外形表现为阳，本性也与外物接触，造次必于是，颠沛必于是。恻隐，是不忍；不忍，是仁爱的气质。卑谦辞让，是本性的外发。有接触会合，所以恻隐卑谦，表现于外形。说本性在内不与外物接触，恐怕不是实情。不讨论本性的善恶，只议论外内阴阳，道理难以知晓。况且依从刘子政的话，以本性为阴，情感为阳，人禀受情感，到底有善恶没有呢？
自孟子以下至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕（儒）、公孙尼子之徒，颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记，繁如荣华，恢谐剧谈，甘如饴蜜，未必得实。实者，人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。
从孟子以下到刘子政，大儒博学之士，见闻很多了。然而讨论情感本性，竟然没有确定的结论。只有世硕、公孙尼子这些人，比较得其正理。由此说来，事情容易知道，道理难以论说。繁富的文章，繁盛如花朵，诙谐的畅谈，甘甜如饴糖蜜糖，未必得其实情。实情是，人的本性有善有恶，就像人的才能有高有下。高的不能低下，低的不能高。说本性没有善恶，这是说人的才能没有高下。禀受本性和命运，是同一回事。命运有贵贱，本性有善恶。说本性没有善恶，这是说人的命运没有贵贱。
九州田土之性，善恶不均。故有黄赤黑之别，上中下之差。水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教；尽性之理，则未也。
九州田土的本性，善恶不均匀。所以有黄赤黑的区别，上中下的差别。雨水不同，所以有清浊的水流，东西南北的趋向。人禀受天地的本性，怀有五常之气，有的人仁爱，有的人正义，是本性方法不同；动作举止，有的稳重，有的轻浮，是本性见识不同；面色有的白有的黑，身形有的长有的短，到老到死不可改变，天性就是这样。我本来认为孟轲说人性善的，是指中等以上的人；荀卿说人性恶的，是指中等以下的人；扬雄说人性善恶混杂的，是指中等的人。如果违反常规而合乎道，就可以用来教化；穷尽本性的道理，则还没有做到。