论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚（严）〔庄〕王曰：「天不下灾异，天其忘（子）〔予〕乎！」
谈论灾异的人说，古代的君主治理国家违背了天道，上天就用灾异来谴责警告他。灾异不止一种，又用寒温来作为它的效验。君主用刑不合时令就会寒冷，施赏违背时节就会温暖。天神谴责警告君主，就像君主斥责恼怒臣下一样。所以楚庄王说：「上天不降下灾异，上天大概是忘记我了吧！」
灾异为谴告，故（严）〔庄〕王惧而思之也。曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人芍药失其和也。
灾异是上天的谴责警告，所以楚庄王害怕而思考它。我说：这值得怀疑。国家有灾异，就像百姓家有怪异现象。国家有灾异，说是上天谴责君主；百姓家有怪异现象，上天也谴责警告百姓吗？百姓的事已经明白了，人自己的身体也可以用来比喻。身体生病，就像上天有灾异。血脉不调和，人生疾病；风气不和顺，年岁产生灾异。说灾异是上天谴责警告国政，那么疾病也是上天谴责警告人吗？在坛子里酿酒，在鼎里煮肉，都是想让它的味道调和得当。有时咸苦酸淡不合口味，就像人烹调失去了调和。
夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使（严）〔庄〕王知孔子，则其言可信。衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
政治上有灾异，就像烹煮酿造有不好的味道。如果认为灾异是上天的谴责警告，那么这烹煮酿造的错误，就得到了谴责警告。用小事来推测大事，明白事物之间的比喻，足以用来审察上天。假使楚庄王懂得孔子，那么他的话可以相信。衰乱时代霸主的才能，就像那些讲灾变消除的人一样，话不一定可信，所以怀疑它。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。黄、老之家，论说天道，得其实矣。且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒而天宜为温；施赏违节，赏气温而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟知是非。今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，意欲令变更之。且太王父以王季之可立，故易名为历。历者，适也。
天道，是自然的，无所作为。如果谴责警告人，就是有作为，不是自然的了。黄帝、老子的学派，论述天道，得到了它的实质。况且上天如果真的能谴责警告君主，就应该改变它的气来使君主觉悟。用刑不合时令，刑气寒冷而上天应该变为温暖；施赏违背时节，赏气温暖而上天应该变为寒冷。改变他的政事而改变相应的气，所以君主能够觉悟知道是非。现在却随着寒冷顺从温暖，制造寒冷和温暖来谴责警告他，意思是想要让他改变。而且古公亶父因为王季可以立为继承人，所以给他改名为历。历，就是适（嫡子）的意思。
太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
太伯觉悟了，到吴国、越国去采药，来避开王季。假使太王不给王季改名，还是用季字称呼他，太伯难道会觉悟而避开他吗？现在刑罚赏赐违背法度，上天想要改变他的政事，应该制造不同的气，像太王改王季的名字一样。现在却重复制造相同的气来谴责警告他，君主什么时候才能觉悟，从而看到刑罚赏赐的错误呢？
鼓瑟者误于张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误，非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：「祀兹酒。」
弹瑟的人在上弦安柱时出了错，宫音商音变了调，他的老师知道了，换了他的弦又移动了柱。上天看到刑罚赏赐的错误，就像瑟师看到弦柱的不对。不改变气来使君主觉悟，反而增加那种气来加重他的恶行，那么上天就没有心意，只是随便顺着君主的错误行事，这是不对的。商纣王通宵饮酒，周文王朝夕告诫说：「祭祀才用酒。」
齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树，二子见桥梓，心感觉悟，以知父子〔兄弟〕之礼。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也。天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
齐国祭祀奢侈，晏子祭祀祖庙，小猪不够装满祭器。为什么呢？因为不赞成这种做法的人，应该有办法来改变它。子弟傲慢，父兄教导他们谨慎恭敬；官吏百姓横暴悖逆，长官指示他们和顺。所以康叔、伯禽失去了做子弟的规矩，去见周公，跪拜起身骄横悖逆，见了三次被打了三次；去见商子，商子让他们看桥树和梓树，两人看到桥树梓树，内心感觉觉悟，从而知道了父子兄弟的礼节。周公可以顺着他们骄横，商子可以顺着他们傲慢，却一定要用棍棒责打，教导他们观察事物，是希望两人看到不同的事物，因为奇特而自己觉悟。君主政事失误，就像两人失去了规矩。上天不告诉他为政之道，让他觉悟，像两人观看桥树梓树一样，却反而顺着刑罚赏赐的错误，制造寒温的报应，这就是上天和君主一起做错事。没有互相觉悟的感受，只有互相随从的气，这不是上天的本意，也不是爱护下属进行谴责警告的恰当做法。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。是故《离》下、《兑》上曰革。革，更也。火金殊气，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。
凡是物体能够互相切割的，一定是性质不同的；能够互相辅助成全的，一定是性质相同的。所以《离》卦在下、《兑》卦在上叫做革卦。革，就是改变。火和金性质不同，所以能够互相变革。如果都是火或者都是金，怎么能互相成全？屈原痛恨楚国的污浊，所以称说香洁的言辞；渔父议论他不随世俗，所以陈述了洗头洗澡的话。
凡相混者，或教之熏隧，或令之负豕。二言之于除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒温，非刑赏也，能易之乎？ 西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。（夫）〔天〕至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。二姬非两主，拂其欲而不顺其行；皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。
凡是互相混杂的，有的教他用熏香除臭，有的让他背猪。这两种说法对于除臭来说，谁是谁非，并非不可改变，但很少有好处。用寒温来对应，不是刑罚赏赐本身，能改变它吗？西门豹性子急，就佩带皮带来提醒自己宽缓；董安于性子慢，就佩带弓弦来提醒自己急促。两位贤人知道佩带改变自己的东西，来克服自身的缺点。上天极其明察，君主政事失误，不用其他的气来谴责警告使他改变，反而顺着他的错误，助长那种气，这就是上天的用意，还不如两位贤人明白。楚庄王喜欢打猎，樊姬因此不吃鸟兽的肉；秦穆公喜欢淫乐，华阳后因此不听郑国、卫国的音乐。两位姬妾不赞成两位君主，违背他们的欲望而不顺从他们的行为；上天不赞成刑罚赏赐的错误，却顺从君主的操行，加重那种气：这大概是上天的德行，还不如妇人贤明。
故谏之为言间也，持善间恶，必谓之一乱。周缪王任刑，《甫刑篇》曰：「报虐用威。」威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。今刑失赏宽，恶也。（大）〔天〕复为恶以应之，此则皇天之操与缪王同也。
所以谏这个字的意思是间隔，用善来间隔恶，一定会被认为是一种扰乱。周穆王滥用刑罚，《甫刑篇》说：「用威刑来报复暴虐。」威刑和暴虐都是恶，用恶来报复恶，没有比这更乱的了。现在刑罚失当赏赐过宽，是恶，上天又制造恶来回应它，这就是上天的操行和周穆王相同了。
故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖！」周公敕成王曰：「毋若殷王纣！」 毋者，禁之也。丹朱、殷纣至恶，故曰「毋」以禁之。夫言毋若，孰与言必若哉？故毋必二辞，圣人审之。况肯谴非为非，顺人之过以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉？
所以用善来驳斥恶，用恶来警戒善，是告诉人的道理，劝勉鼓励人行善的方法。舜告诫禹说：「不要像丹朱那样傲慢！」周公告诫成王说：「不要像殷王纣那样！」毋，就是禁止的意思。丹朱、殷纣是极恶的人，所以说「毋」来禁止。说「不要像」，和说「一定要像」相比怎么样呢？所以「毋」和「必」两个词，圣人审慎地使用。更何况肯谴责错误、制造错误，顺着人的过失来增加他的恶呢？天和人道理相同，大人和天德性相合。圣贤用善来反对恶，上天却用恶来顺从错误，这难道是道理相同、德性相合的证明吗？
孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠之。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱裸也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武入匈奴，终不左衽。赵他入南越，箕踞椎髻。汉朝称苏武而毁赵他。
汉武帝喜欢神仙，司马相如献上《大人赋》，皇上就有了凌云的气概。汉成帝喜欢扩建宫室，扬雄献上《甘泉颂》，美妙地称颂神怪，好像说不是人力所能建造，鬼神的力量才能建成。皇帝不觉悟，继续做不停。司马相如的赋如果说明神仙没有实际效果，扬雄的颂如果说奢侈有害，汉武帝难道会有凌云的气概，汉成帝难道会有不觉悟的迷惑吗？那么上天不制造其他的气来谴责警告君主，反而顺着人心用错误来回应他，就像两人作赋颂，让两位皇帝迷惑而不觉悟。窦婴、灌夫痛恨当时的人行为邪恶，一起每天引绳墨来纠正他们。心里痛恨得很，怎么肯顺从他们的欲望？太伯教导吴国人戴帽子系衣带，和顺从他们的习俗和他们一起裸体相比怎么样？所以吴国人懂得礼义，是因为太伯改变了他们的习俗。苏武进入匈奴，始终不穿左衽的衣服。赵佗进入南越，蹲坐像簸箕、梳着椎髻。汉朝称赞苏武而贬低赵佗。
之性习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？三教之相违，文质之相反，政失不相反袭也。谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？管、蔡篡畔，周公告教之至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？
赵佗的习性习惯了越地的风气，背离了冠带制度，陆贾劝说他们，用华夏的服饰和雅正的礼仪，用道义来告诫他们，赵佗觉悟了，心思转向内地。如果陆贾也穿越人的衣服说夷人的话，顺从他们的混乱习俗，怎么能让他们觉悟，自己改变服从汉朝的制度呢？三种教化的互相违背，文采和质朴的互相反对，是因为政事失误不能互相沿袭。谴责警告君主的错误，不改变他的过失却沿袭他的错误，想要推行谴责警告的教化，不听从又怎么办？管叔、蔡叔篡位叛乱，周公教导他们到了再三再四。他用来教导他们的，难道说应当篡位叛乱吗？
人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安能施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？
人间的道理是喜爱善、厌恶恶，用赏赐施行善，用刑罚施加恶，天道也应该这样。刑罚赏赐不符合实际，是恶，制造恶气来回应它，厌恶恶的意义，怎么能施行呢？汉朝制定了首匿的罪名，制定了亡从的法律，是因为厌恶人们跟随错误和恶人结为同党。如果捆绑罪人送到官吏那里，把恶人分开让他们不同居，首匿亡从的法律就可以废除了。易牙调味，酸了就加水，淡了就加盐。水和火互相变化，所以膳食没有咸淡的失误。现在刑罚赏赐不符合实际，不制造不同的气来改变他的过错，反而在寒冷时制造更冷，在温暖时制造更暖，这就像讨厌酸却加盐，讨厌淡却加水一样。由此说来，谴责警告的说法，是可疑呢？还是一定可信呢？
今薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和；乃言天为人君为寒为温以谴告之乎？儒者之说，又言人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，先教后诛之义也。曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生。以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改为灾以诛伐之乎？儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，中杀人物。谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。非谓之言，不然之说也。
现在柴火烧锅，火猛水就热，火微水就冷。政事就像火，寒温就像热冷。只能说君主治理政事，赏罚不适当，扰乱了阴阳，使气不和顺；怎么能说上天为了君主制造寒冷和温暖来谴责警告他呢？儒者的说法，又说君主政事失误，上天制造怪异；不改正，就灾害他的百姓；再不改正，就灾害他自身。先有怪异后有灾害，是先教导后诛杀的意思。我说：这又可疑。在夏天种植物，植物枯死不能生长。在秋天收割谷物，谷物丢弃不能收藏。治理政事教化，就像种植物收谷物。只能说政治不合时令，气候和万物造成灾害；怎么能说上天制造怪异来谴责警告他，不改正就制造灾害来诛伐他呢？儒者的说法，是俗人的言论。盛夏阳气炽烈，阴气干扰它，激射爆裂，击中杀死人和物。说是上天惩罚阴过，外面一听好像是这样，内里其实不是。认为灾异是谴责警告诛伐，就像认为雷打死人是惩罚阴过一样。这是不对的说法，不正确的言论。
或曰：「谷子云上书，陈言变异，明天之谴告。不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。即不为谴告，何故复有？子云之言，故后有以示改也。」
有人说：「谷永上书，陈述谈论变异，说明是上天的谴责警告。如果不改正，以后还会有，愿意戴上刑具等待那个时候。后来果然又发生了。如果不是谴责警告，为什么又发生？谷永的话，所以后来有事实来显示应当改正。」
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。使子云见钩星，则将复曰天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下以俟荧惑徙处。必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义。损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
我说：变异自有占验的征兆，阴阳物气自有开始和结束。踩着霜就知道坚冰一定会到来，这是自然的规律。谷永识别了微小的征兆，知道以后还会这样，借用了灾变消除的说法，来证明他的话，所以愿意戴上刑具等待那个时候。就像齐国的晏子看到钩星在房宿、心宿之间，就知道地将要震动。假使谷永看到了钩星，就会又说上天用钩星谴责警告政治，不改正，将会有地震的灾变了。那么谷永愿意戴上刑具等待那个时候，就像子韦愿意伏在殿阶下等待荧惑星移走。是必然的应验，所以谴责警告的话可信。我所说的谴责警告，对道义有什么伤害呢？损害了上天的德性，使自然无为变成了人事，所以难以听从它。称赞上天的谴责警告，是赞美上天的聪明明察，反而因为聪明明察损害了上天的德性。怎么知道它聋？因为它听得太清楚。怎么知道它瞎？因为它看得太明白。怎么知道它狂？因为它话说得太恰当。话说得恰当、视听聪明，而道家却说是狂、瞎、聋。现在说上天谴责警告，这就是认为上天狂、瞎、聋。
《易》曰：「大人与天地合其德。」故太伯曰：「天不言，殖其道于贤者之心。」
《易经》说：「大人与天地合其德。」所以太伯说：「天不说话，把它的道种植在贤人的心里。」
夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异，故疑之也。《六经》之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。验古以〔今〕，知（今）天以人。
大人的德性，就是上天的德性；贤人的言论，就是上天的言论。大人讽刺而贤人劝谏，这就是上天的谴责警告，却反而把谴责警告归于灾异，所以怀疑它。《六经》的文字，圣人的话语，动不动就说天，是想教化无道的人、使愚人害怕。他们的话不只是我个人的心意，也是天意。等到他们说到天，还是用人心来理解，不是说那苍苍的上天实体。讲灾变消除的人，看到诬蔑天的言论，灾异按时到来，就产生了谴责警告的说法。用古代来验证今天，知道上天是通过人心来表现的。
受终于文祖，不言受终于天。尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。《诗》之「眷顾」，《洪范》之「震怒」，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。
尧在文祖庙举行禅让的终结仪式，不说在天的面前终结。尧的心知道天意。尧传授给他，天也传授给他，百官臣子都归向舜。舜传授给禹，禹传给启，都是用人心来验证天意。《诗经》的「眷顾」，《洪范》的「震怒」，都是用人的身体来验证天意。文王、武王去世，成王年幼，周朝的大业没有完成，周公摄政，当时难道有上天的教导吗？周公推究自己的心意来符合上天的意志。上天的心，在圣人的胸中；等到它谴责警告，在圣人的口中。不相信圣人的话，反而认可灾异之气，寻求上天的意思，多么遥远啊！世上没有圣人，从哪里得到圣人的话？贤人是差不多的人才，也是次于圣人的。