十三之一
子路问政。子曰：「先之，劳之。」请益，曰：「无倦。」
子路问怎样治理政事。孔子说：「自己率先去做，然后让百姓勤劳工作。」子路请求多讲一些，孔子说：「不要倦怠。」
十三之二
仲弓为季氏宰，问政。子曰：「先有司。赦小过。擧贤才。」曰：「焉知贤才而擧之？」曰：「擧尔所知。尔所不知，人其舍诸？」
仲弓做了季氏的总管，问怎样治理政事。孔子说：「先给手下官吏做表率。赦免他们的小过错。选拔贤良的人才。」仲弓说：「怎么知道谁是贤才而选拔他们呢？」孔子说：「选拔你所知道的。你所不知道的，别人难道会舍弃他们吗？」
十三之三
子路曰：「衞君待子而为政，子将奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。」
子路说：「卫君等着您去治理政事，您打算先做什么？」孔子说：「那一定是先端正名分吧！」子路说：「有这种必要吗？您太迂腐了！为什么要端正名分？」孔子说：「仲由，你真粗野啊！君子对于自己所不知道的事情，大概都持保留态度。名分不端正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴盛；礼乐不能兴盛，刑罚就不会得当；刑罚不得当，百姓就不知道手脚该放在哪里。所以君子定下一个名分，一定可以说得出口；说得出口，就一定可以实行。君子对于自己的言语，是不能有一点马虎的。」
十三之四
樊迟请学稼，子曰：「吾不如老农。」请学为圃，曰：「吾不如老圃。」樊迟出，子曰：「小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情，夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？」
樊迟请求学习种庄稼。孔子说：「我不如老农。」又请求学习种菜。孔子说：「我不如老菜农。」樊迟出去后，孔子说：「樊须真是个小人啊！在上位的人喜好礼，百姓就没有人敢不尊敬；在上位的人喜好义，百姓就没有人敢不服从；在上位的人喜好信，百姓就没有人敢不用真情。如果这样，四面八方的百姓就会背着小孩来投奔，哪里用得着自己种庄稼呢？」
十三之五
子曰：「诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？」
孔子说：「熟读《诗经》三百篇，交给他政事，却办不通；派他出使四方各国，又不能独立应对；即使读得多，又有什么用呢？」
十三之六
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」
孔子说：「自身行为端正，即使不下命令，百姓也会去做；自身行为不端正，即使下了命令，百姓也不会听从。」
十三之七
子曰：「鲁衞之政，兄弟也。」
孔子说：「鲁国和卫国的政事，就像兄弟一样。」
十三之八
子谓衞公子荆，「善居室：始有，曰：『苟合矣；』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
孔子评论卫国的公子荆说：「他善于居家过日子：刚有一点财产，就说：『差不多够了。』稍微增加一些，就说：『差不多完备了。』富足时，就说：『差不多完美了。』」
十三之九
子适衞，冉有仆。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：「人口真多啊！」冉有说：「人口已经多了，接下来该做什么呢？」孔子说：「让他们富裕起来。」冉有说：「已经富裕了，接下来该做什么呢？」孔子说：「教育他们。」
十三之十
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
孔子说：「如果有人用我治理国家，一年就差不多可以了，三年就会有成效。」
十三之十一
子曰：「『善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。』诚哉是言也。」
孔子说：「『善人治理国家一百年，也就可以克服残暴、免除杀戮了。』这话说得真对啊！」
十三之十二
子曰：「如有王者，必世而后仁。」
孔子说：「如果有圣王兴起，也一定要经过三十年才能实现仁政。」
十三之十三
子曰：「苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」
孔子说：「如果能够端正自身，治理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身，又怎么能端正别人呢？」
十三之十四
冉子退朝，子曰：「何晏也？」对曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，虽不吾以，吾其与闻之！」
冉有退朝回来，孔子说：「为什么这么晚？」冉有回答说：「有政务。」孔子说：「那只是一般的事务吧！如果有政务，虽然国君不用我了，我也会知道的！」
十三之十五
定公问：「一言而可以兴邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也！人之言曰：『为君难，为臣不易』。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」曰：「一言而丧邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也！人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」
鲁定公问：「一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？」孔子回答说：「话不能这样说啊！人们说：『做国君难，做臣子也不容易。』如果知道做国君的艰难，这不就接近于一句话可以使国家兴盛了吗？」定公又问：「一句话就可以使国家丧亡，有这样的话吗？」孔子回答说：「话不能这样说啊！人们说：『我做国君没有什么快乐，只是我说的话没有人敢违抗。』如果说的话正确而没有人违抗，不也很好吗？如果说的话不正确而没有人违抗，这不就接近于一句话可以使国家丧亡了吗？」
十三之十六
叶公问政。子曰：「近者说，远者来。」
叶公问怎样治理政事。孔子说：「让近处的人高兴，让远处的人来归附。」
十三之十七
子夏为莒父宰，问政。子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。」
子夏做了莒父的邑宰，问怎样治理政事。孔子说：「不要图快，不要贪图小利。图快反而达不到目的；贪图小利就做不成大事。」
叶公对孔子说：「我们那里有个正直的人，他的父亲偷了羊，儿子便去告发他。」孔子说：「我们那里正直的人与此不同：父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就在这里面了。」
十三之十九
樊迟问仁。子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」
樊迟问什么是仁。孔子说：「平时在家态度恭敬，办事认真谨慎，对人忠诚。即使到了夷狄之地，也不能放弃这些品德。」
十三之二十
子贡问曰：「何如斯可谓之『士』矣？」子曰：「行己有耻，使于四方，不辱君命；可谓『士』矣。」曰：「敢问其次。」曰：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」曰：「敢问其次。」曰：「言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣。」曰：「今之从政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
子贡问道：「怎样才可以叫做『士』呢？」孔子说：「对自己的行为有羞耻之心，出使四方各国，不辜负君主的使命，这就可以叫做『士』了。」子贡说：「请问次一等的呢？」孔子说：「宗族中称赞他孝顺，乡里中称赞他友爱兄弟。」子贡说：「请问再次一等的呢？」孔子说：「说话一定守信，做事一定果决，这是浅薄固执的小人啊！不过也可以算是再次一等的了。」子贡说：「现在那些从政的人怎么样？」孔子说：「唉！这些器量狭小的人，哪里算得上呢！」
十三之二一
子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎：狂者进取，狷者有所不为也。」
孔子说：「找不到言行合乎中庸的人与他交往，那就一定要结交狂放和狷介的人吧！狂放的人勇于进取，狷介的人有所不为。」
十三之二二
子曰：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫医』。「善夫！『不恒其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
孔子说：「南方人有句话说：『人如果没有恒心，连巫医都做不了。』这句话说得好啊！《易经》上也说：『不能恒久地保持德行，就会招致羞辱。』」孔子又说：「（没有恒心的人）就不用去占卜了。」
十三之二三
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
孔子说：「君子追求和谐而不盲目附和，小人盲目附和而不追求和谐。」
十三之二四
子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」
子贡问道：「全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？」孔子说：「还不能肯定。」「全乡的人都厌恶他，这个人怎么样？」孔子说：「还不能肯定。不如全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。」
十三之二五
子曰：「君子易事而难说也；说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。」
孔子说：「在君子手下做事容易，但讨他喜欢却很难；不用正当的方式去讨他喜欢，他是不会喜欢的；等到他用人时，会按各人的才能来安排。在小人手下做事很难，但讨他喜欢却容易；即使不用正当的方式去讨他喜欢，他也会喜欢；等到他用人时，却会求全责备。」
十三之二六
子曰：「君子泰而不骄；小人骄而不泰。」
孔子说：「君子安详舒泰而不骄傲；小人骄傲而不安详舒泰。」
十三之二七
子曰：「刚毅木讷，近仁。」
孔子说：「刚强、坚毅、质朴、言语谨慎，这四种品德接近于仁。」
十三之二八
子路问曰：「何如斯可谓之『士』矣？」子曰：「切切偲偲、怡怡如也，可谓『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
子路问道：「怎样才可以叫做『士』呢？」孔子说：「互相切磋勉励、和睦相处，就可以叫做『士』了。朋友之间互相切磋勉励，兄弟之间和睦相处。」
十三之二九
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
孔子说：「善人教导百姓七年，也就可以让他们去作战了。」
十三之三十
子曰：「以不教民战，是谓弃之。」
孔子说：「用没有受过训练的百姓去作战，这叫做抛弃他们。」